第三十章属灵争战的现代神话（上）近几年来，属灵争战成了教会一个越来越热门的主题。可惜，人们大部分教导的东西也有违圣经，因而世界各地很多牧师也教导和实践一种圣经从没教过的属灵争战。然而，圣经确实有提到属灵争战，而造就门徒的牧师应该教导和实践。 在这章中和下一章中，我会说出一些关乎撒旦和属灵争战最普遍的误解，我曾就这题目写过一本书，名为《撒旦和属灵争战的现代神话》（Modern Myths About Satan and Spiritual Warfare），这两章会浓缩这书，这书英文版的全文可在我们的网址中浏览：www.shepherdserve.org. 神话一：「在永恒的古时，神和撒旦曾展开激战，今天，双方仍在进行这场宇宙之战。」这神话有违其中一个建立得最稳固和基要关乎神的真理，启示在圣经中——就是神是全能神，无所不能。 耶稣告诉我们，神凡事都能（太十九26），耶利米肯定神没有难成的事（参考耶三十二17），没有人或势力可以阻止神履行自己的计划（参考代下二十6，伯四十一10，四十二2），神透过耶利米问道：「谁能比我呢？谁能……在我面前站立得住呢？」（耶五十44）没有人能站立得住，连撒旦也不例外。 如果神真是好上述经文所描述一样全能，若是说神和撒旦曾经开战，或正在开战，便是暗示神不是全能。如果神曾输过一场，或从小程度上被撒旦胜过一点，或有短时间曾与撒旦纠缠，神便不如自己所宣告一样全能了。 基督论到撒旦的能力耶稣曾说到撒旦从天上堕落，可帮助我们明白当撒旦跟我们全能的神相比，牠的能力如何：
全能的神下令把撒旦逐出天庭时，撒旦不能抗拒，耶稣选择这比喻，说是像闪电一样，来突出撒旦堕落的速度，撒旦不是飘下来，而是像闪电一般堕下来，撒旦一秒前还在天上，但一秒钟后——呯的一声——就堕落在地了！ 如果神可以如此快速容易地逐出撒旦，神所委派的仆人可以快速容易地赶鬼，根本就不应叫人出乎意料了。今天很多基督徒也好象基督第一代的门徒一样，很畏惧魔鬼的力量，却不明白神的能力是远远超过魔鬼，神是创造主，而撒旦只是被造物，根本不是神的对手。 从未有过的战争我们听来可能觉得有点怪，但却要明白，神和撒旦现在没有开战，从前也没有，而将来也不会。是的，神和撒旦有不同的计划，可以说两者势成水火，不过尽管双方立场相反，但是其中一方无限地强过另一方时，双方的冲突根本算不上是战斗。一条蚯蚓可以与大象争战吗？撒旦就像一条蚯蚓，不堪一击地挑战那位无限全能者，被神一招了断，像「闪电一样」被逐出天上，根本没有战斗——只是驱逐。 如果神是全能的，撒旦根本亳无机会拦阻神进行自己想成就的事，而如果神允许撒旦做一些事，最终这事也是为了成就神自己的心意。我们继续查考这方面的经文时，这真理便会非常清楚。 有趣地，神的权柄远胜撒旦，不但彰显在永恒的过去，也会彰显在将来，我们在启示录中读到，有一位天使会捆绑撒旦，囚禁牠一千年（参考启二十1-3），将来的事也不能看为是神和撒旦战斗，除非人们看撒旦被逐出天庭也为是一场战斗吧。也要留心，撒旦没有能力逃狱，神的旨意用得着时，才会把撒旦释放（参考启二十7-9）。 将来「在天上的战斗」又如何？如果神和撒旦现在确是没有战斗，从前也没有，而将来也不会有，为甚么我们在启示录中读到一场撒旦有份参与的天上之战呢（参考启十二7-9）？这是一个好问题，也可以很容易解答。 留心这场战争的双方会是米迦勒和他的天使及撒旦和牠的天使，经文没有说到神自己会参战。假如神也参战，这冲突根本不能算为战争，因为神是全能的，可以在顷刻间轻易镇压所有反对的势力，神也证明了自己能够。 天使，连同米迦勒在内，都不是全能的，因而他们与撒旦和牠天使之争可以说是战争，因为双方也会实在地交战一段时间。然而，米迦勒一方更有能力，将会胜过撒旦和牠的党羽。 为甚么神不亲身参与这场战事，而交给自己的天使呢？我不知道。无疑地，神是全知的，知道自己的天使能够得胜，所以可能神计算到自己不用亲自上场。 我肯定在约书亚的时代，神可以又快又容易地消灭所有邪恶的迦南人，不过，神却把任务交了给以色列人。神本来可以在几秒之间不费吹灰之力成就的事，却要以色列人去行，用上几年时间劳心劳力才成，或许因着以色列人要用信心，所以这事更讨神喜悦，或许这也是神不会亲身参与将来那场战事的原因，不过，圣经没有告诉我们。 单单因为米迦勒和他的天使有天会与撒旦和牠的天使开战，并不是理由叫我们认为神不是全能——正如以色列人与迦南人争战，也没有理由叫我们认为神不是全能。 耶稣在十字架上不是已经打败撒旦吗？最后，论到这第一个闗乎神魔大战的神话，我想看看一句普遍会说的话，作为结论：耶稣在十字架上打败了撒旦。圣经从来没有说耶稣在十字架上打败了撒旦。 我们说耶稣打败了撒旦的话，听起便好象耶稣和撒旦曾经开战，暗示神不是全能，而撒旦不是完全受制于神，我们有更多符合圣经的方法，讲述耶稣在各各他献上生命时，撒旦发生了甚么事。举一个例子，经文告诉我们，耶稣借着自己的死，「败坏那掌死权的」（参考来二14-15）。 耶稣败坏撒旦的能力到那一个地步？明显地，撒旦现在不是完全无能，不然使徒约翰便不会写道：「全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）按照希伯来书一章14至15节，撒旦失去了掌「死权」的能力，这是甚么意思呢？ 圣经提到三种的死：属灵上的死、身体上的死和第二次的死。 我们在前一章也看过，启示录二章22节，二十章6节、14节和二十一章8节中，也有提到第二次的死（永恒的死），那时候不信的人会被丢进火湖。 身体上的死发生时，人们的灵魂会离开肉体，肉体便会失去功能。 属灵上的死指到人的灵魂未曾得着圣灵重生的状态，属灵上死之人的灵魂与神隔绝，灵里带有罪性，某程度来说，他们的灵魂是连于撒旦，以弗所书二章1至3节中，清楚地写到属灵上死的人：
保罗写到以弗所的基督徒曾死在罪恶和过犯中，明显不是指到身体上的死，因为他写信给一些还活着的人，因此，保罗一定是说到他们属灵上是死的。 有甚么东西叫他们属灵上死？就是他们的「罪恶过犯」，记得神在亚当犯罪的那日告诉他，他必会死（参考创二17），神不是说到身体上的死，而是属灵上的死，因为亚当吃禁果的那天，没有马上死掉，反之，那天他的灵性死掉了，而他的身体过了几百年之后才死。 保罗继续说以弗所的信徒是属灵上死的，曾行在（行出）那些罪恶过犯，随从「今世的风俗」（即是做一些人人也会做的事），又顺服「空中掌权者的首领」。 「空中掌权者的首领」是谁？就是撒旦，牠就是管辖那幽暗世界的元帅，支配所有天空属灵气的恶魔，以弗所书后一章中，会列出这些邪灵的不同等级（参考弗六12）。 保罗说那黑暗的首领就是「现今在悖逆之子心中运行的邪灵」，「悖逆之子」这表达是另一种对不信者的形容，突出他们的罪性，彼得后来说，这些人「生来都是可怒的儿女」（弗二3《新译本》），也说撒旦在他们的心中动工。 父亲是魔鬼不管未得救的人知道与否，他们也是在跟从撒旦，属于牠幽暗世界的差役，他们属灵上死的灵魂中有撒旦的邪恶和私心，撒旦实际上是他们属灵上的主和父，所以耶稣有一次向一些未得救的宗教领袖说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。」（约八44） 这是一幅人们还未重生的凄凉图画！这人一生属灵上也是死，充满撒旦的性情，走向这人最惧怕的肉身之死；不管这人知道与否，有一天也会经历最糟糕的死，就是永死，因为这人会被丢进火湖中。 我们必须明白，属灵上的死、身体上的死和永死都是神向罪人显出忿怒，而撒旦也有份造成我们这些死，神允许了撒旦统治幽暗世界和那些「爱黑暗」的人（约三19）。实际上，神向撒旦说：「你可以用能力牢笼那些不顺从我的人。」撒旦成了神向罪人发出怒气的工具，因为人人都犯了罪，也受制于撒旦的手下，灵里满有撒旦的性情，也成为罪的奴仆（参考提后二26）。 我们被掳的赎价不过，我们可以感谢神，神怜悯人，因着祂的怜悯，人们不必滞留在自己可怜的光景。因为耶稣代赎的牺牲已经满足了神公义的要求，所以相信基督的人也可以免去属灵上的死，脱离撒旦的奴役，因为他们不再伏在神的烈怒之下。我们相信主耶稣时，圣灵便会进到我们内心，除去撒旦的罪性，叫我们的灵重生（参考约三1-16），使我们得着神的性情（参考彼后一4）。 现在，回到最初的问题。希伯来书的作者说到耶稣借着死，「败坏掌死权的魔鬼」时，指到的是属灵上的死权，是撒旦对所有未得救的人所有的死权，然而在「基督里」的人却得以脱离了。我们属灵上活过来，因为基督已为我们的罪付上赎价。 再者，由于我们不再是属灵上死，也不再伏在撒旦的权势下，所以也不必再害怕身体上的死，因为我们知道会有荣耀永远的产业等着我们。 最后，因着耶稣，我们已从第二次的死（被去进火湖）中得着拯救。 耶稣是否在十字架上打败了魔鬼？不，耶稣没有，因为耶稣和撒旦之间根本不必开战。然而，耶稣确是败坏了撒旦掌管属灵死亡的能力，撒旦本来藉此牢笼一些未得救的人，撒旦对未得救的人仍有掌属灵死权的能力，但只要人们有基督里，撒旦便没有能力胜过他们。 废掉有能的这也帮助我们了解保罗论到「将一切执政的、掌权的掳来」的话，见于哥罗西书二章13至15节：
在这段经文中，保罗用上一些明显象征性的语言，前半部分中，保罗把我们的罪债比作「字据」，我们无法偿还，基督却为我们偿还，把我们的罪债钉在十架上。 后半部分中，就像古时凯旋的王夺去仇敌的武器，然后在他们城市的街中作游行，如此基督的死也得胜「一切执政的、掌权的」，这些是较低等级的鬼魔，专门统治叛逆的人，叫他们为奴。 基于这些经文，我们能否说基督打败了魔鬼呢？或许吧，但仍然有些保留，我们必须记得在这段经文中，保罗是用象征的手法描写，所有的比喻都有相似的地方，也有不相似的地方，我们在论到解经的一章已学会了。 我们解释哥罗西书二章13至15节中保罗的比喻时，必须谨慎，明显地，实际上不会有一张写上我们所有罪的「字据」被钉在十字架上，这只是象征耶稣所成就的事。 同样地，那些管辖未得救之人的鬼魔也不是按着字面地被掳去，由耶稣带着游街示众。保罗所用的语言是要象征耶稣为我们所成就的事。我们从前被邪灵所奴役，不过，耶稣为我们的罪死了，藉此叫我们从奴役中得释放。耶稣没有按着字面与那些邪灵争战，那些邪灵也没有与耶稣开战，只是借着神公义的允许，在生活上叫我们伏在牠们的权势下， 那些邪灵的「矛头」不是指向基督，却是指向我们，然而，耶稣却「掳去」牠们，叫牠们不得再使我们为奴。 我们不要以为耶稣和撒旦众邪灵之间曾发生几个世代的争战，而最后耶稣在十字架上战胜了，若果我们仍旧说耶稣打败了魔鬼，便要弄清楚耶稣不是为自己，却是为我们打败了魔鬼。 我有一次赶走了一只在我园中的小狗，因为牠吓唬我的小女儿，我可以说自己打败了那小狗，但是我希望你明白那小狗从来没有对我造成威胁，只是对我的女儿造成威胁。耶稣和撒旦的情况也是一样，耶稣为我们赶走一只根本从不威胁他的小狗。 耶稣如何赶走撒旦小狗？耶稣为我们承担罪的惩罚，叫我们在神面前不再有罪，因而救我们脱离神的忿怒，叫那些邪灵虽然得着神公义地允许，可以奴役人类叛徒，却是不再有权奴役我们。为此赞美神！ 这叫我们进到一个合宜的地步，去察验一下第二个相关的神话。 神话二：「神的天使和撒旦的天使之间不断发生争战，他们争战的结果是由我们的属灵争战决定。」我们已从启示录得知，有一天米迦勒和他的天使与撒旦和牠的天使会在天上展开一场战争，除此之外，圣经只有提到另外一场天使的战争，见于但以理书第十章。[1] 但以理告诉我们，他在波斯王古列在位第三年悲哀了三个星期，有一位天使在底格里斯河边向他显现，为要叫他明白以色列将来如何。我们在上一章论到被提和末期时，也已经简略地查考了但以理所听见的事，在他们对话期间，那位无名的天使向但以理说：
但以理知道自己的祷告在他遇见这天使的三个星期前，便已得到应允，天使却要三个星期才能来到他那里，天使迟来，因为「波斯国的魔君」拦阻他，「大君中的一位」米迦勒来帮助他时，他才能够逃脱。 天使快要告别但以理的时候，对他说：
从这段经文可以知道一些有趣的事实，我们再次看到神的天使不是全能，也可能实在地与邪恶的天使争战。 第二，我们知道有些天使（例如米迦勒）的能力会比其它天使（例如与但以理说话的那位）更强。 我们还没回答的问题我们可能会问：「为甚么一开始神不差遣米迦勒去向但以理传信息，以致不必延误三个星期？」事实上，圣经没有告诉我们，为甚么神差派一个祂肯定知道没有米迦勒的帮助、便无法突破「波斯魔君」的天使，我们不知道为何神会差派某位天使向某人传信息！为甚么神不亲身前去？或用声音向但以理说？或暂时把但以理提到天上告诉他？我们真的不知道。 不过，这段经文是否证明灵界中神的天使和撒旦的天使正在不断争战呢？不，这段经文只证明在几千年前，曾有神一位较弱的天使与撒旦一位称为「波斯魔君」的天使争战了三个星期，若不是神许可，那场争战也不会发生，整本圣经中唯一提到天使的战斗，只有启示录中所记那场将来在天上的天使之战，谨此而已。可能也发生过一些天使的战争，但只可以说这是我们的推测。 基于神话而来的神话这个但以理和波斯魔君的故事，可否证明我们的属灵争战能够决定天使争战的结果呢？再一次，这想法是假设（基于很少经文）天上常常有天使争战，姑且我们退一步说，好吧，天上常常有天使争战，然而但以理这段经文可以证明，我们的属灵争战能够决定天使争战的结果吗？ 提倡这神话的人不时会问：「假如但以理祷告一天后就放弃了会怎么样？」当然，没有人会知道这问题的答案，因为事实上但以理一直求问神，直到那位无名的天使来到。然而，人们问及这问题是为了叫我们相信，但以理借着不断地作出属灵争战，才是那位无名天使冲出天上重围的关键。若果但以理放弃作出属灵争战，那位天使便可能无法越过波斯魔君。这些人想我们相信，我们好象但以理一样，必须不断地作出属灵争战，不然有些邪恶的天使便会胜过神的天使。 第一，容我指出但以理没有进行「属灵争战」——他只是在向神祷告。经文没有提到他向邪恶的天使说过甚么，或捆绑牠们，或与牠们「交战」。事实上，但以理不知道当时正在进行一场天使的争战，到了三星期过后，那无名的天使向他显现时，他才晓得。但以理实际是用了三个星期禁食和求问神。 所以，让我们改写这个问题：「假如但以理在一、两个星期后放弃祷告求问神，那位无名的天使会否无法向他传讲神的信息呢？」我们不知道，不过，容我指出，那位无名的天使向但以理没有说：「你不断祷告，真是很好，若你没有祷告，我便无法来到这里了。」不，那天使把突围的功劳归给米迦勒。明显地，这是神差派那位无名天使和米迦勒，因为但以理祈求明白以色列将来的境况会是如何。 人们也可以假设，假如但以理停止了禁食求问神，神便会说：「好的，你们两位天使，但以理已停止了禁食祈祷，所以，虽然我在他开始祈祷第一天，就差派你们去向他传信息，但是现在不用向但以理传信了。这样看来，但以理书似乎永远不会有第十一章和第十二章了。」 明显地，但以理坚持祈祷（不是坚持「属灵争战」），神便差派天使响应他，我们也应该坚持向神祈祷，若神愿意，便会有天使来解答我们。但不要忘记也有很多例子，当中天使向圣经人物传递一些重要信息，却没有提到那些人曾经祈祷，更没有祈祷三个星期[2] ，我们要保持平衡。此外，也有很多例子，当中天使向一些圣经人物传递一些重要信息，却没有提到那些天使途中要与恶魔争战，那些天使为了传递信息，可能要与邪恶天使争战。然而，若是他们曾有争战，我们也不会知道，因为圣经没有告诉我们。 故此，我们进到第三个普遍有人相信的神话。 神话三：「亚当堕落后，撒旦便得到亚当统治世界的约。」人类堕落时，撒旦究竟发生了甚么事呢？有些人认为人类堕落时，撒旦便得到大大提升，说到亚当本来是「这世界的神」，但亚当堕落时，撒旦便得了这地位，因而可姒以有权柄在地上作一切牠想作的事。从那时起，甚至神也不可以阻止撒旦，因为亚当有「合法权利」把自己的地位送给撒旦，而神也必须尊重自己与亚当所立的约，而现在那约归了撒旦，撒旦现在拥有「亚当的约」，直到「亚当的约完结」以先，神也不可能阻止撒旦。 这理论正确吗？人类堕落时，撒旦是否得到「亚当的约」呢？ 绝对不是，人类堕落时，撒旦甚么也没有得着，只受到神的咒诅，应许牠会得着完全败落。 事实上，圣经没有说过亚当本来是「这世界的神」；第二，圣经也没有说过，亚当有合法权利把自己管治世界的权力交给任何人；第三，圣经也没有说过，亚当与神立了一个有时限的约，这些想法也是不合圣经的。 亚当本来有甚么权柄呢？我们在创世记中读到，神告诉亚当和夏娃：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28） 神没有说过亚当会成为大地的「神」，也没有说亚当可以控制一切，好象天气和所有其后会出生的人等，神只是叫亚当和夏娃这二个最先的人类，管理海里的鱼、飞鸟和动物，命令牠们遍满大地，也要治理大地。 神向亚当发出审判时，没有说过亚当会失去「世界之神」的地位，再者，神也没有说亚当和夏娃不再可以管理鱼、飞鸟和牲畜。事实上，我认为人类明显是正在治理鱼、飞鸟和「一切行动的活物」，人类仍然遍满大地，也治理这地，亚当堕落时，并没有失去最初神所赐给他的权柄。 撒旦岂不是「这世界的神」？不过，保罗不是指到撒旦是「这世界的神」，耶稣不是称撒旦是「世界的王」吗？是的，但是这不暗示亚当本来是「这世界的神」，或撒旦在亚当堕落时得到他的头衔。 此外，虽然撒旦称为是「这世界的神」，却也不证明撒旦也在地上作一切牠想作的事，也不证明神不能够阻止牠，耶稣说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」（太二十八18），如果耶稣有地上所有的权柄，撒旦便只可以在耶稣许可下才可行事。 谁把天上地下所有的权柄都赐给耶稣？一定是父神，祂自己有这权柄，好把这权柄赐给耶稣，所以耶稣说到天父为「天地的主」（太十一25，路十21） 神自创造大地起，就有了地一切的权柄，神在起初赐下一点权柄给人，人类也从来没有失去神所赐的权柄。 圣经论到撒旦是这世界的王时，不过是指到世人（没有重生的人）也会跟随撒旦，撒旦是他们所服事的王，不管他们知道与否，撒旦就是他们的神。 撒旦拥有万国？这种撒旦夺权理论主要建基于耶稣在旷野受魔鬼试探的事迹，见于马太福音和路加福音，我们分析一下路加的记载，看看可以学到甚么：
这事不是证明撒旦可以控制世上的一切吗？或证明亚当把一切也交了给撒旦吗？或证明神无法阻止魔鬼吗？不，这样说有很多充分理由。 首先，对于耶稣称为是「说谎之人的父」（约八44）所说的话，倘若我们用来建立我们的神学，实在要小心。魔鬼撒旦有时确会说出真理，可是，在这一次，我们实在要赶紧亮起防备的红灯，因为撒旦所说的明显有违神所说过的。 但以理书第四章中，我们看到尼布甲尼撒王降卑的故事，尼布甲尼撒因着自己的地位和成就，满心骄傲，先知但以理告诉他，他会吃草如牛，直到他知道「至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁」（但四25）。就着这故事，但以理四次作出这宣告，突出这宣告的重要性（参考但四17、25、32，五21）。 留心，但以理说「至高者在人的国中掌权」，指出神统管大地，不是吗？ 也要留心，但以理的宣告看来与撒旦向耶稣所说的话互相矛盾，但以理说神「要将国赐与谁就赐与谁」，而撒旦却说：「我愿意给谁就给谁。」（路四6） 故此，你会相信谁的话？个人来说，我会相信但以理的话。 不过，撒旦也有可能说的是真相——若果我们从另一个角度来看撒旦的话。 撒旦是「这世界的神」，我刚才说过，这是指到撒旦统治幽暗的国度，包括万国中所有叛逆神的人，圣经说「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），撒旦说自己可以把万国的权柄给谁就给谁，可以只是说到牠自己管辖的幽暗国度，这国度是由很多附属国组成，这些国度也约莫相当于地理政治上的国家。圣经告诉我们，撒旦借着一些不同等级的邪灵，来统治自己的国度（参考弗六12），也可以假设撒旦可以叫这些邪灵升级或降级，因为牠是首领。在这情况中，撒旦可以合法地赐予耶稣第二把交椅的地位——只在撒旦之下，帮助牠统治幽暗国度，耶稣只须要向撒旦下拜，敬拜牠，但感谢神，耶稣拒绝了这「成功」机会。 谁赐给撒旦权柄？不过，撒旦宣称万国的权柄也「交付了」牠，此话怎解？ 再一次，很有可能撒旦正在撒谎，不过我们姑且保持怀疑，假设撒旦所说的是真话。 留心，撒旦没有说亚当把权柄交付了牠，我们之前已经看过，亚当不可能把这权柄交给撒旦，因为亚当从来也没有这权柄，亚当治理鱼类、飞鸟和牲畜，而不是国度（事实上，亚当堕落时根本没有国度可治）。此外，如果撒旦想给耶稣统治幽暗的国度，一个由邪灵和未得救之人所组成的国度，亚当也绝对没有可能把这种权柄交付给撒旦，亚当未曾受造之先，撒旦已在统治那些堕落天使了。 撒旦可能是指到，世上所有的人也把权柄交付了给牠，因为他们没有顺从神，因而有意或无意地，都顺从了撒旦。 更有可能的情况是，神把权柄交付了给撒旦，按着圣经，很有可能神向撒旦说：「你和你的邪灵得到我的允许，统治所有不顺从我的人。」现在你可能难以接受这话，但之后你很可能会发现，这是最好的方法解释撒旦的宣称， 如果神真的「在人的国中掌权」（但四25），撒旦一切对人的权柄，也一定是由神所赐的。 撒旦只是统治幽暗的国度，这国度也称为是「叛逆的国度」，自撒旦被逐出天庭以来，便一直统治这国度，这事在亚当堕落之前发生。亚当堕落以先，幽暗国度中只有一些叛逆天使，但是亚当犯罪时，也加入了叛逆的国度，自此，撒旦的国度除了有叛逆天使，也有叛逆的人。 亚当还未受造以先，撒旦已经统治其黑暗势力，所以我们不要以为亚当堕落时，撒旦才得到一些之前是亚当拥有的东西。不，亚当犯罪时，他加入了叛逆的国度，这国度已存在一段时间，由撒旦所统治。 人类堕落有否叫神出乎意料？「撒旦夺权理论」有另一个瑕疵，就是叫神看来有点愚笨，彷佛神意想不到人类会堕落，结果发觉自已落入一个难过的困境。神是否知道撒旦会试探亚当和夏娃，因而人类会堕落？如果神是全知的，便一定会知道将会发生的事，所以圣经告诉我们，神在创造人类以先，已定意要救赎他们（参考太二十五34，徒二2-23，四27-28，林前二7-8，弗三8-11，提后一8-10，启十三8）。 神创造魔鬼，知道魔鬼会堕落，神创造亚当和夏娃，也知道他们会堕落，撒旦绝对不可能骗过神，得着一些神不愿意得着的东西。 我是说神希望撒旦成为「这世界的神」吗？是的，只要这事可以合神心意，如果神不想撒旦工作，便可以阻止牠，如同启示录二十章1至2节中告诉我们，神有一天也会这样做。 不过，我不是说神想人人也要伏在撒旦的统治下，乃是想人人得救，脱离撒旦的权势 （徒二十六18，西一13，提前二3-4，彼后三9）。然而，神允许撒旦统治所有喜爱黑暗的人（参考约三19）——这些人继续叛逆神。 不过，我们果真不能够作甚么，帮助人们脱离撒旦幽暗的国度吗？可以的，我们为人们祈祷，叫他们悔改相信福音（就如耶稣吩咐我们作的）。如果人们愿意悔改相信，便会从撒旦的权柄得着拯救，但是以为我们能够「推翻」邪灵对人们的牢笼，这样想便错了。如果人们想留在黑暗里，神会任凭他们。耶稣告诉门徒，如果某城里的人不接受他们的信息，便应该跺下脚上的尘土，走到另一个城去（太十14）。耶稣没有叫门徒留在那城，推翻那城的属灵堡垒，好叫人们会更愿意聆听，神容许邪灵捆绑一些不肯悔改和回转的人。 进一步证明神的权柄高过撒旦另有很多经文丰富地证明，神在人类堕落时没有失势给撒旦，圣经一再肯定，神总是可以完全控制撒旦，魔鬼只能作出一些神所允许的事。让我们先查考一些旧约的经文，说明这事实。 约伯记的前两章也记有神的权柄胜过撒旦的经典例子，我们读到撒旦站在神的宝座前控诉约伯，当时约伯比地上所有人更加顺服神，所以自然地，撒旦以他作目标。神知道撒旦「用心」察看约伯（伯一8），听到撒旦指控约伯，说他只因为得着了很多祝福，所以才事奉神（参考伯一9-12）。 撒旦说神用篱笆围护约伯，要求神取去约伯的祝福，因此，神允许撒旦有限度地攻击约伯。起初，撒旦不能攻击约伯的身体，不过后来，神容许撒旦折磨约伯的身体，可是不准撒旦杀死他（伯二5-6）。 这段经文清楚地证明，撒旦不能任意而为，未得到神允许之前，不能伸手攻击约伯的财产，未得到神允许之前，不能夺去约伯的健康，撒旦也不能杀害约伯，因为神不容许牠这样做[3]，即使自亚当堕落起，神仍然可以控制撒旦。 扫罗「从耶和华而来」的恶魔旧约中有一些例子，记载神使用撒旦的邪灵作为工具，施行神的忿怒。撒母耳记下十六章14节中，我们读到：「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」这情况发生，明显是神想管教不顺服的扫罗王。 问题是「从耶和华而来的恶魔」这话是甚么意思呢？这是否指到神差派与祂一起住在天上的恶魔呢？还是指到神有主权允许撒旦的邪灵折磨扫罗呢？我认为大部分基督徒按照圣经其它的教导，也会倾向接纳第二个可能性，圣经说到那恶魔是「从耶和华而来」，因为扫罗受到邪灵搅扰，直接是由于神要管教扫罗 |
第三十章属灵争战的现代神话（上）近几年来，属灵争战成了教会一个越来越热门的主题。可惜，人们大部分教导的东西也有违圣经，因而世界各地很多牧师也教导和实践一种圣经从没教过的属灵争战。然而，圣经确实有提到属灵争战，而造就门徒的牧师应该教导和实践。 在这章中和下一章中，我会说出一些关乎撒旦和属灵争战最普遍的误解，我曾就这题目写过一本书，名为《撒旦和属灵争战的现代神话》（Modern Myths About Satan and Spiritual Warfare），这两章会浓缩这书，这书英文版的全文可在我们的网址中浏览：www.shepherdserve.org. 神话一：「在永恒的古时，神和撒旦曾展开激战，今天，双方仍在进行这场宇宙之战。」这神话有违其中一个建立得最稳固和基要关乎神的真理，启示在圣经中——就是神是全能神，无所不能。 耶稣告诉我们，神凡事都能（太十九26），耶利米肯定神没有难成的事（参考耶三十二17），没有人或势力可以阻止神履行自己的计划（参考代下二十6，伯四十一10，四十二2），神透过耶利米问道：「谁能比我呢？谁能……在我面前站立得住呢？」（耶五十44）没有人能站立得住，连撒旦也不例外。 如果神真是好上述经文所描述一样全能，若是说神和撒旦曾经开战，或正在开战，便是暗示神不是全能。如果神曾输过一场，或从小程度上被撒旦胜过一点，或有短时间曾与撒旦纠缠，神便不如自己所宣告一样全能了。 基督论到撒旦的能力耶稣曾说到撒旦从天上堕落，可帮助我们明白当撒旦跟我们全能的神相比，牠的能力如何：
全能的神下令把撒旦逐出天庭时，撒旦不能抗拒，耶稣选择这比喻，说是像闪电一样，来突出撒旦堕落的速度，撒旦不是飘下来，而是像闪电一般堕下来，撒旦一秒前还在天上，但一秒钟后——呯的一声——就堕落在地了！ 如果神可以如此快速容易地逐出撒旦，神所委派的仆人可以快速容易地赶鬼，根本就不应叫人出乎意料了。今天很多基督徒也好象基督第一代的门徒一样，很畏惧魔鬼的力量，却不明白神的能力是远远超过魔鬼，神是创造主，而撒旦只是被造物，根本不是神的对手。 从未有过的战争我们听来可能觉得有点怪，但却要明白，神和撒旦现在没有开战，从前也没有，而将来也不会。是的，神和撒旦有不同的计划，可以说两者势成水火，不过尽管双方立场相反，但是其中一方无限地强过另一方时，双方的冲突根本算不上是战斗。一条蚯蚓可以与大象争战吗？撒旦就像一条蚯蚓，不堪一击地挑战那位无限全能者，被神一招了断，像「闪电一样」被逐出天上，根本没有战斗——只是驱逐。 如果神是全能的，撒旦根本亳无机会拦阻神进行自己想成就的事，而如果神允许撒旦做一些事，最终这事也是为了成就神自己的心意。我们继续查考这方面的经文时，这真理便会非常清楚。 有趣地，神的权柄远胜撒旦，不但彰显在永恒的过去，也会彰显在将来，我们在启示录中读到，有一位天使会捆绑撒旦，囚禁牠一千年（参考启二十1-3），将来的事也不能看为是神和撒旦战斗，除非人们看撒旦被逐出天庭也为是一场战斗吧。也要留心，撒旦没有能力逃狱，神的旨意用得着时，才会把撒旦释放（参考启二十7-9）。 将来「在天上的战斗」又如何？如果神和撒旦现在确是没有战斗，从前也没有，而将来也不会有，为甚么我们在启示录中读到一场撒旦有份参与的天上之战呢（参考启十二7-9）？这是一个好问题，也可以很容易解答。 留心这场战争的双方会是米迦勒和他的天使及撒旦和牠的天使，经文没有说到神自己会参战。假如神也参战，这冲突根本不能算为战争，因为神是全能的，可以在顷刻间轻易镇压所有反对的势力，神也证明了自己能够。 天使，连同米迦勒在内，都不是全能的，因而他们与撒旦和牠天使之争可以说是战争，因为双方也会实在地交战一段时间。然而，米迦勒一方更有能力，将会胜过撒旦和牠的党羽。 为甚么神不亲身参与这场战事，而交给自己的天使呢？我不知道。无疑地，神是全知的，知道自己的天使能够得胜，所以可能神计算到自己不用亲自上场。 我肯定在约书亚的时代，神可以又快又容易地消灭所有邪恶的迦南人，不过，神却把任务交了给以色列人。神本来可以在几秒之间不费吹灰之力成就的事，却要以色列人去行，用上几年时间劳心劳力才成，或许因着以色列人要用信心，所以这事更讨神喜悦，或许这也是神不会亲身参与将来那场战事的原因，不过，圣经没有告诉我们。 单单因为米迦勒和他的天使有天会与撒旦和牠的天使开战，并不是理由叫我们认为神不是全能——正如以色列人与迦南人争战，也没有理由叫我们认为神不是全能。 耶稣在十字架上不是已经打败撒旦吗？最后，论到这第一个闗乎神魔大战的神话，我想看看一句普遍会说的话，作为结论：耶稣在十字架上打败了撒旦。圣经从来没有说耶稣在十字架上打败了撒旦。 我们说耶稣打败了撒旦的话，听起便好象耶稣和撒旦曾经开战，暗示神不是全能，而撒旦不是完全受制于神，我们有更多符合圣经的方法，讲述耶稣在各各他献上生命时，撒旦发生了甚么事。举一个例子，经文告诉我们，耶稣借着自己的死，「败坏那掌死权的」（参考来二14-15）。 耶稣败坏撒旦的能力到那一个地步？明显地，撒旦现在不是完全无能，不然使徒约翰便不会写道：「全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）按照希伯来书一章14至15节，撒旦失去了掌「死权」的能力，这是甚么意思呢？ 圣经提到三种的死：属灵上的死、身体上的死和第二次的死。 我们在前一章也看过，启示录二章22节，二十章6节、14节和二十一章8节中，也有提到第二次的死（永恒的死），那时候不信的人会被丢进火湖。 身体上的死发生时，人们的灵魂会离开肉体，肉体便会失去功能。 属灵上的死指到人的灵魂未曾得着圣灵重生的状态，属灵上死之人的灵魂与神隔绝，灵里带有罪性，某程度来说，他们的灵魂是连于撒旦，以弗所书二章1至3节中，清楚地写到属灵上死的人：
保罗写到以弗所的基督徒曾死在罪恶和过犯中，明显不是指到身体上的死，因为他写信给一些还活着的人，因此，保罗一定是说到他们属灵上是死的。 有甚么东西叫他们属灵上死？就是他们的「罪恶过犯」，记得神在亚当犯罪的那日告诉他，他必会死（参考创二17），神不是说到身体上的死，而是属灵上的死，因为亚当吃禁果的那天，没有马上死掉，反之，那天他的灵性死掉了，而他的身体过了几百年之后才死。 保罗继续说以弗所的信徒是属灵上死的，曾行在（行出）那些罪恶过犯，随从「今世的风俗」（即是做一些人人也会做的事），又顺服「空中掌权者的首领」。 「空中掌权者的首领」是谁？就是撒旦，牠就是管辖那幽暗世界的元帅，支配所有天空属灵气的恶魔，以弗所书后一章中，会列出这些邪灵的不同等级（参考弗六12）。 保罗说那黑暗的首领就是「现今在悖逆之子心中运行的邪灵」，「悖逆之子」这表达是另一种对不信者的形容，突出他们的罪性，彼得后来说，这些人「生来都是可怒的儿女」（弗二3《新译本》），也说撒旦在他们的心中动工。 父亲是魔鬼不管未得救的人知道与否，他们也是在跟从撒旦，属于牠幽暗世界的差役，他们属灵上死的灵魂中有撒旦的邪恶和私心，撒旦实际上是他们属灵上的主和父，所以耶稣有一次向一些未得救的宗教领袖说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。」（约八44） 这是一幅人们还未重生的凄凉图画！这人一生属灵上也是死，充满撒旦的性情，走向这人最惧怕的肉身之死；不管这人知道与否，有一天也会经历最糟糕的死，就是永死，因为这人会被丢进火湖中。 我们必须明白，属灵上的死、身体上的死和永死都是神向罪人显出忿怒，而撒旦也有份造成我们这些死，神允许了撒旦统治幽暗世界和那些「爱黑暗」的人（约三19）。实际上，神向撒旦说：「你可以用能力牢笼那些不顺从我的人。」撒旦成了神向罪人发出怒气的工具，因为人人都犯了罪，也受制于撒旦的手下，灵里满有撒旦的性情，也成为罪的奴仆（参考提后二26）。 我们被掳的赎价不过，我们可以感谢神，神怜悯人，因着祂的怜悯，人们不必滞留在自己可怜的光景。因为耶稣代赎的牺牲已经满足了神公义的要求，所以相信基督的人也可以免去属灵上的死，脱离撒旦的奴役，因为他们不再伏在神的烈怒之下。我们相信主耶稣时，圣灵便会进到我们内心，除去撒旦的罪性，叫我们的灵重生（参考约三1-16），使我们得着神的性情（参考彼后一4）。 现在，回到最初的问题。希伯来书的作者说到耶稣借着死，「败坏掌死权的魔鬼」时，指到的是属灵上的死权，是撒旦对所有未得救的人所有的死权，然而在「基督里」的人却得以脱离了。我们属灵上活过来，因为基督已为我们的罪付上赎价。 再者，由于我们不再是属灵上死，也不再伏在撒旦的权势下，所以也不必再害怕身体上的死，因为我们知道会有荣耀永远的产业等着我们。 最后，因着耶稣，我们已从第二次的死（被去进火湖）中得着拯救。 耶稣是否在十字架上打败了魔鬼？不，耶稣没有，因为耶稣和撒旦之间根本不必开战。然而，耶稣确是败坏了撒旦掌管属灵死亡的能力，撒旦本来藉此牢笼一些未得救的人，撒旦对未得救的人仍有掌属灵死权的能力，但只要人们有基督里，撒旦便没有能力胜过他们。 废掉有能的这也帮助我们了解保罗论到「将一切执政的、掌权的掳来」的话，见于哥罗西书二章13至15节：
在这段经文中，保罗用上一些明显象征性的语言，前半部分中，保罗把我们的罪债比作「字据」，我们无法偿还，基督却为我们偿还，把我们的罪债钉在十架上。 后半部分中，就像古时凯旋的王夺去仇敌的武器，然后在他们城市的街中作游行，如此基督的死也得胜「一切执政的、掌权的」，这些是较低等级的鬼魔，专门统治叛逆的人，叫他们为奴。 基于这些经文，我们能否说基督打败了魔鬼呢？或许吧，但仍然有些保留，我们必须记得在这段经文中，保罗是用象征的手法描写，所有的比喻都有相似的地方，也有不相似的地方，我们在论到解经的一章已学会了。 我们解释哥罗西书二章13至15节中保罗的比喻时，必须谨慎，明显地，实际上不会有一张写上我们所有罪的「字据」被钉在十字架上，这只是象征耶稣所成就的事。 同样地，那些管辖未得救之人的鬼魔也不是按着字面地被掳去，由耶稣带着游街示众。保罗所用的语言是要象征耶稣为我们所成就的事。我们从前被邪灵所奴役，不过，耶稣为我们的罪死了，藉此叫我们从奴役中得释放。耶稣没有按着字面与那些邪灵争战，那些邪灵也没有与耶稣开战，只是借着神公义的允许，在生活上叫我们伏在牠们的权势下， 那些邪灵的「矛头」不是指向基督，却是指向我们，然而，耶稣却「掳去」牠们，叫牠们不得再使我们为奴。 我们不要以为耶稣和撒旦众邪灵之间曾发生几个世代的争战，而最后耶稣在十字架上战胜了，若果我们仍旧说耶稣打败了魔鬼，便要弄清楚耶稣不是为自己，却是为我们打败了魔鬼。 我有一次赶走了一只在我园中的小狗，因为牠吓唬我的小女儿，我可以说自己打败了那小狗，但是我希望你明白那小狗从来没有对我造成威胁，只是对我的女儿造成威胁。耶稣和撒旦的情况也是一样，耶稣为我们赶走一只根本从不威胁他的小狗。 耶稣如何赶走撒旦小狗？耶稣为我们承担罪的惩罚，叫我们在神面前不再有罪，因而救我们脱离神的忿怒，叫那些邪灵虽然得着神公义地允许，可以奴役人类叛徒，却是不再有权奴役我们。为此赞美神！ 这叫我们进到一个合宜的地步，去察验一下第二个相关的神话。 神话二：「神的天使和撒旦的天使之间不断发生争战，他们争战的结果是由我们的属灵争战决定。」我们已从启示录得知，有一天米迦勒和他的天使与撒旦和牠的天使会在天上展开一场战争，除此之外，圣经只有提到另外一场天使的战争，见于但以理书第十章。[1] 但以理告诉我们，他在波斯王古列在位第三年悲哀了三个星期，有一位天使在底格里斯河边向他显现，为要叫他明白以色列将来如何。我们在上一章论到被提和末期时，也已经简略地查考了但以理所听见的事，在他们对话期间，那位无名的天使向但以理说：
但以理知道自己的祷告在他遇见这天使的三个星期前，便已得到应允，天使却要三个星期才能来到他那里，天使迟来，因为「波斯国的魔君」拦阻他，「大君中的一位」米迦勒来帮助他时，他才能够逃脱。 天使快要告别但以理的时候，对他说：
从这段经文可以知道一些有趣的事实，我们再次看到神的天使不是全能，也可能实在地与邪恶的天使争战。 第二，我们知道有些天使（例如米迦勒）的能力会比其它天使（例如与但以理说话的那位）更强。 我们还没回答的问题我们可能会问：「为甚么一开始神不差遣米迦勒去向但以理传信息，以致不必延误三个星期？」事实上，圣经没有告诉我们，为甚么神差派一个祂肯定知道没有米迦勒的帮助、便无法突破「波斯魔君」的天使，我们不知道为何神会差派某位天使向某人传信息！为甚么神不亲身前去？或用声音向但以理说？或暂时把但以理提到天上告诉他？我们真的不知道。 不过，这段经文是否证明灵界中神的天使和撒旦的天使正在不断争战呢？不，这段经文只证明在几千年前，曾有神一位较弱的天使与撒旦一位称为「波斯魔君」的天使争战了三个星期，若不是神许可，那场争战也不会发生，整本圣经中唯一提到天使的战斗，只有启示录中所记那场将来在天上的天使之战，谨此而已。可能也发生过一些天使的战争，但只可以说这是我们的推测。 基于神话而来的神话这个但以理和波斯魔君的故事，可否证明我们的属灵争战能够决定天使争战的结果呢？再一次，这想法是假设（基于很少经文）天上常常有天使争战，姑且我们退一步说，好吧，天上常常有天使争战，然而但以理这段经文可以证明，我们的属灵争战能够决定天使争战的结果吗？ 提倡这神话的人不时会问：「假如但以理祷告一天后就放弃了会怎么样？」当然，没有人会知道这问题的答案，因为事实上但以理一直求问神，直到那位无名的天使来到。然而，人们问及这问题是为了叫我们相信，但以理借着不断地作出属灵争战，才是那位无名天使冲出天上重围的关键。若果但以理放弃作出属灵争战，那位天使便可能无法越过波斯魔君。这些人想我们相信，我们好象但以理一样，必须不断地作出属灵争战，不然有些邪恶的天使便会胜过神的天使。 第一，容我指出但以理没有进行「属灵争战」——他只是在向神祷告。经文没有提到他向邪恶的天使说过甚么，或捆绑牠们，或与牠们「交战」。事实上，但以理不知道当时正在进行一场天使的争战，到了三星期过后，那无名的天使向他显现时，他才晓得。但以理实际是用了三个星期禁食和求问神。 所以，让我们改写这个问题：「假如但以理在一、两个星期后放弃祷告求问神，那位无名的天使会否无法向他传讲神的信息呢？」我们不知道，不过，容我指出，那位无名的天使向但以理没有说：「你不断祷告，真是很好，若你没有祷告，我便无法来到这里了。」不，那天使把突围的功劳归给米迦勒。明显地，这是神差派那位无名天使和米迦勒，因为但以理祈求明白以色列将来的境况会是如何。 人们也可以假设，假如但以理停止了禁食求问神，神便会说：「好的，你们两位天使，但以理已停止了禁食祈祷，所以，虽然我在他开始祈祷第一天，就差派你们去向他传信息，但是现在不用向但以理传信了。这样看来，但以理书似乎永远不会有第十一章和第十二章了。」 明显地，但以理坚持祈祷（不是坚持「属灵争战」），神便差派天使响应他，我们也应该坚持向神祈祷，若神愿意，便会有天使来解答我们。但不要忘记也有很多例子，当中天使向圣经人物传递一些重要信息，却没有提到那些人曾经祈祷，更没有祈祷三个星期[2] ，我们要保持平衡。此外，也有很多例子，当中天使向一些圣经人物传递一些重要信息，却没有提到那些天使途中要与恶魔争战，那些天使为了传递信息，可能要与邪恶天使争战。然而，若是他们曾有争战，我们也不会知道，因为圣经没有告诉我们。 故此，我们进到第三个普遍有人相信的神话。 神话三：「亚当堕落后，撒旦便得到亚当统治世界的约。」人类堕落时，撒旦究竟发生了甚么事呢？有些人认为人类堕落时，撒旦便得到大大提升，说到亚当本来是「这世界的神」，但亚当堕落时，撒旦便得了这地位，因而可姒以有权柄在地上作一切牠想作的事。从那时起，甚至神也不可以阻止撒旦，因为亚当有「合法权利」把自己的地位送给撒旦，而神也必须尊重自己与亚当所立的约，而现在那约归了撒旦，撒旦现在拥有「亚当的约」，直到「亚当的约完结」以先，神也不可能阻止撒旦。 这理论正确吗？人类堕落时，撒旦是否得到「亚当的约」呢？ 绝对不是，人类堕落时，撒旦甚么也没有得着，只受到神的咒诅，应许牠会得着完全败落。 事实上，圣经没有说过亚当本来是「这世界的神」；第二，圣经也没有说过，亚当有合法权利把自己管治世界的权力交给任何人；第三，圣经也没有说过，亚当与神立了一个有时限的约，这些想法也是不合圣经的。 亚当本来有甚么权柄呢？我们在创世记中读到，神告诉亚当和夏娃：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28） 神没有说过亚当会成为大地的「神」，也没有说亚当可以控制一切，好象天气和所有其后会出生的人等，神只是叫亚当和夏娃这二个最先的人类，管理海里的鱼、飞鸟和动物，命令牠们遍满大地，也要治理大地。 神向亚当发出审判时，没有说过亚当会失去「世界之神」的地位，再者，神也没有说亚当和夏娃不再可以管理鱼、飞鸟和牲畜。事实上，我认为人类明显是正在治理鱼、飞鸟和「一切行动的活物」，人类仍然遍满大地，也治理这地，亚当堕落时，并没有失去最初神所赐给他的权柄。 撒旦岂不是「这世界的神」？不过，保罗不是指到撒旦是「这世界的神」，耶稣不是称撒旦是「世界的王」吗？是的，但是这不暗示亚当本来是「这世界的神」，或撒旦在亚当堕落时得到他的头衔。 此外，虽然撒旦称为是「这世界的神」，却也不证明撒旦也在地上作一切牠想作的事，也不证明神不能够阻止牠，耶稣说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」（太二十八18），如果耶稣有地上所有的权柄，撒旦便只可以在耶稣许可下才可行事。 谁把天上地下所有的权柄都赐给耶稣？一定是父神，祂自己有这权柄，好把这权柄赐给耶稣，所以耶稣说到天父为「天地的主」（太十一25，路十21） 神自创造大地起，就有了地一切的权柄，神在起初赐下一点权柄给人，人类也从来没有失去神所赐的权柄。 圣经论到撒旦是这世界的王时，不过是指到世人（没有重生的人）也会跟随撒旦，撒旦是他们所服事的王，不管他们知道与否，撒旦就是他们的神。 撒旦拥有万国？这种撒旦夺权理论主要建基于耶稣在旷野受魔鬼试探的事迹，见于马太福音和路加福音，我们分析一下路加的记载，看看可以学到甚么：
这事不是证明撒旦可以控制世上的一切吗？或证明亚当把一切也交了给撒旦吗？或证明神无法阻止魔鬼吗？不，这样说有很多充分理由。 首先，对于耶稣称为是「说谎之人的父」（约八44）所说的话，倘若我们用来建立我们的神学，实在要小心。魔鬼撒旦有时确会说出真理，可是，在这一次，我们实在要赶紧亮起防备的红灯，因为撒旦所说的明显有违神所说过的。 但以理书第四章中，我们看到尼布甲尼撒王降卑的故事，尼布甲尼撒因着自己的地位和成就，满心骄傲，先知但以理告诉他，他会吃草如牛，直到他知道「至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁」（但四25）。就着这故事，但以理四次作出这宣告，突出这宣告的重要性（参考但四17、25、32，五21）。 留心，但以理说「至高者在人的国中掌权」，指出神统管大地，不是吗？ 也要留心，但以理的宣告看来与撒旦向耶稣所说的话互相矛盾，但以理说神「要将国赐与谁就赐与谁」，而撒旦却说：「我愿意给谁就给谁。」（路四6） 故此，你会相信谁的话？个人来说，我会相信但以理的话。 不过，撒旦也有可能说的是真相——若果我们从另一个角度来看撒旦的话。 撒旦是「这世界的神」，我刚才说过，这是指到撒旦统治幽暗的国度，包括万国中所有叛逆神的人，圣经说「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），撒旦说自己可以把万国的权柄给谁就给谁，可以只是说到牠自己管辖的幽暗国度，这国度是由很多附属国组成，这些国度也约莫相当于地理政治上的国家。圣经告诉我们，撒旦借着一些不同等级的邪灵，来统治自己的国度（参考弗六12），也可以假设撒旦可以叫这些邪灵升级或降级，因为牠是首领。在这情况中，撒旦可以合法地赐予耶稣第二把交椅的地位——只在撒旦之下，帮助牠统治幽暗国度，耶稣只须要向撒旦下拜，敬拜牠，但感谢神，耶稣拒绝了这「成功」机会。 谁赐给撒旦权柄？不过，撒旦宣称万国的权柄也「交付了」牠，此话怎解？ 再一次，很有可能撒旦正在撒谎，不过我们姑且保持怀疑，假设撒旦所说的是真话。 留心，撒旦没有说亚当把权柄交付了牠，我们之前已经看过，亚当不可能把这权柄交给撒旦，因为亚当从来也没有这权柄，亚当治理鱼类、飞鸟和牲畜，而不是国度（事实上，亚当堕落时根本没有国度可治）。此外，如果撒旦想给耶稣统治幽暗的国度，一个由邪灵和未得救之人所组成的国度，亚当也绝对没有可能把这种权柄交付给撒旦，亚当未曾受造之先，撒旦已在统治那些堕落天使了。 撒旦可能是指到，世上所有的人也把权柄交付了给牠，因为他们没有顺从神，因而有意或无意地，都顺从了撒旦。 更有可能的情况是，神把权柄交付了给撒旦，按着圣经，很有可能神向撒旦说：「你和你的邪灵得到我的允许，统治所有不顺从我的人。」现在你可能难以接受这话，但之后你很可能会发现，这是最好的方法解释撒旦的宣称， 如果神真的「在人的国中掌权」（但四25），撒旦一切对人的权柄，也一定是由神所赐的。 撒旦只是统治幽暗的国度，这国度也称为是「叛逆的国度」，自撒旦被逐出天庭以来，便一直统治这国度，这事在亚当堕落之前发生。亚当堕落以先，幽暗国度中只有一些叛逆天使，但是亚当犯罪时，也加入了叛逆的国度，自此，撒旦的国度除了有叛逆天使，也有叛逆的人。 亚当还未受造以先，撒旦已经统治其黑暗势力，所以我们不要以为亚当堕落时，撒旦才得到一些之前是亚当拥有的东西。不，亚当犯罪时，他加入了叛逆的国度，这国度已存在一段时间，由撒旦所统治。 人类堕落有否叫神出乎意料？「撒旦夺权理论」有另一个瑕疵，就是叫神看来有点愚笨，彷佛神意想不到人类会堕落，结果发觉自已落入一个难过的困境。神是否知道撒旦会试探亚当和夏娃，因而人类会堕落？如果神是全知的，便一定会知道将会发生的事，所以圣经告诉我们，神在创造人类以先，已定意要救赎他们（参考太二十五34，徒二2-23，四27-28，林前二7-8，弗三8-11，提后一8-10，启十三8）。 神创造魔鬼，知道魔鬼会堕落，神创造亚当和夏娃，也知道他们会堕落，撒旦绝对不可能骗过神，得着一些神不愿意得着的东西。 我是说神希望撒旦成为「这世界的神」吗？是的，只要这事可以合神心意，如果神不想撒旦工作，便可以阻止牠，如同启示录二十章1至2节中告诉我们，神有一天也会这样做。 不过，我不是说神想人人也要伏在撒旦的统治下，乃是想人人得救，脱离撒旦的权势 （徒二十六18，西一13，提前二3-4，彼后三9）。然而，神允许撒旦统治所有喜爱黑暗的人（参考约三19）——这些人继续叛逆神。 不过，我们果真不能够作甚么，帮助人们脱离撒旦幽暗的国度吗？可以的，我们为人们祈祷，叫他们悔改相信福音（就如耶稣吩咐我们作的）。如果人们愿意悔改相信，便会从撒旦的权柄得着拯救，但是以为我们能够「推翻」邪灵对人们的牢笼，这样想便错了。如果人们想留在黑暗里，神会任凭他们。耶稣告诉门徒，如果某城里的人不接受他们的信息，便应该跺下脚上的尘土，走到另一个城去（太十14）。耶稣没有叫门徒留在那城，推翻那城的属灵堡垒，好叫人们会更愿意聆听，神容许邪灵捆绑一些不肯悔改和回转的人。 进一步证明神的权柄高过撒旦另有很多经文丰富地证明，神在人类堕落时没有失势给撒旦，圣经一再肯定，神总是可以完全控制撒旦，魔鬼只能作出一些神所允许的事。让我们先查考一些旧约的经文，说明这事实。 约伯记的前两章也记有神的权柄胜过撒旦的经典例子，我们读到撒旦站在神的宝座前控诉约伯，当时约伯比地上所有人更加顺服神，所以自然地，撒旦以他作目标。神知道撒旦「用心」察看约伯（伯一8），听到撒旦指控约伯，说他只因为得着了很多祝福，所以才事奉神（参考伯一9-12）。 撒旦说神用篱笆围护约伯，要求神取去约伯的祝福，因此，神允许撒旦有限度地攻击约伯。起初，撒旦不能攻击约伯的身体，不过后来，神容许撒旦折磨约伯的身体，可是不准撒旦杀死他（伯二5-6）。 这段经文清楚地证明，撒旦不能任意而为，未得到神允许之前，不能伸手攻击约伯的财产，未得到神允许之前，不能夺去约伯的健康，撒旦也不能杀害约伯，因为神不容许牠这样做[3]，即使自亚当堕落起，神仍然可以控制撒旦。 扫罗「从耶和华而来」的恶魔旧约中有一些例子，记载神使用撒旦的邪灵作为工具，施行神的忿怒。撒母耳记下十六章14节中，我们读到：「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」这情况发生，明显是神想管教不顺服的扫罗王。 问题是「从耶和华而来的恶魔」这话是甚么意思呢？这是否指到神差派与祂一起住在天上的恶魔呢？还是指到神有主权允许撒旦的邪灵折磨扫罗呢？我认为大部分基督徒按照圣经其它的教导，也会倾向接纳第二个可能性，圣经说到那恶魔是「从耶和华而来」，因为扫罗受到邪灵搅扰，直接是由于神要管教扫罗 |
