來生

 

大多數基督徒也知道,人們死後,不是進天國,就是下地獄。然而,不是所有基督徒也知道天國不是義人的終站,陰間也不是不義之人的終站。

基督徒死後,他們的靈/靈魂便會馬上去到神所在的天國(林後五6-8,腓一21-23,帖前四14),然而,到了將來一個時間,神便會創造一個新天新地,新耶路撒冷會從天而降(參考彼後三13,啟二十一1-2),義人會永遠活在其中。

不義的人死後,便會馬上下到陰間,但陰間只是一處他們暫時停留的地方,以等待身體復活,復活的日子來到時,他們便會站在神的審判台前,被丟進硫磺火湖中,聖經稱之為地獄,我們馬上會更仔細地查考這些經文。

不義的人死後

我們為了更加了解不義的人死後會發生甚麼事,便必須查考一個舊約的希伯來字和三個新約的希臘字,雖然這些希伯來文和希臘文也實在是指到一些不同的地方,但是在一些聖經譯本中,也會把這幾個字都翻作地獄,可能會誤導了一些讀者。

首先,我們看看舊約的希伯來字示阿勒(Sheol)。

舊約有六十次出現示阿勒這字,清楚地指到是不義之人死後的住處。舉一個例子,可拉和跟隨他的人背叛摩西,神懲罰他們,叫地裂開,吞下他們和他們一切所有的,聖經說他們墮進示阿勒(下文都翻作陰間):

這樣,他們和一切屬他們的,都活活地墜落陰間,地口在他們上頭照舊合閉,他們就從會中滅亡。(民十六33)

在後一些的以色列歷史中,神警告以色列人,神的怒氣有火燒起,燒到陰間:

因為在我怒中有火燒起,直燒到極深的陰間,把地和地的出產盡都焚燒,山的根基也燒著了。(申三十二22)

大衛王也宣告:

惡人,就是忘記神的外邦人,都必歸到陰間。(詩九17)

大衛又用禱告攻擊那些不義之人:

願死亡忽然臨到他們,願他們活活的下入陰間,因為他們的住處,他們的心中,都是邪惡。(詩五十五15)

所羅門提醒男人妓女的可怕,寫道:

她的家是在陰間之路,下到死亡之宮……人卻不知有陰魂在她那裏,她的客在陰間的深處。(箴七27,九18)

所羅王也寫到另一些箴言,叫我們相信義人也肯定不會下到陰間:

智慧人從生命的道上升,使他遠離在下的陰間。(箴十五24)

你要用杖打他(你的孩子),就可以救他的靈魂免下陰間。(箴二十三14)

最後,以賽亞預先說到耶穌所描繪的地獄,預言到巴比倫王想升到至高,卻是墮下陰間:

你下到陰間,陰間就因你震動來迎接你,又因你驚動在世曾為首領的陰魂,並使那曾為列國君王的,都離位站起,他們都要發言對你說:「你也變為軟弱像我們一樣嗎?你也成了我們的樣子嗎?你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間,你下鋪的是蟲,上蓋的是蛆。」明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上?你心裏曾說:「我要升到天上,我要高舉我的寶座在神眾星以上,我要坐在聚會的山上,在北方的極處,我要升到高雲之上,我要與至上者同等。」然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處,凡看見你的都要定睛看你,留意看你,說:「使大地戰抖,使列國震動,使世界如同荒野,使城邑傾覆,不釋放被擄的人歸家,是這個人嗎?」(賽十四9-17)

這些經文和其他經文也叫我們相信,陰間一直是不義之人死後會被囚禁的地方,還有更多的證據。

哈德斯

清楚地,新約的希臘字哈德斯(Hades)與舊約的希伯來字示阿勒,也是指到同一處地方。為了證明這點,我們只需比較一下詩篇十六篇10節與使徒行傳二章27節:

因為你必不將我的靈魂撇在陰間(Sheol,也不叫你的聖者見朽壞。(詩十六10)

因你必不將我的靈魂撇在陰間(Hades,也不叫你的聖者見朽壞。(徒二27)

這樣看來,新約中十句提到哈德斯的經文中,這字也總是帶有負面的意思,指到一處惡人死後被囚和受刑的地方(參考太十一23,十六18,路十15,十六23,徒二27,二31,啟一18,六8,二十13-14)。再一次,這些經文也顯示,示阿勒/哈德斯也是指到陰間,是不義之人死後被囚和受折磨的地方。[1]

耶穌曾經下到陰間嗎?

我們進一步看看詩篇十六篇10節和使徒行傳二章27節中彼得所引述的話,兩節經文也指出示阿勒/哈德斯是同一處地方。按照彼得在五旬節的講道,詩篇十六篇10節 中,大衛不是說到自己,而是預言到基督,因為大衛的身子確是朽壞了,而基督的身體卻沒有朽壞(參考徒二29-31)。這樣看來,我們知道詩篇十六篇10節中,實在是耶穌向天父說話,宣告自己相信天父不會將他的靈魂撇在陰間,也不會叫他的身體朽壞。

有些人解釋耶穌所說的這段話,證明耶穌受苦和復活之間的三天,曾去過陰間,然而,經文實在沒有暗示這事,請再小心留意耶穌向天父所說的話:

因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。(詩十六10)

耶穌不是向天父說:「我知道自己的靈魂會留在陰間幾天,但也相信你不會撇下我在那裏。」相反地,耶穌是說:「我相信我死後,神不會待我如同不義的人,不會把我的靈魂撇在陰間,不會留在那裏一刻。不,我相信神的計劃是叫我三天後復活,神不會叫我的身體朽壞。」

這種解釋肯定更有理由,耶穌說「也不叫你的聖者見朽壞」,我們不會解釋為耶穌未曾復活之先,三天之內他的身體漸漸朽壞。相反地,我們會解釋這是指耶穌的身體從受苦到復活之間,從來沒有半點朽壞

同樣地,耶穌說神不會把自己的靈魂撇在陰間,不用解釋為耶穌曾留在陰間幾天,只是最終沒有撇在那裏[2],反之應該解為神不會待耶穌的靈魂如同不義之人的靈魂一樣,不會把耶穌的靈魂撇在陰間,耶穌的靈魂從來沒有到過陰間。

耶穌死後的三天去了那裏?

記得耶穌曾向門徒說,他會三日三夜在地裏頭(參考太十二40),似乎不是說到耶穌的身體會在墓穴裏三天,因為墓穴難以看為是「在地裏頭」,相反地,耶穌一定是說到自己的靈魂會在地的深處。因此,我們可以推斷,在耶穌受苦和復活之間,他的靈魂不在天上,耶穌復活時也有肯定這點,向馬利亞說他還未升到他天上的父去(參考約二十17)。

緊記耶穌也向在十字架上悔改的強盜說,他今天會與耶穌一同到樂園去(參考路二十三43),我們把這些事實組織起來,便知道耶穌的靈魂有三日三夜在地的深處,最少有一段時間,他身在一種自己稱為是「樂園」的地方,這地方聽起肯定不像是那稱作陰間的受苦之處!

這一切也叫我想到,地的深處除了有一處叫陰間的地方,也有一處叫樂園的地方,耶穌曾說一個故事可支持這種想法,故事說有兩個人死了,一個是不義的財主,另一個是義人拉撒路,我們讀一下這故事吧:

有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂,又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,要得財主桌子上掉下來的零碎充飢,並且狗來餂他的瘡。後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏,財主也死了,並且埋葬了,他在陰間受痛苦,舉目遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裏,就喊著說:「我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭,因為我在這火焰裏,極其痛苦。」亞伯拉罕說:「兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦,如今他在這裏得安慰,你倒受痛苦,不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊是不能的,要從那邊過到我們這邊也是不能的。」(路十六19-26)

當然,拉撒路和財主死後靈魂也離開了身體,不過各自去了不同的地方。

拉撒路到了那裏?

留心,財主發覺自己身在陰間,卻能見到拉撒路在另一個地方與亞伯拉罕同在,事實上,經文說到拉撒路在「亞伯拉罕的懷中」,不是指到地方,大概是指到拉撒路去到那地方時,得到亞伯接罕給他的安慰。

財主和拉撒路死後,兩人之間的距離有多遠?

經文說財主「遠遠地」看見拉撒路,又告訴我們兩人中間有「深淵限定」,所以兩人中間的距離只可以猜測,不過,似乎可以合理地推論,兩人中間的距離不可能有天地般遙遠,否則財主便不可能見到拉撒路(除非有神幫助),也不必提到兩個地方中間有「深淵限定」,防止有人從一邊去到另一邊。再者,財主「喊叫」亞伯拉罕,亞伯拉罕也有回答他,便叫我們想到二人可能相當接近,才可以跨越「深淵」對話。

這一切也叫我相信,拉撒路不是身在我們所稱的天國,而是在地下一種獨立的地方[3] ,一定就是耶穌向那悔改的強盜所指到的樂園,舊約中的義人死後,也會去到這地深處的樂園,拉撒路,耶穌和那悔改的強盜也是去了這地方。

顯然,先知撒母耳死後也去了樂園,撒母耳記上二十八章中,我們讀到神允許已死撒母耳的靈魂向掃羅顯現,向他說預言,隱多珥交鬼的婦人形容撒母耳好像「神從地裏上來」(撒上二十八13),撒母耳自己向掃羅說:「你為什麼攪擾我,招我上來呢?」(撒上二十八15)顯然,撒母耳的靈魂一直在地裏的樂園中。

經文看來支持在基督復活時,樂園便空無一人了,那些在舊約時代死去的人也與耶穌一同被提到天上,聖經說耶穌從地的低處升到高天,「擄掠了仇敵」(弗四8-9,詩六十八18),我認為這些擄回來的人,就是全部在樂園裏的人,耶穌肯定沒有釋放在陰間裏的人![4]

耶穌向監獄裏的靈傳道

聖經也告訴我們,耶穌在受死和復活中間的某個時間,曾向一些靈傳道,我們在彼得前中讀到:

因基督也曾一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到神面前,按著肉體說,他被治死,按著靈性說,他復活了,他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽,就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候,不信從的人,當時進入方舟,藉著水得救的不多,只有八個人。(彼前三18-20)

這段經文無疑喚起一些我沒有答案的問題,為甚麼耶穌會特定向一些在挪亞洪水時不信從的人傳道?耶穌向他們說甚麼?

無論如何,這段經文看來可以支持耶穌從受死至復活之間,不是三天三夜也留在樂園。

革赫拿

今天,義人的身體死時,他們的靈魂會立即去到天國(參考林後五6-8,腓一21-23,帖前四14)。

不義的人仍然會去到陰間,在那裏受折磨,等待身體復活和最後審判,被丟進「火湖」中,這是一處有別於陰間的地方。

第三個通常會被翻為地獄的希臘字革赫拿(Gehenna用來形容火湖,這字源於耶路撒冷外欣嫩子谷中一個垃圾場的名字,那處堆滿腐敗之物,遍佈蛆蟲,有些地方長年會著火和冒煙。

耶穌說到革赫拿時,說到這是一處人們身體會下到的地方,舉一個例子,馬太福音中,耶穌說:

若是右手叫你跌倒,就砍下來丟掉,寧可失去百體中的一體,不叫全身下入地獄(革赫拿)…… 那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們,惟有能把身體和靈魂都滅在地獄(革赫拿)裏的,正要怕他。(太五30,十28)

革赫拿和陰間不可能是同一處地方,因為聖經說不義之人的靈魂會離開肉身,下到陰間,去到基督作王一千年後,這些不義之人的身體才會復活,在神面前面對審判,之後便會被丟進火湖中,即是革赫拿(參考啟二十5、11-15)。再者,有一天陰間也會被丟進火湖中(參考啟二十14),所以陰間和火湖一定不是同一處地方。

塔他羅斯

聖經中第四個通常會翻作地獄的希臘字是塔他羅斯(Tartaros,新約中只出現一次:

就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄(tartaros),交在黑暗坑中,等候審判。(彼後二4)

塔他羅斯(Tartaros)通常會被看為是一處特別囚禁犯罪天使的地方,因此,不是陰間或革赫拿,猶大也寫到有些天使被拘禁:

又有不守本位、離開自己住處的天使,主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏,等候大日的審判。(猶6)

地獄的可怕

不悔改的人死後,便再沒有機會悔改,命運已成定局,聖經說:「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」(來九27)

地獄是永恆的,被囚禁在那裏的人沒有指望逃脫。耶穌論到不義之人將來沉淪的情況,說:「這些人要往永刑裏去,那些義人要往永生裏去。」(太二十五46)不義之人在地獄裏會受永遠的刑罰,就如義人會有永遠的生命一樣。

同樣地,保羅寫到:

神既是公義的,就必將患難報應那加患難給你們的人……那時,主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現,要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人,他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面和他權能的榮光。(帖後一6-9)

地獄是一處不能形容的痛苦之地,因為那裏會有永無休止的懲罰。不義之人會永遠被囚禁在那裏,擔當永遠的罪疚,在不滅的火中承受神的忿怒。

耶穌形容地獄是「外邊的黑暗」,在那裏會「哀哭切齒」,在那地方「蟲是不死的,火是不滅的」(太二十二13,可九48)。啊,我們多麼需要警告人們不要到那地方,告訴他們只有在基督裏才可得救!

有一個宗派會教導人們煉獄的觀念,信徒會在煉獄中受苦一段時間,煉淨自己的罪,才配得進天國。然而,聖經從沒教導這種思想。

義人死後

信徒死後,靈魂便會立即去到天國與主同在,保羅清楚指明這個事實,論到自己的死:

因我活著就是基督,我死了就有益處,但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選什麼,我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。(腓一21-23)

留心,保羅說自己情願離世,他若是離世,便會與基督同在,他的靈魂不會進入一種無意識狀態中等待復活(不幸地,有些人這樣相信)。

也要留心,保羅說他認為死了就有益處,不過,有益處的唯一原因,就是他死後得進天國。

保羅也在哥林多後書中宣稱,信徒的靈魂離開身體後,便會「與主同在」:

所以,我們時常坦然無懼,並且曉得我們住在身內,便與主相離……是更願意離開身體與主同住。(林後五6-8)

保羅進一步寫到:

論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣,我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裏睡了的人,神也必將他與耶穌一同帶來。(帖前四13-14)

如果耶穌再來時,會把那些「睡了的人」一同帶來,這些人現在一定是在天國與主同在了。

預見天國

天國是怎樣的?我們有限的思想中,不能完全理解在天國中等待我們的所有榮耀,而聖經也只是給我們一瞥天國。對信徒來說,最興奮的莫過於我們會面對面見到主耶穌和父神,會活在「父家裏」:

在我父的家裏有許多住處,若是沒有,我就早已告訴你們了,我去原是為你們預備地方去,我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在那裏,叫你們也在那裏。(約十四2-3)

我們回到天國時,腦海中很多現在無法明白的奧秘也會解開,保羅寫道:

我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。(林前十三12)

啟示錄是對天國的情況描寫得最清楚的一卷書。那裏常有盛典,極其美麗,無限變化,有說不出的喜樂,天國不是一處人們只坐在雲上、天天只有彈琴的地方!

約翰在異象中看到天國,他首先看到神的寶座,就在宇宙的中心:

我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上,看那坐著的,好像碧玉和紅寶石,又有虹圍著寶座,好像綠寶石,寶座的周圍又有二十四個座位,其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕,有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出,又有七盞火燈在寶座前點著,這七燈就是神的七靈,寶座前好像一個玻璃海,如同水晶,寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹,四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛,他們晝夜不住的說:「聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟四2-11)

約翰盡可能運用地上的詞語,來形容一些地上無可相比的情景。明顯地,除非我們親眼看見,否則也不可能完全明白約翰所寫的一切。不過,約翰所寫的肯定可以激勵讀者。

那些論到天國的經文中,最激勵人的幾段經文,見於啟示錄二十一章和二十二章,其中約翰描寫了新耶路撒冷,也提到現時在天上的新耶路撒冷,在基督作王一千年以後,便會臨到地上:

我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由神那裏、從天而降的聖城耶路撒冷指示我,城中有神的榮耀,城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶,有高大的牆,有十二個門,門上有十二位天使……對我說話的,拿著金葦子當尺,要量那城和城門城牆,城是四方的,長寬一樣……牆是碧玉造的,城是精金的,如同明淨的玻璃……十二個門是十二顆珍珠,每門是一顆珍珠,城內的街道是精金,好像明透的玻璃,我未見城內有殿,因主神全能者和羔羊為城的殿,那城內又不用日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈…… 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來,在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子,樹上的葉子乃為醫治萬民,以後再沒有咒詛,在城裏有神和羔羊的寶座,他的僕人都要事奉他,也要見他的面,他的名字必寫在他們的額上,不再有黑夜,他們也不用燈光、日光,因為主神要光照他們,他們要作王,直到永永遠遠。(啟二十一10 -二十二5)

所以跟從耶穌的人只要繼續相信,也能夠看到這些奇蹟,我們最初去到天國的幾天,可以會彼此議論:「啊,啟示錄中約翰想要描寫的原來是這樣的!」

 


[1] 有些人嘗試借助一些經文(如創三十七35,伯十四13,詩八十九48,傳九10和賽三十八9-10等),嘗試指出義人死後也會到陰間,不過,支持這種想法的經文不太有說服力,如果陰間是一處不義的人和義人死後也會去的地方,那陰間便一定會由兩個分隔的地方組成,一處是地獄,而另一處是樂園,這是支持這種想法的人通常會主張的觀點。.

[2] 人們若同意這種解釋,便也一定要同意以下兩種理論中的一種,第一種理論指到,陰間是義人不義之人死後也會到的地方,但分成兩個區域,一處是受折磨的地方,另一處是樂園,而耶穌則去了樂園;另一個理論說到,耶穌去到陰間的火中承受沉淪之人的折磨三天三夜,因為他要作我們的代贖,要完完全全承受罪的懲罰。這兩種理論也缺乏經文證明。若耶穌從來沒有到過陰間,這兩種理論也是沒有必要存在,而耶穌所宣告的話實在指出他沒有去過陰間。論到第二種理論,耶穌受苦和復活之間,沒有三天三夜承受沉淪之人的折磨,因為我們是藉著耶穌在十字架上受苦而得贖 (參考西一22),而不是藉著耶穌在陰間受苦。

[3] 也留意,雖然拉撒路和財主的靈魂也離開了身體,但他們仍有知覺,擁有視力,觸感和聽覺,可以感受痛苦和安慰,記得已往的經歷,這可反駁「靈魂沉睡」的理論,這理論相信人們死後會進入無知覺狀態,等待身體復活時才會再有知覺。

[4] 有些人也正確地認為,以弗所書四章8至9節中所論到的俘虜是指到我們,我們過去都是罪的俘虜,現在也藉著基督復活而得釋放。.