BAØI GIAÛNG TREÂN NUÙI

CHÖÔNG 9

Baïn coù theå ngaïc nhieân bieát raèng Chuùa Gieâ-su coù moät ngöôøi giaûng ñaïo yeâu thích. Baïn coù leõ ngaïc nhieân hôn nöõa ñeå bieát ngöôøi giaûng ñaïo maø Chuùa yeâu thích ñoù laø moät ngöôøi Baùptít Giaêng Baùptít, dó nhieân roài! Chuùa Gieâ-su noùi veà Giaêng,

Quaû thaät ta noùi cuøng caùc ngöôi, trong nhöõng ngöôøi bôûi ñaøn baø sanh ra, khoâng coù ai ñöôïc toân troïng hôn Giaêng Baùptít (Mathiô 11:11a)

Vì taát caû moïi ngöôøi “ñöôïc sanh bôûi ñaøn baø”, ñaây laø moät caùch noùi khaùc raèng, theo nhö söï öôùc löôïng cuûa Chuùa Gieâ-su, Giaêng Baùptít laø ngöôøi toân troïng nhaát töø tröôùc ñeán luùc baáy giôø. Taïi sao Chuùa Gieâ-su caûm nhaän nhö vaäy laø moät ñieàu chæ coù theå phoûng ñoaùn. Nhöng noù döôøng nhö raát hôïp lyù ñeå suy nghó raèng Chuùa Gieâ-su nghó cao troïng veà Giaêng bôûi vì phaåm chaát thuoäc linh cuûa Giaêng. Neáu laø nhö vaäy, chuùng ta chaéc laø khoân ngoan ñeå hoïc vaø baét chöôùc theo nhöõng phaåm chaát thuoäc linh ñoù. Toâi ñaõ tìm gaëp ñöôïc baûy phaåm chaát thuoäc linh ñaùng ñöôïc ca tuïng cuûa Giaêng Baùptít. Maëc duø chöùc vuï cuûa Giaêng ñaïi dieän ñieån hình nhaát cuûa chöùc vuï cuûa moät ngöôøi truyeàn giaùo, taát caû baûy phaåm chaát thuoäc linh naøy thích hôïp cho baát cöù toâi tôù naøo haàu vieäc tin laønh. Haõy xem xeùt phaåm chaát thöù nhaát cuûa baûy phaåm chaát:

Phaåm Chaát Tröôùc Heát Cuûa Giaêng

(John’s First Quality)

Naøy laø lôøi chöùng cuûa Giaêng, khi daân Giuña sai maáy thaày teá leã, maáy ngöôøi Leâvi töø thaønh Gieârusalem ñeán hoû ngöôøi raèng: OÂng laø ai? Ngöôøi xöng ra, chaúng choái chi heát, xöng raèng mình khoâng phaûi laø Ñaáng Christ. Hoï laïi hoûi: Vaäy thì oâng laø ai? Phaûi laø EÂli chaêng? Ngöôøi traû lôøi: Khoâng phaûi. OÂng phaûi laø ñaáng tieân tri chaêng? Ngöôøi traû lôøi: Khoâng phaûi. Hoï beøn noùi: Vaäy thì oâng laø ai? haàu cho chuùng toâi traû lôøi cuøng nhöõng ngöôøi ñaõ sai chuùng toâi ñeán. OÂng töï xöng mình laø ai? Ngöôøi traû lôøi: Ta laø tieáng cuûa ngöôøi keâu trong ñoàng vaéng raèng: Haõy ban ñöôøng cuûa Chuùa cho baèng, nhöng ñaáng tieân tri EÂsai ñaõ noùi. (Giaêng 1:19-23).

Giaêng bieát söï keâu goïi mình vaø ñeo ñuoåi noù.

Thaät raát laø quan troïng cho nhöõng ngöôøi toâi tôù haàu vieäc bieát söï keâu goïi mình vaø ñeo ñuoåi noù. Neáu baïn laø moät ngöôøi truyeàn giaùo, baïn khoâng neân coá gaéng laøm moät muïc sö. Neáu khoâng thì seõ chæ thaáy söï thaát baïi.

Laøm sao baïn bieát söï keâu goïi mình? Tröôùc heát, bôûi tìm kieám Chuùa, laø Ñaáng ñaõ keâu goïi baïn. Thöù nhì, bôûi xem xeùt aân töù cuûa baïn. Neáu Ñöùc Chuùa Trôøi keâu goïi baïn laøm moät ngöôøi rao giaûng tin laønh, Ngaøi seõ trang bò baïn cho con vieäc ñoù. Thöù ba, bôûi söï xaùc nhaän cuûa nhöõng ngöôøi khaùc thaáy roõ veà aân töù cuûa baïn.

Khi baïn bieát roõ söï keâu goïi cuûa mình, baïn neân ñeo ñuoåi noù vôùi taát caû taám loøng, ñöøng ñeå chöùng ngaïi vaät naøo caûn trôû mình. Nhieàu ngöôøi ngoài chôø ñôïi cho Ñöùc Chuùa Trôøi ñeå laøm nhöõng gì maø Ngaøi ñoøi hoûi hoï laøm. Noâeâ khoâng ngoài chôø ñôïi cho Ñöùc Chuùa Trôøi ñoùng moät chieác taøu.

Nhö thöôøng ñeà caäp, töø ngöõ “chöùc vuï “ ñöôïc chuù giaûi COÂNG VIEÄC. Satan chaéc chaén seõ coá gaéng ngaên caûn khoâng cho baïn laøm thaønh söï keâu goïi treân ñôøi soáng mình, nhöng baïn phaûi choáng traû noù vaø tieán tôùi bôûi ñöùc tin. Giaêng moät ngaøy noï khôûi xöôùng giaûng xung quanh vuøng Gioâñanh. Baïn coù theå chaéc raèng nhöõng ñaùm ñoâng ñaàu tieân nhoû hôn nhieàu nhöõng ñaùm ñoâng sau naøy. Baïn coù theå chaéc raèng nhieàu ngöôøi choïc queâ oâng vaø oâng ñaõ kinh nghieäm söï baét bôù. Nhöng maø oâng ñaõ khoâng ngöøng böôùc. Muïc tieâu duy nhaát cuûa oâng laø laøm ñeïp loøng Ñöùc Chuùa Trôøi cuûa mình laø Ñaáng ñaõ keâu goïi oâng vaø trong chöùc vuï .

Phaåm chaát thuoäc linh ñaàu tieân cuûa Giaêng thaät ñaùng cho chuùng ta noi theo laø: Giaêng bieát söï keâu goïi mình vaø ñeo ñuoåi noù.

Phaåm Chaát Thöù Hai Cuûa Giaêng

(John’s Second Quality)

Luùc aáy, Giaêng Baùptít ñeán giaûng ñaïo trong ñoàng vaéng xöù Giuñeâ, raèng: Caùc ngöôi phaûi aên naên, vì nöôùc thieân ñaøng ñaõ ñeán gaàn! (Mathiô 3:1-2)

Roõ raøng raèng Chuùa Gieâ-su ñaùng giaù raát cao veà thoâng ñieäp ñôn giaûn cuûa Giaêng, nhö noù laø chính thoâng ñieäp maø Ñöùc Chuùa Trôøi giaûng khaép nôi naøo Ngaøi ñi ñeán (xem Mathiô 4:17). Giaêng keâu goïi moïi ngöôøi aên naên “quay khoûi ñôøi soáng toäi loãi vaø höôùng ñeán ñôøi soáng coâng bình. OÂng bieát raèng moâi quan heä vôùi Ñöùc Chuùa Trôøi baét ñaàu vôùi söï aên naên, vaø nhöõng ai khoâng aên naên seõ bò quaêng vaøo trong ñòa nguïc.

Khoâng gioáng nhö nhieàu nhaø truyeàn giaùo thôøi nay, Giaêng khoâng bao giôø nhaéc ñeán tình yeâu Ñöùc Chuùa Trôøi. OÂng cuõng khoâng noùi veà “nhöõng nhu caàu caàn thieát” cuûa ngöôøi ta nhö laø nhöõng phöông tieän ñeå haáp daãn hoï ñeå caàu nguyeän moät lôøi caàu nguyeän voâ nghóa veà “tieáp nhaän Chuùa Gieâ-su”, ñeå roài hoï coù theå baét ñaàu kinh nghieäm “moät ñôøi soáng sung maõn”. OÂng khoâng coù daãn ngöôøi ta tin raèng hoï veà cô baûn laø nhöõng con ngöôøi toát maø Ñöùc Chuùa Trôøi muoán ñem hoï vaøo thieân ñaøng neáu hoï chæ caàn nhaän bieát raèng söï cöùu roãi khoâng phaûi ñeán töø nhöõng coâng vieäc laøm. Nhöng maø oâng coi hoï nhöng Ñöùc Chuùa Trôøi coi hoï – noãi loaïn vôùi nguy cô ñoái dieän vôùi nhöõng haäu quaû ñôøi ñôøi veà toäi loãi mình. OÂng nghieâm trang caûnh baùo hoï veà côn thaïnh noä haàu ñeán. OÂng muoán hoï hieåu chaéc chaén raèng neáu hoï khoâng thay ñoåi loøng vaø nhöõng haønh ñoäng cuûa mình, hoï seõ hö maát.

Vaäy thì phaåm chaát thöù hai ñaùng cho moïi ngöôøi ñaøo taïo moân ñoà noi theo maø Giaêng sôû höõu laø ñaây: Giaêng rao truyeàn raèng söï aên naên laø böôùc ñaàu tieân trong moái quan heä vôùi Ñöùc Chuùa Trôøi.

Phaåm Chaát Thöù Ba Cuûa Giaêng (John’s Third Quality)

Vaû, giaêng maëc aùo baèng loâng laïc ñaø, buoäc daây löng baèng da; aên, thì aên nhöõng chaâu chaáu vaø maät ong röøng (Mathiô 3:4)

Giaêng chaéc khoâng thích hôïp hình aûnh cuûa “ngöôøi giaûng Phuùc AÂm theo chieàu höôùng phoàn vinh” thôøi nay. Thaät ra hoï seõ khoâng bao giôø cho pheùp moät ngöôøi nhö laø Giaêng vaøo toøa giaûng cuûa Hoäi thaùnh mình bôûi vì oâng khoâng aên maëc nhö nhöõng phaàn töû thaønh coâng. Nhöng Giaêng laø moät ngöôøi chaân thaät cuûa Ñöùc Chuùa Trôøi ñuoåi khoâng coù lyù thuù theo nhöõng kho baùu theá gian hoaëc gaây aán töôïng cho nhöõng ngöôøi khaùc vôùi veû beà ngoaøi cuûa oâng vì bieát raèng Ñöùc Chuùa Trôøi nhìn xem taám loøng beà trong. OÂng soáng ñôn giaûn, vaø cuoäc soáng cuûa oâng khoâng laøm cho moät ai vaáp phaïm khi hoï nhìn thaáy ñoäng cô cuûa oâng khoâng phaûi laø tieàn baïc. Ñieàu naøy traùi nghòch cuøng vôùi nhieàu ngöôøi haàu vieäc Chuùa thôøi nay khaép nôi treân theá giôùi, laø nhöõng keû lôïi duïng tin laønh nhaèm muïc ñích lôïi ích caù nhaân.

Phaåm chaát thöù ba cuûa Giaêng ñöôïc chæ veà oâng laø ngöôøi giaûng daïy öa meán cuûa Chuùa Gieâ-su laø ñieàu naøy: Giaêng soáng ñôn giaûn.

Phaåm Chaát Thöù Tö Cuûa Giaêng (John’s Fourth Quality)

Vaäy, Giaêng noùi cuøng ñoaøn daân ñeán ñeå chòu mình laøm pheùp baùptem raèng: Hôõi doøng doõi raén luïc, ai ñaõ daïy caùc ngöôi traùnh khoûi côn thaïnh noä ngaøy sau? Theá thì, haõy keát quaû xöùng ñaùng vôùi söï aên naên; vaø ñöøng töï noùi raèng: AÙpraham laø toå phuï chuùng ta; vì ta noùi cuøng caùc ngöôi, Ñöùc Chuùa Trôøi coù theå khieán töø nhöõng ñaù naày sanh ra con caùi cho AÙpraham ñöôïc. (Luca 3:7-8)

Khi chöùc vuï cuûa Giaêng baét ñaàu ñuïng chaïm nhieàu ngöôøi hôn, oâng ñaõ toû ra khoâng thoaû thoaû hieäp (laøm phoâi phai) thoâng ñieäp cuûa mình. Giaêng coù leõ ngay caû trôû neân nghi ngôø ñoái vôùi nhöõng ñoäng cô cuûa ngöôøi khaùc khi oâng nhaän thaáy laøm baùptem ñaõ ñöôïc trôû neân raát phoå bieán. Ngay caùc thaày thoâng giaùo vaø ngöôøi Pharisi ñoå xoâ ñi ñöôøng ñeán soâng Gioâñanh (xem Mathiô 3:7). OÂng sôï raèng coù nhieàu ngöôøi khaùc chæ ñi theo vôùi ñaùm ñoâng. Vì theá oâng laøm taát caû gì maø oâng coù theå ñeå giöõ hoï khoûi bò löøa doái chính mình, ñaïp ñoå baát cöù truï ñieåm naøo maø uûng hoä söï löøa doái cuûa hoï. OÂng khoâng muoán baát kyø ai nghó raèng chæ laøm baùptem thì cöùu ñöôïc hoï, hoaëc chæ noùi lôøi aên naên coù theå giöõ hoï thoaùt khoûi ñòa nguïc. OÂng caûnh baùo raèng söï aên naên thaät saûn sinh boâng traùi cuûa söï vaâng lôøi.

Hôn theá nöõa, bôûi vì nhieàu ngöôøi Giuña coi chính hoï ñöôïc cöùu vì hoï laø doøng doûi cuûa AÙpraham, Giaêng ñaõ laät taåy nieàm tin sai traät veà söï hy voïng ñoù.

Phaåm chaát ñaùng ngôïi khen thöùc tö cuûa Giaêng laø: OÂng yeâu thöông ngöôøi khaùc ñuû ñeå noùi cho hoï bieát leõ thaät. OÂng seõ khoâng bao giôø laøm vöõng loøng keû khoâng aên naên, keû khoâng thaùnh khieát raèng hoï ñang treân con ñöôøng daãn ñeán thieân ñaøng.

Phaåm Chaát Thöù Naêm Cuûa Giaêng (John’s Fifth Quality)

Giaêng seõ khoâng baùptem nhöõng ai toû veû khoâng aên naên, vaø oâng khoâng muoán cuõng coá söï töï löøa doái cuûa baát kyø moät ai. OÂng baùptem nhöõng ngöôøi” khi hoï xöng toäi loãi mình” (Mathiô 3:6). OÂng caûnh baùo nhöõng ngöôøi ñeán vôùi oâng:

Baây giôø caùi buùa ñaõ ñeå keà reã caây; vaäy heã caây naøo khoâng sanh traùi toát, thì seõ phaûi ñoán vaø chuïm” Tay Ngaøi caàm nia maø deâ thaät saïch saân luùa mình, vaø Ngaøi seõ chöùa luùa vaøo kho, coøn rôm ra thì ñoát trong löûa chaúng heà taét. (Mathiô 3:10,12)

Giaêng khoâng sôï noùi leõ thaät veà ñòa nguïc, moät ñeà taøi maø thöôøng bò traùnh neù bôûi nhöõng ngöôøi giaûng laø nhöõng keû coá ñöôïc söï noåi tieáng hôn laø mang nhieàu linh hoàn veà cho vöông quoác Ñöùc Chuùa Trôøi. Giaêng cuõng khoâng neà haø ñeå rao truyeàn cuøng moät chuû ñeà chuùng ta khaùm phaù trong Baøi Giaûng Treân Nuùi cuûa Ñaáng Christ – chæ coù nhöõng keû thaùnh khieát höôûng ñöôïc vöông quoác Ñöùc Chuùa Trôøi. Nhöõng ai khoâng sanh traùi toát seõ bò neùm vaøo loø löûa.

Neáu Giaêng coøn soáng ngaøy hoâm nay, oâng chaéc chaén seõ bò chæ trích bôûi nhieàu Cô Ñoác nhaân töï xöng nhö laø moät “ngöôøi giaûng löûa ñòa nguïc vaø dieâm sinh”, moät “tieân tri saàu thaûm voâ voïng”, “khoâng nhaïy caûm ñoái vôùi ngöôøi tìm kieám”, hoaëc teä hôn nhö laø “tieâu cöïc”, “keát aùn”, “luaät phaùp”, hay laø “coâng bình rieâng”. Nhöng Giaêng laø ngöôøi giaûng öa meán cuûa Chuùa Gieâ-su. Giaêng giaûng veà ñòa nguïc vaø laøm saùng toû loaïi ngöôøi naøo ñang treân con ñöôøng ñeán ñoù. Lyù thuù thay, Luca noùi veà thoâng ñieäp cuûa Giaêng nhö laø “Tin Laønh” (Luca 3:18).

Phaåm Chaát Thöù Saùu Cuûa Giaêng (John’s Sixth Quality)

Maëc duø Giaêng ñöôïc Ñöùc Chuùa Trôøi ñaïi duïng vaø trôû neân raát noåi tieáng vôùi nhöõng ñaùm ñoâng, oâng bieát raèng oâng khoâng laø gì caû khi saùnh vôùi Chuùa Gieâ-su, vaø vì theá oâng luoân luoân toân ngôïi Chuùa cuûa mình:

Veà phaàn ta, ta laáy nöôùc maø laøm pheùp baùptem cho caùc ngöôi aên naên; song Ñaáng ñeán sau ta coù quyeàn pheùp hôn ta, ta khoâng ñaùng xaùch giaøy Ngaøi. AÁy laø Ñaáng seõ laøm pheùp baùptem cho caùc ngöôi baèng Ñöùc Thaùnh Linh vaø baèng löûa. (Mathiô 3:11)

Söï töï ñaùng giaù cuûa Giaêng khaùc nghòch nhö theá naøo ñoái vôùi söï kieâu caêng maø thöôøng ñöôïc phoâ tröông cuûa “nhöõng toâi tôù haàu vieäc” trong thôøi cuûa chuùng ta. Maøu saéc caùc taïp chí veà muïc vuï cuûa hoï chöùa ñöïng nhöõng hình aûnh veà hoï trong moïi trang giaáy, trong khi Chuùa Gieâ-su ñöôïc nhaéc ñeán raát ít. Hoï dieãu haønh nhö nhöõng con coâng böôùc treân caùc saâu khaáu toøa giaûng trong Hoäi thaùnh, taùn döông chính mình tröôùc caëp maét cuûa nhöõng ngöôøi ñi theo hoï. Hoï khoâng theå naøo ñuïng ñeán ñöôïc vaø khoâng theå vôùi ñeán ñöôïc, ñaày daãy chính hoï vôùi söï töï quan troïng cuûa mình. Vaøi ngöôøi trong boïn hoï ra sai khieán ngay caû thieân söù vaø Ñöùc Chuùa Trôøi! Coøn Giaêng thì coi chính mình khoâng xöùng ñaùng xaùch giaøy cuûa Chuùa Gieâ-su laø ñieàu ñöôïc coi nhö moät coâng vieäc cuûa moät keû ñaày tôù heøn moïn. OÂng phaûn ñoái khi Chuùa Gieâ-su ñeán cuøng oâng ñeå ñöôïc baùptem, vaø laàn nöõa oâng nhaän bieát Chuùa Gieâ-su laø Ñaáng Christ, OÂng lieàn höôùng moïi ngöôøi veà Ngaøi, coâng boá Ngaøi laø “Chieân con cuûa Ñöùc Chuùa Trôøi, laø Ñaáng caát toäi loãi theá gian ñi” (Giaêng 1:29). “Ngaøi phaûi daáy leân, ta phaûi haï xuoáng” (Giaêng 3:30) ñaõ trôû neân phöông chaâm khieâm nhöôøng cuûa Giaêng.

Ñaáy laø phaåm chaát thöù saùu cuûa Giaêng ñaõ giuùp laø oâng trôû neân ngöôøi giaûng Chuùa Gieâ-su öa meán. Giaêng ñaõ haï chính mình vaø toân cao Chuùa Gieâ-su. OÂng khoâng coù chuùt khao khaùt naøo cho söï töï taâng boùc mình.

Phaåm Chaát Thöù Baûy Cuûa Giaêng (John’s Sevn Quality)

Nhöõng ngöôøi giaûng ñaïo ngaøy nay thöôøng noùi chung chung caùch maäp môø keûo hoï xuùc phaïm ñeán ngöôøi khaùc. Thaät raát laø deã daøng ñeå giaûng, “Ñöùc Chuùa Trôøi muoán chuùng ta laøm nhöõng gì ñuùng!” Cô Ñoác nhaân thieät vaø giaû ñeàu noùi “Amen” gioáng nhau ñoái vôùi söï giaûng daïy nhö vaäy. Nhieàu ngöôøi giaûng ñaïo cuõng thaáy quaù deã noùi ñi noùi laïi lieân tuïc veà nhöõng toäi loãi kinh tôûm cuûa theá gian, neù traùnh nhaéc ñeán baát cöù toäi loãi töông töï nhö theá trong Hoäi thaùnh. Ví duï, hoï coù theå noåi giaän nghòch cuøng tranh aûnh khieâu daâm, nhöng khoâng daùm ñeà caäp ñeán phim aûnh baïo ñoäng vaø phim aûnh loaïn luaân vaø nhöõng DVD ñöôïc coi vaø ñöôïc thu thaäp bôûi nhieàu ngöôøi trong Hoäi thaùnh. Söï sôï loaøi ngöôøi ñaõ troùi buoäc hoï. Nhöng maø Giaêng ñaõ khoâng ngöøng ngaïi giaûng caùch roõ raøng. Luca töôøng thuaät laïi nhö sau:

Chuùng beøn hoûi Giaêng raèng: Vaäy thì chuùng toâi seõ phaûi laøm gì? Ngöôøi ñaùp raèng: Coù ai hai aùo haõy laáy moät caùi cho ngöôøi khoâng coù, vaø ai coù ñoà aên cuõng neân laøm nhö vaäy. Cuõng coù nhöõng ngöôøi thaâu thueá ñeå chòu pheùp baùptem, hoï hoûi raèng: Thöa thaày, chuùng toâi phaûi laøm gì? Ngöôøi noùi raèng: Ñöøng ñoøi chi ngoaøi soá luaät ñònh. Quaân lính cuõng hoûi raèng: Coøn chuùng toâi phaûi laøm gì? Ngöôøi noùi raèng: Ñöøng haø hieáp, ñöøng phænh gaït ai heát, nhöng haõy baèng loøng veà löông höôùng mình. (Luca 3: 10-14)

Ñieàu quan taâm laø naêm trong saùu chæ daãn chi tieát maø Giaêng daïy ñeàu coù lieân heä ñeán tieàn baïc hoaëc nhöõng vaät chaát. Giaêng ñaõ khoâng sôï giaûng veà boån phaän cuûa ngöôøi phuïc vuï nhö ñöôïc lieân heä vôùi luaät vôùi luaät vaøng vaø ñieàu raên lôùn thöù nhì. Giaêng cuõng khoâng chôø ñôïi moät vaøi naêm cho ñeán khi nhöõng “tín ñoà” môùi saün saøng cho nhöõng khaùi nieäm naëng kyù nhö vaäy! OÂng tin raèng khoâng theå naøo phuïc vuï Ñöùc Chuùa Trôøi vaø ma-moân cuøng moät luùc, vaø cuõng theá, boå phaän ngöôøi phuïc vuï chuû yeáu laø quan troïng töø luùc khôûi ñaàu.

Ñieàu naøy mang chuùng ta ñeán moät ñieåm khaùc. Giaêng khoâng chuù taâm vaøo nhöõng ñieàu nhoû nhoi khoâng quan troïng, noùi lieân tuïc laäp ñi laäp laïi veà caùch aên maëc vaø nhöõng vaán ñeà thaùnh khieát khaùc lieân quan ñeán veû beà ngoaøi. OÂng chuù taâm vaøo “nhöõng chu caáp naëng kyù hôn veà luaät phaùp” (Mathiô 23:23). Ñieàu quan troïng nhaát laø yeâu thöông keû laân caän nhö chính mình vaø ñoái xöû vôùi ngöôøi khaùc nhö laø mình muoán ñöôïc ñoái xöû. Ñieàu ñoù coù nghóa laø chia seõ ñoà aên vaø quaàn aùo vôùi nhöõng keû thieáu thoán nhöõng nhu caàu caên baûn nhö vaäy, ñoái ñaõi chaân thaät vôùi laãn nhau vaø thoaû loøng vôùi nhöõng gì mình coù.

Ñaáy laø phaåm chaát thöù baûy cuûa Giaêng ñaõ laøm oâng trôû neân gaàn guõi vôùi Chuùa Gieâ-su: OÂng khoâng giaûng chung chung caùch maäp môø, nhöng neâu nhöõng ñieàu chi tieát ra cho daân söï neân laøm ñeå laøm ñeïp loøng Ñöùc Chuùa Trôøi, ngay caû nhöõng ñieàu lieân quan ñeán traùch nhieäm cuûa ngöôøi phuïc vuï. Vaø oâng ñaõ chuù taâm vaøo ñieàu quan troïng nhaát.

Keát Luaän (In Conclusion)

Moät muïc sö hoaëc chöùc vuï giaùo sö dó nhieân seõ ñöôïc phaùt hoïa bôûi moät khoaûng caùch veà nhöõng vaán ñeà heä troïng roäng hôn laø ôû trong chöùc vuï cuûa Giaêng. Giaêng giaûng cho nhöõng keû khoâng aên naên. Nhöõng muïc sö vaø giaùo sö coù nhieäm vuï daïy doã nhöõng ngöôøi ñaõ ñöôïc aên naên roài. Söï daïy doã hoï döïa treân nhöõng ñieàu Chuùa Gieâ-su noùi cuøng nhöõng moân ñoà cuûa Ngaøi vaø nhöõng ñieàu ñöôïc ghi laïi trong nhöõng thö tín cuûa Taân Öôùc.

Nhöng chuùng ta thöôøng thaát baïi trong vieäc nhaän dieän chính xaùc nhöõng khaùng thính giaû cuûa mình, vaø ngaøy nay döôøng nhö nhöõng toäi nhaân thöôøng ñöôïc giaûng cho nhö hoï laø nhöõng thaùnh ñoà! Chæ vì ngöôøi ta ngoài ôû trong moät toaønhaø thôø khoâng coù nghóa laø coâng vieäc cuûa chuùng ta laø phaûi laøm vöõng hoï veà söï cöùu roãi cuûa hoï, ñaët bieät laø neáu ñôøi soáng hoï khoâng coù moät yeáu toá naøo khaùc bieät vôùi nhöõng keû ôû trong theá gian. Ngaøy nay coù moät nhu caàu khaån thieát cho haøng trieäu trieäu “Giaêng Baùptít” ñeå giaûng treân buït giaûng cuûa caùc Hoäi thaùnh. Baïn seõ troåi leân ñaùp lôøi thaùch thöùc naøy chaêng? Baïn coù muoán trôû thaønh moät ngöôøi giaûng ñaïo maø Ñöùc Chuùa Gieâ-su öa meán khoâng?

Ang Paboritong Mangangaral ni Hesus

Kabanata 9

Marahil ay magugulat kayo na malamang may paboritong mangangaral si Jesus. Higit pa kayong magugulat na ang paboritong mangangaral ni Jesus ay hindi Lutheran, Methodist, Anglican, Pentecostal o Presbyterian. Bagkus, siya ay isang Baptist! Kilala natin siya bilang si Juan na Tagapagbautismo, siyempre! Sinabi ni Jesus tungkol sa kanya,

Tandaan ninyo: higit na dakila sa Juan na Tagapagbautismo kaysa sinumang isinilang sa daigdig (Mt. 11:11a).

Dahil lahat ng tao ay “isinilang sa daigdig,” ito ay ibang pagpapahayag na, sa pagtaya ni Jesus, si Juan na Tagapagbautismo ang pinakadakilang taong nabuhay. Mahuhulaan lang natin kung bakit ganito ang pakiramdam ni Jesus. Nguni’t mukhang makatwiran na mataas ang tingin ni Jesus kay Juan dahil sa mga katangiang espiritwal nito. Kung magkagayon, dapat ay matutunan natin at gayahin ang mga katangiang espiritwal na iyon. Nakakalap ako ng hindi kukulang sa pitong katangiang espiritwal ni Juan na Tagapagbautismo na kapuri-puri. Bagama’t lubhang sinasagisag ng ministeryo ni Juan ang ministeryo ng isang mangangaral, karapat-dapat ang pitong katangiang espiritwal para sa sinuman at lahat ng ministro ng magandang balita. Tingnan natin ang una sa pito.

Ang Unang Katangian ni Juan (John’s First Quality)

Ang mga pinuno ng Judio sa Jerusalem ay nagsugo ng ilang paring Judio at Levita upang itanong kay Juan kung sino nga ba siya. Hindi nagkaila si Juan; sa halip ay maliwanag niyang sinabi, “Hindi ako ang Cristo.” “Sino ka kung gayon?” tanong nila. “Ikaw ba si Elias?” “Hindi ako si Elias,” tugon niya. “IKaw ba ang propeta?” Sumagot siya, “Hindi rin.” “Sino ka kung gayon? Sabihin mo kung sino ka upang may masabi naman kami sa mga nagsugo sa amin. Ano ang masasabi mo tungkol sa iyong sarili?” tanong nilang muli. Sumagot si Juan sa pamamagitan ng pangungusap mula sa aklat ni Propeta Isaias,“Ako ang tinig ng isang taong sumisigaw sa ilang, ‘Tuwirin ninyo ang daraanan ng Panginoon.’ ” (Jn. 1:19-23).

Alam ni Juan ang kanyang tawag at sinunod niya ito.

Napakahalaga para sa mga ministro ang malaman ang kanilang tawag at sundin ang mga ito. Kung ikaw ay mangangaral, dapat ay huwag mong subukang maging pastor. Kung ikaw ay guro, huwag mong subukang maging propeta. Kung hindi, madidismaya ka lamang. Paano mo malalaman ang iyong tawag? Una, sa pamamagitan ng paghanap sa Panginoon, ang Siyang tumawag sa iyo. Pangalawa, sa pagsiyasat ng iyong kakayahan. Kung tinawag ka ng Diyos bilang mangangaral, ihahanda ka Niya para sa gawain. At pangatlo, sa pamamagitan ng pagkumpirma ng ibang talagang mapapansin ang iyong kakayahan.

Kapag sigurado ka na sa iyong tawag, dapat ay sundin mo ito nang buong puso, at hindi hahayaang pigilan ka ang anumang balakid. Marami ang naghihintay sa Diyos na gawin ang inaasahan Niyang gawin nila. Hindi hinintay ni Noe ang Diyos upang makapagpatayo ng arka!

Sinasabing ang ministeryo ay binabaybay na T R A B A H O. Talagang susubukan ni Satanas na pigilan ka sa pagsunod ng iyong tawag, nguni’t kailangang labanan mo siya at isulong ang iyong pananampalataya. Kahi’t hindi sinasabi sa ating ng Biblia, makasisiguro kang may isang araw na unang umpisahan ni Juan ang pangangaral sa paligid ng rehiyon ng Jordan. Walang dudang ang kanyang mga unang kawan ay higit na maliit kaysa sa mga nahuli. Makasisiguro kang pinagtawanan siya ng mga tao at nakaranas siya ng pag-uusig. Nguni’t hindi siya mapigilan. Ang tanging layunin niya ay aliwin ang kanyang Diyos na tumawag sa kanya sa kanyang ministeryo. Sa katapusan ay nagtagumpay siya.

Ang unang katangiang espiritwal ni Juan ay karapat-dapat sa ating paggaya: Alam ni Juan ang kanyang tawag at sinunod niya ito.

Ang Pangalawang Katangian ni Juan (John’s Second Quality)

Nang mga panahong iyon, dumating si Juan na Tagapagbautismo sa ilang ng Judea at nagsimulang mangaral. Ganito ang kanyang sinasabi, “Magsisi na kayo at talikuran ang inyong mga kasalanan sapagka’t malapit nang dumating ang kaharian ng langit!” (Mt. 3:1-2).

Talagang aprubado ni Jesus ang simpleng mensahe ni Juan, dahil ito ang mensaheng ipinaaabot ni Jesus saan man Siya magpunta (tingnan ang Mt. 4:17). Tinawag ni Juan ang mga tao upang magsisi—na tumalikod sa buhay na puno ng kasalanan at mamuhay nang matuwid. Ang mga hindi magsisi ay itatapon sa impiyerno.

Di tulad ng maraming modernong mangangaral, kailanman ay hindi binanggit ni Juan ang pag-ibig ng Diyos. Ni hindi niya pinag-usapan ang mga “pangangailangan” ng mga tao bilang paraan upang hikayatin silang magdasal ng walang kahulugang panalangin ng “pagtanggap kay Jesus” upang maumpisahan nilang maranasan “ang marangyang buhay.” Hindi niya inakay ang mga tao upang paniwalaang mabubuti talaga sila at nais silang dalhin ng Diyos sa langit kung mapagtanto lamang nila na ang kaligtasan ay hindi sa gawa. Bagkus nakita sila ng Diyos—mga rebeldeng nanganganib humarap sa walang hanggang kahihinatnan dahil sa kanilang mga kasalanan. Taimtim na binalaan Niya sila sa darating na galit. Sineguro Niyang naintindihan nila na kapag hindi nila binago ang kanilang mga puso at gawa, nahatulan na sila.

Kaya ang pangalawang katangiang inaangkin ni Juan na karapat-dapat gayahin ng bawa’t ministrong tagalikha-ng- alagad ay ito: inihayag ni Juan na ang pagsisisi ang unang hakbang sa pagkakaroon ng ugnayan sa Diyos.

Ang Pangatlong Katangian ni Juan (John’s Third Quality)

Gawa sa balahibo ng kamelyo ang damit ni Juan at sa balat naman ng hayop ang kanyang sinturon. Ang kanya namang pagkain ay balang at pulot-pukyutan (Mt. 3:4).

Wala talaga sa itsura ni Juan ang modernong “mangangaral ng kariwasaan.” Katunayan, kailanman ay hindi nila papayagan ang tulad ni Juan na pumasok sa kanilang iglesia dahil wala sa kanyang pananamit ang mukha ng tagumpay. Subali’t si Juan ay tunay na tao ng Diyos na walang interes sa pag-ipon ng kayamanan sa lupa o antigin ang mga tao sa kanyang panlabas na anyo, dahil batid niyang ang Diyos ay tumitingin sa puso. Simple siyang namuhay, at ang istilo niya ng pamumuhay ay hindi nakasira ninuman, dahil alam nila na hindi salapi ang kanyang motibo. Lubhang salungat ito sa maraming modernong ministro sa buong mundo, na ginagamit ang magandang balita unang-una para sa sariling kapakanan. At dahil inililihis nila ang pagtingin kay Jesus, sinisira nila ang mga adhikain ni Cristo.

Ito ang pangatlong katangiang nakatulong kay Juan na maging paboritong mangangaral ni Jesus: Simpleng namuhay si Juan.

Ang Pang-apat na Katangian ni Juan (John’s Fourth Quality)

Marami ngang tao ang nagsilapit kay Juan upang magpabautismo. Nguni’t sinabi niya sa kanila, “Kayong lahi ng mga ulupong! Sino ang nagbabala sa inyo upang tumakas sa kaparusahang darating? Ipakita ninyo sa pamamagitan ng gawa na nagsisisi na kayo, at huwag ninyong idahilan na mga anak kayo ni Abraham. Sinasabi ko sa inyo, mula sa mga batong ito ay makakalikha ang Diyos ng mga tunay na anak ni Abraham” (Lu. 3:7-8).

Habang nilalapitan ng ministeryo ni Juan ang dumaraming tao, malinaw na hindi nagbago ang kanyang mensahe. Maaari pang naghinala si Juan sa mga motibo ng mga tao nang nagiging popular ang magpabautismo. Kahit mga tagapagturo ng kautusan at mga Pariseo ay naglalakbay patungong Jordan (tingnan ang Mt. 3:7). Nag-alala siyang nakikiayon lamang ang mga tao sa karamihan. Kaya ginawa niya ang kanyang makakaya upang hindi sila madaya, sinisira ang anumang gabay na sumusuporta sa kanilang pagkadaya. Ayaw niyang isipin ninuman na inililigtas sila ng pagpapabautismo lamang, o mapipigil ng pagpapahayag ng pagsisisi pagkatapon nila sa impiyerno. Nagbabala siya na ang tunay na pagsisisi ang nagdudulot ng bungang pagkamasunurin.

Dagdag pa rito, dahil itinuring ng maraming Judio na sila’y ligtas dahil sa pisikal na angkan ni Abraham, ibinunyag ni Juan ang kamalian ng pag-asang iyan.

Ito ang pang-apat na kapuri-puring katangian ni Juan: Lubhang mahal niya ang mga tao upang sabihin sa kanila ang katotohanan. Kailanman ay hindi niya tinitiyak ang mga hindi nagsisisi at hindi banal na tao na patungo siya sa langit.

Ang Panlimang Katangian ni Juan (John’s Fifth Quality)

Hindi binabautismuhan ni Juan ang mga taong mukhang hindi nagsisisi, at hindi niya sinususugan ang pandaraya-sa-sarili ninuman. Binautismuhan niya ang mga tao “habang ikinukumpisal nila ang kanilang mga kasalanan” (Mt. 3:6). Binalaan niya ang mga dumating:

Ngayon pa lamang ay nakahanda na ang palakol sa ugat ng mga punongkahoy; ang bawa’t punong hindi mabuti ang bunga ay puputulin at itatapon sa apoy. …Hawak na niya ang kanyang kalaykay upang alisin ang dayami. Titipunin niya sa kanyang kamalig ang trigo nguni’t ang ipa ay susunugin sa apoy na di mamamatay kailanman (Mt. 3:10, 12).

Hindi natakot si Juan sa sabihin ang katotohanan tungkol sa impiyerno, isang paksang laging iniiwasan ng mga ministrong nagnanais manalo sa patimpalak ng kagandahan sa halip na umakay ng mga kaluluwa para sa kaharian ng Diyos. Ni hindi rin nabigo si Juan na ipahayag ang parehong temang natuklasan natin sa Sermon sa Bundok ni Cristo—ang mga banal lamang ang magmamana ng kaharian ng Diyos. Ang mga hindi mamumunga ng mabuting bunga ay itatapon sa apoy.

Kung buhay ngayon si Juan, malamang na tutuligsain siya ng maraming taong nagsasabing sila’y mga Cristiano bilang “ministro ng apoy ng impiyerno at asupre,” isang propeta ng kalungkutan at kamatayan,” “hindi sensitibo sa naghahanap,” o higit pang masama, “negatibo,” “mapanghusga,” “ligalistiko” o “nagmamatuwid.” Nguni’t si Juan ang paboritong mangangaral ni Jesus. Ang kanyang panlimang katangian: Itinuro ni Juan ang tungkol sa impiyerno at tiniyak niya kung anong uri ng tao ang papunta doon. Napakainteresanteng tinukoy ni Lucas ang mensahe ni Juan bilang “ang magandang balita” (Luc. 3:18).

Ang Pang-anim na Katangian ni Juan (John’s Sixth Quality)

Malakas na ginamit si Juan ng Diyos at naging lubhang popular ito sa maraming tao, alam niya na wala siya sa katiting ni Jesus, kaya lagi niyang pinuri ang kanyang Panginoon:

Binabautismuhan ko kayo sa tubig bilang tanda ng inyong pagsisisi at pagtalikod sa kasalanan. Nguni’t ang darating na kasunod ko ang siyang magbabautismo sa inyo sa Espiritu Santo at sa apoy. Higit siyang makapangyarihan kaysa akin; ni hindi man lamang ako karapat-dapat magdala ng kanyang sandalyas (Mt. 3:11).

Ang pagturing ni Juan sa kanyang sarili ay lubhang salungat sa kayabangan ng mga “ministro” sa kasalukuyang panahon. Ang kanilang magasin ng ministeryong de-kulay ay nagtataglay sa bawa’t pahina ng kanilang larawan, samantalang halos hindi nila binabanggit si Jesus. Pumaparada silang mga paboreal sa entablado ng kanilang iglesia, pinupuri ang kanilang sarili sa mata ng kanilang mga tagasunod. Hindi sila nasasaling ni naaabot, puno ng sarili nilang pagpapahalaga. Ang ilan ay nag-uutos pa sa mga anghel at Diyos! Nguni’t itinuring ni Juan ang kanyang sarili na hindi karapat-dapat magtanggal ng sandalyas ni Jesus, na maitinuturing na gawain ng isang mababang alipin. Tumanggi siya nang pinuntahan siya ni Jesus upang magpabautismo, at nang napagtanto niya na si Jesus ay ang Cristo, agad niyang itinuro ang lahat sa Kanya, at idineklarang Siya “ang kordero ng Diyos na nag-aalis ng kasalanan ng sanlibutan” (Jn. 29). “Kinakailangang Siya ang maging dakila at ako nama’y maging mababa” (Jn. 3:30) ang naging mapagkumbabang sawikain ni Juan.

Ito ang pang-anim na katangian ni Juan na tumulong sa kanyang pagiging paboritong mangangaral ni Jesus: Nagpakumbaba si Juan at pinuri si Jesus.Wala siyang pagnanais magpapuri sa sarili.

Ang Pampitong Katangian ni Juan (John’s Seventh Quality)

Kadalasan ay nagpapahayag ang mga modernong mangangaral nang malabo at pangkalahatan upang hindi makasakit ng damdamin. Napakadaling mangaral nang, “Gusto ng Diyos na gumawa tayo ng mabuti!” Kapwa totoo at hindi totoong Cristiano ang magsasabi ng “Amen” sa nasabing pangaral. Marami ring mga mangangaral ang napakadaling laging mag-ulit ng mga kasalanan ng sanlibutan, at iniiwasan ang pagbanggit ng parehong kasalanang nangyayari sa iglesia. Halimbawa’y magagalit sila laban sa pornograpiya, nguni’t hindi kailanman babanggitin ang R-rated at immoral na video at DVD na pinapanood at kinokolekta pa ng marami sa kanilang mga miyembro. Ang takot sa tao ang nakaumang sa kanila.

Nguni’t hindi nag-atubili si Juan na mangaral nang ispesipiko. Iniuulat ni Lucas:

Tinanong siya ng mga tao, “Kung gayon, ano po ang dapat naming gawin?” Sumagot siya sa kanila, “kung mayroon kang dalawang balabal, ibigay mo ang isa sa wala. Ganyan din ang gawin ng may pagkain.” Dumating din ang mga maniningil ng buwis upang magpabautismo. Sila’y nagtanong sa kanya, “Guro, ano po ang dapat naming gawin?” “Huwag kayong sumingil nang higit sa dapat ninyong singilin,” tugon niya. Tinanong din siya ng mga kawal, “At kami po naman, ano ang dapat naming gawin?” “Huwag kayong manghihingi kaninuman sa pamamagitan ng pamimilit o ng pagpaparatang ng di makatuwiran; masiyahan na kayo sa inyong sweldo,” sagot niya (Luc. 3:10-14).

Interesante na lima sa mga anim na ispesipikong direktibang ibinigay ni Juan ay may kinalaman sa salapi o materyal na bagay. Hindi natakot si Juan na mangaral tungkol sa pamamahala na kaugnay ng ginintuang utos at pangalawang pinakadakilang utos. Hindi rin naghintay si Juan ng maraming taon hanggang ang mga bagong “mananampalataya” ay handa sa nasabing “mabibigat” na konsepto. Naniwala siya na imposibleng pagsilbihan ang Diyos at kayamanan, kaya ang pamamahala ay mahalaga mula sa umpisa.

At iyan ay magdadala ng isa pang punto. Hindi nagpakadalubhasa si Juan sa mga maliliit, laging inuulit ang pananamit at iba pang isyu ng kabanalang kaugnay sa panlabas na anyo, nagpokus siya sa “higit na mabigat na probisyon ng kautusan” (Mt. 23:23). Alam niya na ang pinakamahalaga ay mahalin natin ang ating kapwa at tratuhin natin ang iba na tulad ng gusto nating pagtrato nila sa atin. Ibig sabihin niyan na pamamahagi ng pagkain at kasuotan sa mga wala nito, pagiging tapat sa pakikisama sa iba, at pagiging kuntento sa kung ano ang meron tayo.

Ito ang pampitong katanigang nagpalapit ng puso ni Jesus kay Juan: nangaral siya hindi sa pamamagitan ng malabong pangkalahatan, kundi nagbanggit siya ng ispesipikong mga bagay na dapat gawin ng mga tao upang masiyahan ang Diyos, kahit mga bagay na may kaugnayan sa pamamahala. At, nagpokus siya sa pinakamahalaga..

Bilang Pangwakas (In Conclusion)

Ang ministeryo ng isang pastor o guro ay nakikilala sa higit na malawak na paksa kaysa mga paksa ni Juan. Nangangaral si Juan sa mga hindi nagsisisi. Siyempre, ang dapat pangunahing tinuturuan ng ministeryo ng pastor o guro ay mga nakapagsisi na. Ang kanilang pagtuturo ay batay sa mga bagay na sinabi ni Jesus sa Kanyang mga alagad at nakatala sa mga sulat sa Bagong Tipan.

Bagama’t kadalasang nabibigo tayong kilalanin ang ating mga tagapakinig, at mukhang ngayon ay madalas pinangangaralan ang mga makasalanan na parang sila’y Santo. Dahil lamang sa nakaupo ang mga tao sa isang gusaling iglesia ay hindi nangangahulugang ang trabaho natin ay tiyakin sa kanila ang kanilang kaligtasan, lalo na kung ang kanilang buhay ay hindi maibubukod sa mga nasa mundo. May matinding pangangailangan ngayon para sa milyun-milyong “Juan na Tagapagbautismo” upang mangaral mula sa mga pulpit ng iglesia. Tatanggapin mo ba ang hamon? Magiging isa ka ba sa mga paboritong mangangaral ni Jesus?

제 9 장 (Chapter Nine)

예수님이 좋아하신 설교자(Jesus' Favorite Preacher)

당신은 예수님도 좋아하시는 설교자가 있다는 사실을 알면 놀랄 수 있다. 그리고 당신을 더 놀라게 하는 것은 예수님이 가장 좋아하신 설교자는 루터교, 감리교, 오순절 파, 성공회, 또는 장로교가 아니라는 사실이다. 오히려, 그는 침례교였다! 물론, 우리는 그를 세례 요한으로 알고 있다! 예수님은 그에 대해 이렇게 말씀하셨다.

내가 진실로 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다(마 11:11 상).

모든 사람이 다 “여자가 낳은 자”이므로 이 말의 뜻인즉 예수님이 보시기에 세례 요한은 인류역사상 가장 위대한 사람이라는 것이다. 예수님께서 왜 이렇게 생각하셨는지는 추측할 수밖에 없다. 그러나 요한의 영적 자질 때문에 예수님께서 그를 높이 생각하셨다고 보는 것은 합리적이다. 이 경우, 우리는 그러한 영적 자질에 대해 공부하고 본받는 것이 현명할 것이다. 나는 세례 요한에게서 적어도 7가지 칭찬할 만한 영적 자질을 발견했다. 비록 요한의 사역이 전도자의 사역을 가장 잘 나타내지만, 7가지 영적 자질은 복음의 모든 사역자들에게 적용된다. 먼저 첫 번째 영적 자질을 생각해 보자.

요한의 첫 번째 자질(John’s First Quality)

유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들과 요한에게 보내어 네가 누구냐 물을 때에 요한의 증언이 이러하니라 요한이 드러내어 말하고 숨기지 아니하니 드러내어 하는 말이 나는 그리스도가 아니라 한대 또 묻되 그러면 누구냐 네가 엘리야냐 이르되 나는 아니라 또 묻되 네가 그 선지자냐 대답하되 아니라 또 말하되 누구냐 우리를 보낸 이들에게 대답하게 하라 너는 네게 대하여 무엇이라 하느냐 이르되 나는 선지자 이사야의 말과 같이 주의 길을 곧게 하라고 광야에서 외치는 자의 소리로라 하니라(요 1:19-23).

요한은 자신의 소명을 알고 그것을 추구하였다.

사역자에게 있어서 자신의 소명을 알고 그것을 추구하는 것은 매우 중요하다. 만일 당신이 전도자라면, 목사가 되려고 해서는 안 된다. 만일 당신이 교사라면, 선지자 노릇 하려 해서는 안 된다. 그렇지 않으면, 당신은 좌절감만 느낄 것이다.

어떻게 당신의 소명을 알 수 있을까? 먼저, 당신을 부르신 주님께 구하라. 둘째로, 당신의 은사를 점검하라. 만일 하나님께서 당신을 전도자로 부르셨다면, 그분은 당신이 그 사명을 감당하게끔 당신을 준비시키실 것이다. 그리고 셋째로, 다른 사람들을 통하여 당신의 은사를 확실하게 확인한다.

당신이 일단 소명을 확신한다면, 당신은 그것을 전심으로 추구해야 하며, 아무런 장애물도 방애하지 못하게 해야 한다. 많은 사람은 단지 하나님이 그분께서 그들이 하기를 바라시는 일을 해주시기만 기다리고 있다. 노아는 하나님이 방주를 만들어주시기를 기다리지 않았다!

사람은 사역이라고 생각한다. 사탄은 반드시 당신이 소명을 이루지 못하도록 애쓸 것이지만, 당신은 그를 물리치고 믿음으로 앞으로 나아가야 한다. 비록 성경이 우리에게 말해주지 않았더라도, 당신은 요한이 처음으로 요단 지역 주변에서 복음을 전파하기 시작했을 때, 처음 모인 청중이 나중의 청중보다 훨씬 적었고, 그는 사람들의 조롱과 박해를 받았음을 알 수 있다. 그러나 그는 멈추지 않았다. 그의 유일한 목표는 자신의 사역에 그를 부르신 하나님을 기쁘시게 하는 것이었다. 궁극적으로, 그는 성공했다.

우리가 본받아야 할 요한의 첫 번째 영적 자질은 바로 요한은 자신의 소명을 알았고 그것을 추구하였다는 것이다.

요한의 두 번째 자질(John’s Second Quality)

그 때에 세례 요한이 이르러 유대 광야에서 전파하여 말하되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하였으니(마 3:1-2).

예수님은 요한의 단순한 메시지를 의심할 여지 없이 매우 흡족히 여기셨는데, 그것은 그 메시지가 예수님이 어디로 가시든지 늘 전파하셨던 메시지와 같았기 때문이다(마 4:17을 보라). 요한은 사람들이 회개 – 죄의 삶에서 의로운 삶으로 돌이키는 것 – 하라고 전파하였다. 그는 하나님과의 관계는 회개로 시작하며, 회개하지 않는 사람은 지옥에 던져진다는 것을 알았다.

수많은 현대적인 복음 전도자들과는 달리, 요한은 종래로 하나님의 사랑을 언급하지 않았다. 또한, 그는 의미 없는 “예수님을 영접하는” 기도를 시키기 위한 수단으로 “느낌의 욕구”에 대해 말하지 않았으며, 그 기도를 하면 “풍성한 삶”을 누릴 수 있다고 말하지 않았다. 그는 사람들이 단지 행위로써 구원을 받지 못한다는 사실만 인정한다면 그들은 하나님께서 천국에 데려가고 싶을 만큼 기본적으로 좋은 사람이라는 생각을 하게끔 인도하지 않았다. 오히려, 그는 하나님이 그들을 보시는 것처럼 그들을 보았다 — 그들은 모두 하나님께 반역하고, 죄 때문에 영원한 형벌을 받아야 할 위험에 놓여 있었다. 그는 엄숙하게 그들에게 다가올 진노에 대해 경고했다. 그는 그들이 자신의 마음과 행동을 변경하지 않을 경우 멸망한다는 것을 분명하게 알게 했다.

그러므로 모든 제자 삼는 사역자들이 본받아야 할 요한의 두 번째 영적 자질은 바로 요한은 하나님과의 관계에 있어서 회개가 첫 번째 단계임을 선포했다는 것이다.

요한의 세 번째 자질(John’s Third Quality)

이 요한은 낙타털 옷을 입고 허리에 가죽 띠를 띠고 음식은 메뚜기와 석청이었더라(마 3:4).

요한은 확실히 현대의 “성공적인 설교자”의 그림과는 맞지 않다. 사실, 그들은 절대로 요한과 같은 설교자를 그들의 교회에 용납하지 않을 것이다. 왜냐하면, 그는 성공의 옷을 입지 않았기 때문이다. 그러나 요한은 진정으로 하나님께 속한 사람이며, 땅의 보물을 추구하거나 겉모습으로 사람들에게 감동을 주는 사람이 아니며, 하나님은 마음의 중심을 보시는 이심을 아는 사람이다. 그는 소박한 삶을 살았고, 그의 생활방식은 누구도 실족하게 하지 않았다. 왜냐하면, 그들은 그의 동기가 돈이 아님을 볼 수 있었기 때문이다. 이것은 개인의 이득을 위해 복음을 이용하는 전 세계 많은 현대적인 사역자들과 큰 대조를 이룬다. 그들이 예수님을 잘못 전한 탓에 그리스도의 사역에 큰 피해를 주었다.

예수님이 좋아하시는 설교자가 될 수 있는 요한의 세 번째 자질은 바로 세례 요한은 검소한 생활을 했다는 것이다.

요한의 네번째 자질(John’s Fourth Quality)

요한이 세례 받으러 나아오는 무리에게 이르되 독사의 자식들아 누가 너희에게 일러 장차 올 진노를 피하라 하더냐 그러므로 회개에 합당한 열매를 맺고 속으로 아브라함이 우리 조상이라 말하지 말라 내가 너희에게 이르노니 하나님이 능히 이 돌들로도 아브라함의 자손이 되게 하시리라(눅 3:7-8).

요한은 사역이 전개됨에 따라 더욱 많은 사람을 만나기 시작하였지만, 그는 분명히 자신의 메시지를 타협하지 않았다. 세례가 인기를 얻기 시작함으로 인해, 요한은 심지어 사람들이 세례를 받는 동기를 의심했을 수도 있다. 심지어 바리새인들과 사두개인들은 요단까지 찾아왔다(마 3:7). 그는 많은 사람이 단지 분위기에 편승할까 봐 두려웠다. 그래서 그는 그들이 자기 자신을 속이지 않게 하려고 최선을 다했으며 그들의 모든 속임수를 까밝히기 위해 노력했다. 그는 누구도 단지 세례를 받음으로 구원받거나 회개를 입으로 한다고 하여 지옥으로부터 구해준다고 생각하기를 원하지 않았다. 그는 진정한 회개는 순종의 열매를 맺는다고 경고했다.

또한, 많은 유대인들은 자신들이 아브라함의 혈통으로 인해 구원받는다고 여겼기 때문에 요한은 그런 생각의 오류를 폭로하였다.

요한의 네번째 칭찬할만한 자질은 바로 그는 사람들을 사랑하기에 진실을 말할 수 있었으며, 종래로 회개하지 않은, 거룩하지 않은 사람에게 천국을 보장하지 않았다는 것이다.

요한의 다섯 번째 자질(John’s Fifth Quality)

요한은 회개하지 않은 사람들에게는 세례를 주지 않았으며 그들의 자기기만을 북돋아 주기를 원하지 않았다. 그는 “자기들의 죄를 자복한” 사람들에게만 세례를 베풀었다(마 3:6). 그는 그에게 나아온 바리새인들과 사두개인들에게 이렇게 경고하였다.

이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 좋은 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지리라… 손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곳간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라(마 3:10, 12).

요한은 지옥에 관한 진실을 말하기를 두려워하지 않았다. 이 주제는 하나님의 나라의 영혼을 얻는 데 노력하기보다 사람들의 인기를 더 원하는 설교자들에 의해 종종 회피된다. 요한은 오직 거룩한 자만이 하나님의 나라를 상속한다는 예수님의 산상수훈의 주제를 선포하는 데 실패하지 않았다. 좋은 열매를 맺지 못하는 자들은 불에 던져질 것이다.

만일 요한이 오늘날 살아 있다면, 그는 많은 자칭 그리스도인들에 의해 “어둠과 죽음의 선지자”, “지옥의 유황불 설교자”, “구도자 맞춤형”이 아닌 “부정적”이고 “비판적”이며, “율법주의”이거나 “독선적”이라고 비난받았을 것이 분명하다. 그러나 요한은 예수님이 가장 좋아하신 설교자이었다. 그의 다섯 번째 자질은 바로 요한은 지옥에 대해 설교했으며 어떤 종류의 사람들이 지옥에 가는지를 명확하게 밝혔다는 것이다. 흥미롭게도, 누가는 요한의 메시지를 “좋은 소식”이라고 하였다(눅 3:18).

요한의 여섯 번째 자질(John’s Sixth Quality)

비록 요한은 하나님께 크게 쓰임받고 많은 사람들에게 인기를 얻었지만, 그는 예수님에 비하면 자신은 아무것도 아니라는 것을 알았고, 항상 그의 주님을 높였다.

나는 너희로 회개하게 하기 위하여 물로 세례를 베풀거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당하지 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 베푸실 것이요(마 3:11).

요한의 자기 평가는 오늘날 “사역자들”에 의해 너무 자주 과시되는 교만과는 많은 대조를 이룬다. 그들의 다채로운 사역 잡지는 온통 그들의 사진으로 가득하며 예수님에 대한 언급은 거의 없다. 그들은 마치 공작새처럼 교회 강단에서 으스대며, 회중들 앞에서 스스로를 높인다. 그들은 거만함으로 가득 차 있으며 사람들과 거리를 두려 한다. 일부는 심지어 천사들과 하나님까지 명령한다! 그러나 요한은 자신을 예수님의 신을 들기도 감당하지 못할 존재라고 생각했다. 당시 그것은 비천한 노예의 행동으로 간주되었다. 그는 예수님께서 세례를 받으러 그에게 나아오셨을 때 세례 베풀기를 거절하였으며, 예수님이 그리스도이심을 안 즉시로 모든 사람에게 그분을 가리키며 그분은 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다”(요 1:29)라고 선언하였다. “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라”(요 3:30)는 요한의 겸손한 좌우명이 되었다

요한으로 하여금 예수님이 좋아하시는 설교자가 되도록 한 여섯 번째 자질은 바로 요한은 자신을 낮추고 예수님을 높이셨다는 것이다. 그는 자기를 높이려는 욕구가 없었다.

 

요한의 일곱 번째 자질(John’s Seventh Quality)

현대의 설교자들은 다른 사람에게 불쾌감을 주지 않기 위해 종종 모호한 말로 설교한다. 이 설교하는 것이 얼마나 쉬운 “하나님은 우리가 옳은 일을 하기를 원하신다!”고 설교하는 것은 쉬운 일이다. 진짜와 가짜 그리스도인은 모두 그 같은 설교에 “아멘”으로 응답할 것이다. 많은 설교자들은 또한, 세상의 수치스러운 죄는 지속적으로 되풀이하면서 교회 내의 유사한 죄에 대한 언급은 피하려 한다. 예를 들어, 그들은 포르노에 대해서는 호되게 꾸짖지만, 교구민들이 준성인 영화와 부도덕한 비디오를 관람하고 심지어 수집하는 것에 대해서는 언급하기를 두려워한다. 사람에 대한 두려움은 그들을 함정에 빠뜨린다.

그러나 요한은 구체적으로 설교하는 것을 주저하지 않았다. 누가는 이렇게 기록하였다.

무리가 물어 이르되 그러면 우리가 무엇을 하리이까 대답하여 이르되 옷 두 벌 있는 자는 옷 없는 자에게 나눠 줄 것이요 먹을 것이 있는 자도 그렇게 할 것이니라 하고 세리들도 세례를 받고자 하여 와서 이르되 선생이여 우리는 무엇을 하리이까 하매 이르되 부과된 것 외에는 거두지 말라 하고 군인들도 물어 이르되 우리는 무엇을 하리이까 하매 이르되 사람에게서 강탈하지 말며 거짓으로 고발하지 말고 받는 급료를 족한 줄로 알라 하니라(눅 3:10-14).

요한의 여섯 가지 특정된 지침 중 다섯 가지는 돈이나 물질에 관련된 것이라는 것은 흥미로운 일이다. 요한은 청지기직에 대해 설교하는 것을 두려워하지 않았다. 왜냐하면, 그것은 황금률과 두 번째 큰 계명과 관련되기 때문이다. 요한은 새로운 “신자”가 이렇게 “어려운”개념을 받아들일 준비가 될 때까지 몇 년 동안 기다리지 않았다. 그는 하나님과 재물을 겸하여 섬기는 것이 불가능하기에, 청지기직은 처음부터 아주 중요한 것이라고 믿었다.

이것은 또 다른 요점을 이끌어낸다. 요한은 사소한 것 때문에 큰 것을 잃지 않고, 의복과 외적인 거룩함에 대한 문제를 되풀이하지 않았다. 그는 “율법의 더 중한 바”(마 23:23)에 초점을 두었다. 그는 우리가 우리의 이웃을 우리 자신처럼 사랑하고 우리가 남에게 대접을 받고자 하는 대로 남을 대접해야 하는 것이 가장 중요함을 알았다. 그 의미인즉 우리가 먹을 것과 입을 것을 기본적인 필수품이 부족한 사람들과 나누고, 다른 사람들을 성실하게 대하고, 자기가 소유한 것에 만족하라는 뜻이다.

요한의 예수님께 사랑받는 일곱 번째 자질은 다음과 같다. 요한은 모호한 일반론식 설교를 하지 않았고, 사람들이 하나님을 기쁘시게 하기 위해 해야 할 일, 심지어 청지기 직분에 대해서까지 구체적으로 언급하였다. 그리고 그는 초점을 가장 중요한 것에만 두었다.

 

결론(In Conclusion)

물론, 목사나 교사의 사역은 요한의 주제보다 더 광범위한 특징이 있다. 요한은 회개하지 않은 자들에게 설교하였다. 목사들과 교사들은 주로 이미 회개한 사람들을 가르치는 경우가 많다. 그들의 가르침은 예수님께서 그분의 제자들에게 하신 말씀들과 신약의 서신서 기록에 기반을 둔다.

그러나 우리는 종종 우리의 청중들을 정확하게 분별하지 못한다. 그리고 오늘날 목사들은 죄인들을 마치도 성도처럼 여기고 설교한다. 단지 사람들이 교회 건물 안에 앉아 있다고 해서 그들에게 구원을 확신시켜주는 것이 우리의 일인 것은 아니다. 특히 그들의 삶이 세상 사람들의 삶과 본질적인 구별이 없다면 말이다. 오늘날 우리는 수백만 명의 “세례 요한”같은 설교자가 교회강단에서 설교하기를 절박하게 수요하고 있다. 당신은 이 도전에 응할 것인가? 당신은 예수님이 좋아하시는 설교자 중 한 명이 되고 싶은가?

O Pregador Predileto de Jesus

Capítulo Nove (Chapter Nine)

Você pode se surpreender ao saber que Jesus tinha um pregador predileto. Pode se surpreender ainda mais em saber que não era luterano, metodista, pentecostal, anglicano ou presbiteriano. Pelo contrário, era Batista! Nós o conhecemos como João Batista, é claro! Jesus disse a respeito dele:

Digo-lhes a verdade: Entre os nascidos de mulher não surgiu ninguém maior do que João Batista (Mt. 11:11a).

Já que todos são “nascidos de mulher,” essa era outra forma de dizer que, na estima de Jesus, João Batista era a maior pessoa que já havia existido. Porque Jesus sentia isso é questão de conjectura. Contudo, parece razoável pensar que Jesus estimava João por suas qualidades espirituais. Se for verdade, com certeza seria sábio estudar e imitar tais qualidades. Encontrei pelo menos sete qualidades espirituais em João Batista que são dignas de louvor. Mesmo que o ministério de João represente melhor o ministério de um evangelista, todas as sete qualidades são apropriadas para qualquer ministro do evangelho. Vamos considerar a primeira das sete.

A Primeira Qualidade de João (John’s First Quality)

Este foi o testemunho de João, quando os judeus de Jerusalém enviaram sacerdotes e levitas para lhe perguntarem quem ele era. Ele confessou e não negou; declarou abertamente: “Não sou o Cristo”. Perguntaram-lhe: “E então, quem é você? É Elias?” Ele disse: “Não sou”. “É o Profeta?” Ele respondeu: “Não”. Finalmente perguntaram: “quem é você? Dê-nos uma resposta, para que a levemos àqueles que nos enviaram. Que diz você acerca de si próprio?” João respondeu com as palavras do profeta Isaías: “Eu sou a voz do que clama no deserto: ‘Façam um caminho reto para o Senhor’” (Jo. 1:19-23).

João sabia seu chamado e o seguiu.

É tão importante que ministros saibam seus chamados e os sigam. Se você for um evangelista, não deve tentar ser um pastor. Se for um professor, não tente ser um profeta. Caso contrário, só encontrará frustração.

Como saber seu chamado? Primeiro, buscando a Deus, aquele que o chamou. Segundo, examinando seus dons. Se Deus o chamou para ser um evangelista, Ele lhe equipará para a tarefa. E terceiro, pela confirmação de outros que com certeza notarão seus dons.

Uma vez que tenha certeza de seu chamado, deve segui-lo de todo coração, sem deixar que obstáculos o atrapalhem. Muitos estão esperando que Deus faça o que Ele espera que eles façam. Noé não esperou que Deus construísse a arca!

Tem sido dito que a palavra ministério se escreve T R A B A L H O. Sem dúvida, Satanás tentará detê-lo para não cumprir seu chamado, mas deve resisti-lo e continuar em frente. Mesmo que as Escrituras não digam, podemos ter certeza que houve um dia em que João pregou pela primeira vez na região do Jordão. Com certeza suas primeiras audiências eram bem menores que as de mais tarde. Pode ter certeza que as pessoas riram dele e que ele passou por perseguições. Mas não seria detido. Seu único objetivo era agradar seu Deus, que o tinha chamado para o ministério. No fim das contas, ele conseguiu.

A primeira qualidade espiritual de João que é digna de louvor é esta: João sabia seu chamado e o seguiu.

A Segunda Qualidade de João (John’s Second Quality)

Naqueles dias surgiu João Batista, pregando no deserto da Judéia. Ele dizia: “Arrependam-se, pois o Reino dos céus está próximo” (Mt. 3:1-2).

Jesus, com certeza aprovava a mensagem simples de João, já que era a mesma mensagem que pregava onde quer que fosse (veja Mt. 4:17). João chamava as pessoas ao arrependimento — para se voltarem de uma vida de pecado para uma vida de justiça. Ele sabia que uma vida com Deus começa com o arrependimento e que aqueles que não se arrependem serão lançados no inferno.

Diferente de tantos evangelistas modernos, João nunca mencionou o amor de Deus. Nem falou sobre as “necessidades” das pessoas para fazê-las proferir orações insignificantes para “aceitar a Jesus” para que pudessem começar a desfrutar de “vida abundante.” Ele não levou pessoas a acreditarem que eram basicamente boas e que Deus queria levá-las para o céu se percebessem que a salvação não vem por meio de obras. Pelo contrário, ele as via como Deus as via — rebeldes em perigo de encarar consequências eternas por seus pecados. Ele os avisou solenemente da ira que estava por vir. Queria ter certeza que entendiam que estavam condenados se não mudassem seus corações e ações.

Então, a segunda qualidade de João que é digna da imitação de cada ministro discipulador é esta: João proclamava que o arrependimento era o primeiro passo em um relacionamento com Deus.

A Terceira Qualidade de João (John’s Third Quality)

As roupas de João eram feitas de pêlos de camelo, e ele usava um cinto de couro na cintura. O seu alimento era gafanhotos e mel silvestre (Mt. 3:4).

Com certeza, João não se encaixa na figura do moderno “pregador da prosperidade.” Aliás, eles nunca permitiriam um homem como João na plataforma de suas igrejas porque ele não enfeitava a parte do sucesso. Contudo, João era um verdadeiro homem de Deus que não tinha interesse em buscar tesouros terrenos ou impressionar pessoas com sua aparência exterior, sabendo que Deus olha para o coração. Ele viveu simplesmente e seu estilo de vida não causou tropeço a ninguém, já que podiam ver que seu motivo não era dinheiro. Como isso contrasta com o viver de muitos ministros modernos ao redor do mundo, que usam o evangelho principalmente para ganho pessoal. E quando interpretam a Jesus mal, causam grande dano à causa de Cristo.

A terceira qualidade de João que contribuiu a ser o pregador predileto de Jesus é esta: João viveu simplesmente.

A Quarta Qualidade de João (John’s Fourth Quality)

João dizia às multidões que saiam para serem batizadas por ele: “Raça de víboras! Quem lhes deu a idéia de fugir da ira que se aproxima? Dêem frutos que mostrem arrependimento. E não comecem a dizer a si mesmos: ‘Abraão é nosso pai’. Pois eu lhes digo que destas pedras Deus pode fazer surgir filhos a Abraão.” (Lc. 3:7-8).

Quando o ministério de João começou a tocar mais pessoas, ele, obviamente, não comprometeu sua mensagem. Pôde até ter suspeitado dos motivos das pessoas quando notou que o batismo estava ficando popular. Até escribas e fariseus estavam fazendo o trajeto ao Jordão (veja Mt. 3:7). Ele temia que muitas pessoas estivessem simplesmente seguindo a multidão. Então, fez tudo o que pôde para preveni-los de enganar a si mesmos, derrubando qualquer coisa que sustentasse sua decepção. Ele não queria que pensassem que o simples ato do batismo os salvaria, ou que uma simples profissão de arrependimento os livraria do inferno. Ele os avisou que o verdadeiro arrependimento tráz o fruto da obediência.

Mais adiante, porque muitos judeus se consideravam salvos por causa de sua linhagem física de Abraão, João expôs a ilusão de tal esperança.

A quarta qualidade de João digna de louvor é esta: Ele amava o povo o suficiente para dizer-lhes a verdade. Ele nunca asseguraria um pecador não arrependido, que iria para o céu.

A Quinta Qualidade de João (John’s Fifth Quality)

João não batizaria pessoas que não pareciam arrependidas, não querendo sustentar a ilusão das pessoas. Ele as batizava quando confessavam “seus pecados” (Mt. 3:6). Ele avisou aqueles que iam:

O machado já está posto à raiz das árvores, e toda árvore que não der bom fruto será cortada e lançada ao fogo…Ele traz a pá em sua mão e limpará sua eira, juntando seu trigo no celeiro, mas queimará a palha com fogo que nunca se apaga (Mt. 3:10, 12).

João não estava com medo de falar a verdade sobre o inferno, um assunto que é muitas vezes evitado por pregadores que tentam ganhar um concurso de popularidade ao invés de almas para o Reino de Deus. E também não falhou, proclamando o mesmo tema, que descobrimos, do ‘Sermão do Monte’ de Cristo — somente os santos herdarão o Reino de Deus. Aqueles que não dão bons frutos serão lançados no fogo.

Se João estivesse vivo hoje, com certeza seria punido por muitos crentes professos como “pregador do fogo do inferno e enxofre,” um “profeta de trevas e perdição,” “não seeker-sensitive,” ou pior, “negativo,” “condenador,” “legalista” ou “farisaico.” Mesmo assim, João era o pregador favorito de Jesus. Sua quinta qualidade: João pregava sobre o inferno e deixava claro que tipos de pessoas estavam a caminho de lá. É interessante notar que Lucas se referiu à mensagem de João como “as boas novas” (Lc. 3:18).

A Sexta Qualidade de João (John’s Sixth Quality)

Mesmo sendo usado grandemente por Deus e ter se tornado muito popular entre as multidões, João sabia que não era nada comparado a Jesus, e então, sempre exaltava seu Senhor:

Eu os batizo com água para arrependimento. Mas depois de mim vem alguém mais poderoso do que eu, tanto que não sou digno nem de levar suas sandálias. Ele os batizará com o Espírito Santo e com fogo (Mt. 3:11).

A autoavaliação de João se contrasta tanto com a arrogância que é muitas vezes encontrada em “ministros” em nossos dias. Suas revistas coloridas de ministério têm fotos deles em todas a páginas, enquanto Jesus é poucas vezes mencionado. Eles desfilam como pavões pelas plataformas da igreja, exaltando a si mesmos aos olhos de seus seguidores. São intocáveis e inalcançáveis, cheios de presunção. Alguns até dão ordens aos anjos e a Deus! Ainda assim, João não se considerava indigno de tirar as sandálias de Jesus, o que seria considerado um ato de baixa escravidão. Ele se opôs quando Jesus foi a ele para ser batizado e uma vez que percebeu se tratava de Cristo, imediatamente disse a todos, declarando que Ele era “o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo” (Jo. 1:29). “É necessário que ele cresça e que eu diminua” (Jo. 3:30), este se tornou o humilde lema de João.

Esta é a sexta qualidade de João que o ajudou a ser o pregador predileto de Jesus: João se humilhou e exaltou a Jesus. Não desejava exaltar a si mesmo.

A Sétima Qualidade de João (John’s Seventh Quality)

Pregadores modernos falam muitas vezes em generalidades vagas a fim de não ofender a quem quer que seja. É tão fácil pregar: “Deus quer que façamos o que é certo!” Verdadeiros e falsos cristãos dirão: “Amém” a tal pregação. Muitos pastores também acham fácil continuar falando sobre os pecados escandalosos do mundo, evitando mencionar qualquer pecado similar que esteja dentro da igreja. Por exemplo, eles podem se enfurecer contra a pornografia, mas não ousam mencionar os vídeos e DVDs imorais recomendados para maiores de 18 anos que muitos paroquianos assistem e até colecionam. O medo do homem os capturou.

Contudo, João não hesitou em pregar especificamente. Lucas diz:

“O que devemos fazer então?”, perguntavam as multidões. João respondia: “Quem tem duas túnicas dê uma a quem não tem nenhuma; e quem tem comida faça o mesmo”. Alguns publicanos também vieram para serem batizados. Eles perguntaram: “Mestre, o que devemos fazer?” Ele respondeu? “Não cobrem nada além do que lhes foi estipulado”. Então alguns soldados lhe perguntaram: “E nós. O que devemos fazer?” Ele respondeu: “Não pratiquem extorsão nem acusem ninguém falsamente; contentem-se com o seu salário” (Lc. 3:10-14).

É interessante que cinco das seis diretrizes específicas que João deu tinham alguma coisa a ver com dinheiro ou coisas materiais. João não tinha medo de pregar sobre como a mordomia se relaciona com a regra de ouro e segundo maior mandamento. Ele também não esperou vários dias até que os novos “crentes” estivessem prontos para conceitos tão “pesados.” Ele acreditava que era impossível servir a Deus e às riquezas, e portanto, mordomia era de importância principal desde o começo.

Isso levanta outro ponto. João não aumentou a importância de coisas menores, insistindo em usos e costumes e outros assuntos de santidade relacionados à aparência exterior. Ele focou nos “preceitos mais importantes da lei” (Mt. 23:23). Ele sabia que o mais importante é amar nosso próximo como a nós mesmos e tratar os outros da mesma forma como queremos ser tratados. O que significa compartilhar alimentos e roupas com aqueles que necessitam, tratar os outros com honestidade e ficar satisfeitos com o que temos.

Esta é a sétima qualidade que fez Jesus gostar de João: Ele não pregava generalidades vagas, mas citava coisas específicas que as pessoas deveriam fazer para agradar a Deus, mesmo as relacionadas à mordomia. E focava o que era mais importante.

Concluindo (In Conclusion)

O ministério de um pastor ou professor seria, é claro, caracterizado por um alcance de assuntos maior que o de João. João pregava para os incrédulos. Pastores e professores devem ensinar principalmente aqueles que já se arrependeram. Seus ensinos são baseados naqueles pontos que Jesus disse a Seus discípulos e que estão gravados nas epístolas do Novo Testamento.

Contudo, muitas vezes não conseguimos identificar corretamente nossas audiências, e hoje parece que pregam aos perdidos como se fossem santos. O simples fato de as pessoas estarem sentadas dentro de um prédio de igreja não significa que nosso trabalho é assegurá-las de sua salvação, especialmente se suas vidas são essencialmente indistinguíveis daquelas do mundo. Existe hoje, uma necessidade desesperadora de milhões de “Joãos Batistas” para pregarem nos púlpitos das igrejas. Você se mostra à altura do desafio? Você se tornará um dos pregadores prediletos de Jesus?

Zmagania z grzechem

Rozdział 9

 

Grzech czyha u drzwi, kusi cię, lecz ty masz nad nim panować (Rdz 4:7, podkreślenia dodano).

Jak już wskazałem w poprzednim rozdziale, nasze uświęcenie jest wspólnym wysiłkiem ze strony Boga i nas. Gdy współpracujemy z Ojcem, wzrastamy, aby coraz bardziej upodobnić się do Jezusa. To On daje nam możliwości i motywację do bycia świętymi. Jego “boska moc obdarowała nas wszystkim, co jest potrzebne do życia i pobożności” (2P 1:3, podkreślenia dodano). On daje nam nową naturę i prowadzi nas przez zamieszkującego w nas Ducha, lecz pozostawia nam coś do zrobienia. Dalej mamy wolną wolę. Musimy iść za Duchem Świętym i do pewnego stopnia robi to każdy chrześcijanin, w przeciwnym wypadku okazuje się fałszywym wierzącym (p. Rz 8:5-14).

Do naszej odpowiedzialności należy odnawianie umysłu Słowem Bożym, ponieważ musimy poznać Jego wolę, zanim będziemy mogli ją wykonać. Nawet w tym Bóg pomaga nam przez służbę nauczania Ducha Świętego i przez namaszczonych nauczycieli. W miarę jak nasze umysły są odnawianie, zostajemy przemieniani (p. J 8:31-36; Rz 12:2). Oczywiście, jesteśmy też odpowiedzialni za to, aby być wykonawcami Słowa, a nie tylko słuchaczami (p. Jk 1:22).

Należy utrzymywać tę równowagę, Choć Pismo mówi o odpowiedzialności zarówno ludzkiej jak i boskiej, zbyt często podkreślana jest jedna, a lekceważona druga. Patrząc na to z punktu widzenia historii, do pierwszych należą pietyści, którzy starali się być świętymi o własnych siłach. Z drugiej strony są kwietyści, którzy, czując odrazę do idei ludzkich zmagań, wszystko zostawiali w rękach Boga. Obie strony mają długie własne listy wersów i gdyby tylko spojrzeli na drugą listę, zdaliby sobie sprawę z tego, że jedni i drudzy jednocześnie mają rację jak i mylą się. Prawda leży pośrodku, tam, gdzie obie listy wersetów otrzymują równą wartość i cześć. Być może najlepiej tę równowagę wyraża fragment z Listu do Filipian:

Przeto, umiłowani moi, jak zawsze, nie tylko w mojej obecności, ale jeszcze bardziej teraz pod moją nieobecność byliście posłuszni; z bojaźnią i ze drżeniem zbawienie swoje sprawujcie. Albowiem Bóg to według upodobania sprawia w was i chcenie i wykonanie (Flp 2:12-13, podkreślenia dodano).

Duch Święty wydaje w nas owoc miłości, radości, pokoju, cierpliwości, dobroci, wdzięczności, uprzejmości i samokontroli, lecz tylko przy naszej współpracy te owoce będą się przejawiać w życiu. Musimy coś zrobić, ponieważ, zgodnie z Pismem, istnieją co najmniej trzy moce, które sprzeciwiają się temu owocowi:

(1)

Bóg pozwala nam pozostać “na tym świecie”, świecie, który nas kusi, abyśmy nie kochali i dogadzali sobie oraz byśmy byli przygnębieni, niespokojni, niecierpliwi, niedobrzy, źli, niewierni i szorstcy.

(2)

Pomimo że Bóg napełnił nas swym Duchem, dając nową naturę, i złamał moc grzechu nad nami, dopuszcza również, aby reszta starej grzesznej natury, którą Paweł nazywa ciałem, pozostała w nas,

(3) Pomimo że zostaliśmy uwolnieni spod królestwa Szatana i nie jesteśmy już jego duchowym potomstwem, znajdujemy się, na podobieństwo starożytnych chrześcijan, na arenie pełnej lwów, które chcą nas pożreć (p. 1P 5:8). Szatan i jego demony nękają nas i kuszą, abyśmy robili to, czego Bóg nie pozwala.

To są trzej nasi wrogowie: świat, ciało i diabeł.

Dlaczego Bóg zostawił nas na wrogim terenie?

Skoro Bóg chce naszej świętości, to dlaczego pozwolił, aby ci wrogowie żyli wśród nas? Jakiemu boskiemu celowi to służy?

Po śmierci Jozuego Bóg pozwolił na to, aby złe narody pozostały w ziemi Izraela, tak też nasi wrogowie utrzymali się, aby Bóg mógł nas sprawdzać (p. Sdz 2:20; 3:1). Nasza miłość i posłuszeństwo są sprawdzane przez ich działania. Wiara może być sprawdzona wyłącznie tam, gdzie może istnieć niewiara. Miłość może być sprawdzona tylko tam, gdzie alternatywą jest nienawiść. Posłuszeństwo daje się ocenić tylko tam, gdzie można być nieposłusznym.

Bóg powiedział do Izraela:

Jeśliby powstał pośród ciebie prorok albo ten, kto ma sny, i zapowiedziałby ci znak albo cud, i potem nastąpiłby ten znak albo cud, o którym ci powiedział, i namawiałby cię: Pójdźmy za innymi bogami, których nie znasz, i służmy im, to nie usłuchasz słów tego proroka ani tego, kto ma sny, gdyż to Pan, wasz Bóg, wystawia was na próbę, aby poznać, czy miłujecie Pana, Boga swego, z całego serca swego i z całej duszy swojej (Pwt 13:1-4).

Zdumiewające! Bóg sprawdza swoich ludzi przez fałszywych proroków. Ale czy nie ma On wszelkiej wiedzy i doskonałego przewidywania? Do czego więc jest potrzebne sprawdzanie?

Powód jest taki: aby Bóg mógł przewidywać wynik sprawdzianu wolnych moralnie agentów, ci wolni moralnie agenci muszą zostać w jakimś momencie sprawdzeni. Tylko to, co może być poznane w czasie, może być przewidziane przed czasem. W konsekwencji, nasze pokuszenia, sprawdziany i próby ograniczają przedział czasowy i przestrzenny, i mają pewne zadanie w planie Tego, który żyje poza czasem i przestrzenią. Są one odpowiednimi środkami do wykazania czy nasza wiara jest szczera. Piotr napisał do chrześcijan znajdujących się w ogniu:

Weselcie się z tego, mimo że teraz na krótko, gdy trzeba, zasmuceni bywacie różnorodnymi doświadczeniami, ażeby wypróbowana wiara wasza okazała się cenniejsza niż znikome złoto, w ogniu wypróbowane, ku chwale i czci, i sławie, gdy się objawi Jezus Chrystus. (…) Najmilsi! Nie dziwcie się, jakby was coś niezwykłego spotkało, gdy was pali ogień, który służy doświadczeniu waszemu, ale w tej mierze, jak jesteście uczestnikami cierpień Chrystusowych, radujcie się, abyście i podczas objawienia chwały jego radowali się i weselili (1P 1:6-7; 4:12-13, podkreślenia dodano).

Nawet jeśli nie ma innego powodu to powinniśmy cieszyć się w czasie prześladowań, ponieważ one dają nam możliwość pokazania naszej trwałej wiary. Zbawcza wiara trwa, lecz wiara może trwać tylko wtedy, gdy są odpowiednie okoliczności do tego, aby się załamała – sprzeciw i pokuszenie.

Jaka jest nasza odpowiedzialność

Współczesna ewangeliczna teologia została tak skażona ideami antynomizmu, które wypaczają Bożą łaskę i unieważniają odpowiedzialność człowieka, zbyt wielu wyznających chrześcijaństwo pobożnie przekazuje swoją odpowiedzialność Bogu. Omamieni przez fałszywe nauczania o łasce uważają za klątwę wszelką wzmiankę na temat ludzkich starań, a pod subtelnym pozorem obrony Bożej chwały, wszelkie nauczanie na temat świętości nazywają legalizmem. Uczynki to brudne słowo, które nie należy do chrześcijańskiego słownika. Oczywiście, nie chcemy zabawiać się jakąkolwiek myślą o tym, że musimy czynić cokolwiek teraz, gdy dzieło Chrystusa zostało dokończone. Byłoby to dodawaniem uczynków (Boże uchowaj!) do naszego zbawienia

W nadziei na naprawę tego niebiblijnego wnioskowania zebrałem listę wersów, które mówią o tym, co wierzący powinni robić. Na podstawie licznych wersetów, które zawierają przykazania i polecenia, łatwo jest zrozumieć, jaki jest istotny składnik ludzkiej odpowiedzialności w procesie uświęcenia. Czytając je, nie możemy mieć żadnych wątpliwości co do tego, że chrześcijanie są wolnymi moralnie jednostkami, które mogą chcieć być świętymi. Ujawnia to również szaleństwo tych, którzy twierdzą, że Bóg jest okradany z chwały, gdy dodajemy swoje starania o uświęcenie. Widać wyraźnie, że Bóg oczekuje od tych, którzy posiadają Ducha Świętego, aby robili pewne rzeczy przez moc Ducha. Mówiąc w skrócie: musimy walczyć z grzechem w każdej postaci (p. Hbr 12:4). My musimy dążyć do uświęcenia “bez którego nikt nie będzie oglądał Pana” (Hbr 12:14).

Zamieszczona niżej lista, złożona z wersów pochodzących z czterech Ewangelii i Listu do Rzymian, pokazuje, jakie są oczekiwania Boga wobec naszego zachowania. Jeśli Nowy Testament stwierdza, że pewne zachowania są złe i grzeszne, to oczywiście Bóg obciąża odpowiedzialnością ludzi za te zachowania, wskazując na to, że ludzka odpowiedzialność jest pewnym współczynnikiem mającym udział w tych złych zachowaniach.

Możesz być kuszony do tego, aby pominąć tę listę, proszę, abyś dla własnej korzyści przeczytał ją powoli. Może to zmienić twoje życie.

Bóg oczekuje od nas, że:

Nie będziemy Go kusić (Mt 4:7).

Tylko Panu naszemu Bogu będziemy służyć i czcić Go (Mt 4:10).

Upamiętamy się, aby być zbawionymi (Mt 4:17).

Będziemy radować się i weselić w czasie prześladowań (Mt 5:12).

Nasze światło będzie świecić przed ludźmi, aby widzieli nasze dobre uczynki (Mt 5:16).

Będziemy zachowywać i nauczać Bożych przykazań, choćby najmniejszego z nich (Mt 5:19).

Nie będziemy mordować, nienawidzić ani ranić nikogo w żaden sposób (Mt 5:21-22).

Będziemy starać się o pojednanie z tymi, którzy nas urazili (Mt 5:24-25).

Nie będziemy cudzołożyć, ani pożądać (Mt 5:27-28).

Usuniemy wszelkie przyczyny naszych grzechów (Mt 5:29-30).

Nie będziemy rozwodzić się z wyjątkiem przyczyny wszeteczeństwa (Mt 5:32).

Nie będziemy przysięgać ani kłamać, lecz zawsze będziemy dotrzymywać słowa (Mt 5:33-37).

Nie będziemy się mścić sami, lecz będziemy bardzo tolerancyjni wobec innych, nawet czyniąc dobrze tym, którzy nas źle traktują (Mt 5:38-42).

Będziemy kochać naszych nieprzyjaciół i modlić się za naszych prześladowców(Mt 5:44-47).

Będziemy starali się być doskonali (Mt 5:48).

Nie będziemy niczego robić po to, aby odebrać chwałę od innych (Mt 6:1).

Będziemy dawać jałmużnę (Mt 6:2-4).

Będziemy modlić się (Mt 6:5-6).

Nie będziemy używać wielu słów (powtórzeń wg wersji angielskiej – przyp. tłum.) w modlitwie (Mt 6:7).

Będziemy modlić się zgodnie ze wzorem “Modlitwy Pańskiej” (Mt 6:9-13).

Będziemy przebaczać innym (Mt 6:14).

Będziemy pościć (Mt 6:16).

Nie będziemy składać naszych skarbów na ziemi, lecz w niebie (Mt 6:19-21).

Będziemy służyć Bogu, a nie mamonie (Mt 6:24).

Nie będziemy martwić się o nasze materialne potrzeby (Mt 6:25-32).

Będziemy szukać w pierwszej kolejności Królestwa Bożego i jego sprawiedliwości (Mt 6:33).

Nie będziemy osądzać innych (Mt 7:1-5).

Nie będziemy dawać tego co święte psom (Mt 7:6).

Będziemy prosić, szukać, stukać (Mt 7:7-11).

Będziemy robić dla innych to, co chcielibyśmy, aby inni robili dla nas (Mt 7:12).

Będziemy wchodzić przez ciasną bramę (Mt 7:13).

Będziemy strzec się fałszywych proroków (Mt 7:15-20).

Będziemy czynić to, co powiedział Jezus, albo zginiemy (Mt 7:24-27).

Będziemy prosić Pana, aby posłał żniwiarzy na swoje żniwo (Mt 9:38).

Będziemy wyznawać Jezusa przed innymi, bo inaczej On się nas wyrzeknie (Mt 10:32-33).

Będziemy kochać Jezusa bardziej niż naszych najbliższych (Mt 10:37).

Będziemy brać nasz krzyż i iść za Jezusem (Mt 10:38).

Stracimy życie dla Jezusa (Mt 10:39).

Będziemy brać jarzmo Jezusa na siebie (Mt 11:28-30).

Będziemy “za” Jezusem i będziemy gromadzić razem z Nim (Mt 12:30).

Nie będziemy bluźnić przeciw Duchowi Świętemu (Mt 12:31).

Będziemy czynić wolę Ojca (Mt 12:50).

Będziemy czcić naszych rodziców (Mt 15:4-6).

Nie damy się zanieczyścić złym myślom, morderstwu, cudzołóstwu, wszeteczeństwu, złodziejstwu, kłamstwu i oszczerstwu (Mt 15:19-20).

Wyrzekniemy się siebie samych (Mt 16:24).

Nawrócimy się i staniemy jak dzieci, uniżając samych siebie (Mt 18:3-4).

Nie zgorszymy żadnego dziecka, które wierzy w Jezusa (Mt 18:6).

Nie spowodujemy u nikogo zgorszenia (Mt 18:7).

Nie wzgardzimy żadnym dzieckiem (Mt 18:10).

Będziemy upominać prywatnie brata, który zgrzeszył przeciwko nam (Mt 18:15).

Będziemy wykonywać polecenia Jezusa dotyczące kościelnej dyscypliny (Mt 18:16-17).

Będziemy przebaczać braciom z serca (Mt 18:35).

Będziemy Kochać bliźniego jak siebie samego (Mt 19:19).

Będziemy sługami innych (Mt 20:26-28).

Będziemy płacić rządowi należne podatki, a Bogu oddawać to, co Jemu należne (Mt 22:21).

Będziemy kochać Boga z całego serca, duszy i wszelkiej myśli (Mt 22:37).

Nie będziemy pozwalać na to, aby nazywano nas “nauczycielami” czy “liderami” i nikogo nie będziemy nazywać ojcem naszym jak tylko niebieskiego Ojca (Mt 23:8-10).

Nie będziemy wynosić się, lecz uniżać siebie (Mt 23:12).

Nie będziemy utrudniać nikomu wejścia do Bożego Królestwa (Mt 23:13).

Nigdy nie będziemy wykorzystywać wdów (Mt 23:14).

Nigdy nie będziemy wpływać na innych, aby obłudnie postępowali (Mt 23:15).

Nie będziemy zaniedbywać tego co ważniejsze w zakonie jak sprawiedliwość, miłosierdzie i wierność (Mt 23:23).

W niczym nie będziemy postępować obłudnie (Mt 23:25-28).

Nie będziemy się bać wojen ani wieści wojennych, które będą przed powrotem Jezusa (Mt 24:6).

Nikt z nas nie odejdzie od wiary, nie zdradzi i nie będzie wydawać braci (Mt 24:10).

Nie pozwolmy na zwiedzenie przez fałszywych proroków (Mt 24:11).

Nie dopuścimy, aby nasza miłość oziębła z powodu rosnącego bezprawia (Mt 24:12).

Wytrwamy do końca (Mt 24:13).

Nie uwierzymy fałszywym informacjom o powrocie Chrystusa (Mt 24:23-26).

Rozpoznamy prawdziwe znaki powrotu Chrystusa (Mt 24:32-33).

Będziemy czujni aż do przyjścia Chrystusa (Mt 24:42).

Będziemy sługami wiernymi i roztropnymi, oczekującymi natychmiastowego powrotu Pana, nie stoczymy się i zawsze będziemy Mu posłuszni (Mt 24:45-51).

Wykorzystamy czas, talenty i skarby, które Bóg powierzył nam jako sługom, aby wykonać służbę (Mt 25:14-30).

Damy żywności, napoju i schronienia zubożałym chrześcijanom oraz że będziemy odwiedzać chorych i uwięzionych Chrześcijan (Mt 25:34-40).

Będziemy uczestniczyć w Wieczerzy Pańskiej (Mt 26:26-27).

Będziemy czynić uczniów wśród wszystkich narodów, chrzcząc ich w imieniu Ojca, Syna i Ducha Świętego i ucząc przestrzegać wszystkiego, co Jezus nakazał (Mt 28:19-20).

Będziemy zważać na to, co słyszymy (Mk 4:24).

Nie będziemy lekceważyć przykazań Bożych, aby zachować tradycje ludzkie (Mk 7:9).

Nie będziemy wstydzić się Jezusa i Jego słów (Mk 8:38).

Zachowamy pokój między sobą (Mk 9:50).

Nie zabronimy dzieciom przychodzić do Niego (Mk 10:14).

Będziemy mieć wiarę w Boga (Mk 11:22).

Będziemy wierzyć, że otrzymamy wszystko, o cokolwiek będziemy modlić się i prosić (Mk 11:24).

Będziemy strzec się religijnych nauczycieli, którzy noszą wyróżniające ich ubiory, lubią powitania, pierwsze siedzenia i miejsca czci, którzy wykorzystują wdowy i dla pozoru długo się modlą (Mk 12:38-40).

Nie będziemy troszczyć się o to, co trzeba będzie powiedzieć, gdy nasza wiara zostanie poddana próbie, lecz mówić to, co Duch Święty powie nam w tej godzinie (Mk 13:11).

Ochrzcimy się (Mk 16:16).

Będziemy błogosławić tych, którzy nas przeklinają (Łk 6:28).

Damy każdemu to, o co nas prosi i nie zażądamy zwrotu tego, co nam zabrano (Łk 6:30).

Będziemy pożyczać innym, nie spodziewając się zwrotu (Łk 6:35).

Będziemy miłosierni (Łk 6:36).

Nie będziemy potępiać innych (Łk 6:37).

Będziemy dawać (Łk 6:38).

Nie będziemy wskazywać na źdźbło w oku brata, gdy sami będziemy mieli belkę we własnym (Łk 6:41-42).

Nie będziemy nazywać go “Panem”, dopóki nie będziemy wypełniać Jego nauczania (Łk 6:46-49).

Będziemy przyjmować Boże słowo w sercu i trzymać się go, abyśmy, będąc wytrwali, przynosili owoc (Łk 8:12-15).

Będziemy słuchać Bożego słowa i wykonywać je (Łk 8:21).

Będziemy przyjmować dzieci w imieniu Chrystusa (Łk 9:48).

Nie będziemy oglądać się wstecz po przyłożeniu rąk do pługa (Łk 9:62).

Będziemy prosić o Ducha Świętego (Łk 11:13).

Będziemy czuwać nad tym, aby światłość w nas nie okazała się ciemnością (Łk 11:35).

Nie będziemy lubić honorowych miejsc i szacownych pozdrowień (Łk 11:43).

Nie obciążać innych ludzi ciężarami, których sami nie chcemy osobiście nieść (Łk 11:46).

Nie będziemy prześladować Jego proroków (Łk 11:49).

Nie będziemy obierać kluczy poznania ani nie będziemy utrudniać ludziom dojścia do prawdziwego poznania Boga (Łk 11:52).

Będziemy strzec się obłudnych religijnych liderów (Łk 12:1).

Nie będziemy obawiać się tych, którzy mogą nas tylko zabić (Łk 12:4).

Będziemy bać się tego, który, gdy zabija, może wrzucić do piekła (Łk 12:5).

Nie będziemy bluźnić przeciwko Jezusowi ani Duchowi Świętemu (Łk 12:10).

Będziemy strzec się przed wszelkimi formami chciwości (Łk 12:15).

Nie będziemy składać skarbów dla siebie, lecz będziemy bogaci w Bogu (Łk 12:21).

Sprzedamy swoje posiadłości i będziemy dawać jałmużnę (Łk 12:33).

Będziemy przynosić owoc (Łk 13:6-9).

starać się wejść przez wąską bramę (Łk 13:24).

Nigdy nie będziemy zajmować honorowego miejsca, wynosząc siebie. Powinniśmy raczej uniżać siebie i zajmować ostatnie miejsce (Łk 14:8-10).

Będziemy kochać Go bardziej niż naszych bliskich (Łk 14:26).

Zanim zostaniemy uczniami, przeliczymy koszty (Łk 14:28-32).

Oddamy wszystko, co posiadamy pod Jego kontrolę (Łk 14:33).

Będziemy cieszyć się, gdy Bóg będzie okazywał miłosierdzie grzesznikom i zbawił ich (Łk 15:1-32).

Będziemy wierni w małych sprawach i finansach (Łk 16:9-11).

Będziemy mieć współczucie dla biednych (Łk 16:19-31).

Będziemy upomnieć brata, jeśli grzeszy i przebaczymy mu, jeśli będzie pokutował (Łk 17:3-4).

Będziemy uważać siebie za niegodnych niewolników, nawet jeśli wykonamy wszystko, co polecono (Łk 17:7-10).

Będziemy modlić się przez cały czas i nie ustawać (Łk 18:1).

Nie będziemy polegać na własnej sprawiedliwości ani patrzeć na innych z pogardą (Łk 18:9).

Będziemy przyjmować Królestwo jak dziecko (Łk 18:17).

Będziemy czuwać przez cały czas, modląc się, abyśmy zostali wzmocnieni, abyśmy mogli ujść przed próbami poprzedzającymi powrót Chrystusa i mogli stanąć przed Nim (Łk 21:36).

Będziemy głosić wszystkim narodom pokutę, dzięki której można otrzymać przebaczenie grzechów w imieniu Jezusa (Łk 24:47).

Narodzimy się na nowo (J 3:3).

Uwierzymy w Jezusa (J 3:16).

Będziemy czcić Go w duchu i prawdzie (J 4:23-24).

Będziemy czcić Jezusa (J 5:23).

Będziemy szukać chwały pochodzącej od Boga (J 5:44).

Będziemy wierzyć w to, co napisał Mojżesz (J 5:46-47).

Nie będziemy starać się o pokarm, który ginie, lecz o pokarm życia wiecznego, który daje Jezus (J 6:27).

Będziemy jeść ciało i pić krew Chrystusa (J 6:53-54).

Nie będziemy osądzać niczego po zewnętrznym wyglądzie, lecz wydawać sprawiedliwy sąd (J 7:24).

Będziemy trwać w słowie Jezusa (J 8:31).

Będziemy zachowywać słowa Jezusa (J 8:51).

Będziemy służyć Jezusowi (J 12:26).

Będziemy kochać siebie nawzajem, tak jak Jezus nas umiłował (J 13:34).

Będziemy wierzyć, że On jest w Ojcu, a Ojciec w Nim (J 14:11).

Będziemy czynić uczynki, które Jezus czynił i większe nad te (J 14:12).

Będziemy kochać Jezusa i zachowywać Jego przykazania (J 14:15).

Będziemy trwać w miłości Jezusa (J 15:9).

Będziemy prosić Go o wszystko w Imieniu Jezusa (J 16:24).

Będziemy zachować ufność w czasie ucisku (J 16:33).

To kończy przykazania Jezusa, które znajdujemy w Ewangeliach. To jest to, czego mamy nauczać i co uczniowie Chrystusa mają wykonywać (Mt 28:20).

Przykazania i polecenia dane wierzącym spisane w listach są równie ważne, jak te, które są w Ewangeliach. Rozważymy teraz odpowiedzialność człowieka na podstawie Listu do Rzymian.

Bóg oczekuje, że:

Nie będziemy tłumić prawdy (Rz 1:18).

Nie będziemy winni bałwochwalstwa (Rz 1:23).

Nie będziemy zamieniać Bożej prawdy na kłamstwo (Rz 1:25).

Nie będziemy uprawiać homoseksualizmu (Rz 1:26-27).

Nie będziemy chciwi, nikczemni, podstępni, podli, zuchwali, pyszni, chełpliwi, nieposłuszni rodzicom, niewierni, bez miłości i bez miłosierdzia (Rz 1:29-31).

Nie będziemy plotkować ani szydzić (Rz 1:29-30).

Nie będziemy udzielać zgody tym, którzy te rzeczy czynią (Rz 1:32).

Nie będziemy lekko traktować bogactwa Jego dobroci, cierpliwości i pobłażliwości (Rz 2:4).

Będziemy wytrwale czynić dobro (Rz 2:7).

Będziemy dążyć do chwały, czci i nieśmiertelności (Rz 2:7).

Nie będziemy egoistycznie ambitni (Rz 2:8).

Nie będziemy przeklinać, ani mówić w zgorzknieniu (Rz 3:14).

Będziemy uważać siebie za zmarłych dla grzechu, lecz żywych dla Boga w Chrystusie (Rz 6:11).

Nie pozwolimy na to, aby grzech panował w naszych ciałach, spełniając jego zachcianki (Rz 6:12).

Nie będziemy oddawać członków naszego ciała grzechowi na oręż nieprawości (Rz 6:13).

Będziemy oddawać siebie Bogu jako ożywionych z martwych, a nasze członki Bogu na oręż sprawiedliwości (Rz 6:13).

Nie będziemy pożądać (Rz 7:7).

Nie będziemy żyć według ciała, lecz umartwiać uczynki ciała Duchem (Rz 8:12-13).

Będziemy oddawać swoje ciała jako ofiarę żywą (Rz 12:1).

Nie będziemy kształtowani przez ten świat, lecz będziemy przemieniani przez odnawianie umysłu (Rz 12:2).

Nie będziemy mieć o sobie większego mniemania niż należy (Rz 12:3).

Będziemy używać naszych darów stosownie do udzielonej nam Łaski (Rz 12:6).

Będziemy kochać innych nieobłudnie (Rz 12:9).

Będziemy brzydzić się złem, trzymać się tego, co dobre (Rz 12:9).

Będziemy oddani jedni drugim w miłości braterskiej, wyprzedzając się w okazywaniu szacunku (Rz 12:10).

Nie będziemy ustawać w gorliwości (Rz 12:11).

Będziemy płomienni duchem w służbie dla Pana (Rz 12:11).

Będziemy radować się w nadziei (Rz 12:12).

Będziemy znosić prześladowania (Rz 12:12).

Będziemy oddani modlitwie (Rz 12:12).

Będziemy zaspokajać potrzeby świętych (Rz 12:13).

Będziemy gościnni (Rz 12:13).

Będziemy błogosławić tych, którzy prześladują nas, a nie przeklinać ich (Rz 12:14).

Będziemy cieszyć się z cieszącymi się i płakać z płaczącymi (Rz 12:15).

Nie będziemy wyniośli, lecz będziemy skłaniać się ku niskim (Rz 12:16).

Nie będziemy sami siebie uważać za mądrych (Rz 12:16).

Nigdy nie będziemy oddawać złem za zło nikomu (Rz 12:17).

Będziemy starać się o to, co jest dobre w oczach wszystkich ludzi (Rz 12:17).

Będziemy zachowywać pokój ze wszystkimi, o ile to od nas zależy (Rz 12:18).

Nigdy nie będziemy się mścić sami (Rz 12:19).

Będziemy karmić naszych przeciwników, jeśli będą głodni i dawać im pić, jeśli będą spragnieni (Rz 12:20).

Nie damy się pokonać złu, lecz będziemy zło dobrem zwyciężać (Rz 12:21).

Będziemy poddani władzom (Rz 13:1).

Niczego nie będziemy winni nikomu z wyjątkiem miłości wzajemnej (Rz 13:8).

Odłożymy na bok uczynki ciemności i założymy na siebie zbroję światłości (Rz 13:12).

Będziemy postępować przystojnie jak za dnia: nie w biesiadach i pijaństwach, nie w rozpustach i rozwiązłości, nie w swarach i zazdrości, lecz ubierzemy się w Pana Jezusa Chrystusa i nie będziemy starać się o ciało, by zaspokajać jego pożądliwości (Rz 13:13-14).

Przyjmiemy tych, którzy są słabi w wierze (Rz 14:1).

Nie będziemy siebie nawzajem osądzać czy pogardzać braćmi (Rz 14:10).

Nie będziemy dawać braciom powodów do upadku czy zgorszenia (Rz 14:13).

Będziemy dążyć do tego, co służy pokojowi i wzajemnemu zbudowaniu (Rz 14:19).

My, którzy jesteśmy mocni, będziemy znosić słabości słabych, a nie będziemy mieć upodobania w tym, co dla nas dogodne (Rz 15:1).

Będziemy przyjmować siebie nawzajem, jak Chrystus nas wszystkich przyjął (Rz 15:7).

Będziemy strzec się tych, którzy wzniecają spory i zgorszenia wbrew nauce i odwracać się od nich (Rz 16:17).

Teraz pozwolę sobie zadać pytanie: Czy jest coś takiego jak ludzka odpowiedzialność chrześcijan? Co powinniśmy powiedzieć osobie, która twierdzi, że swoje uświęcenie pozostawia całkowicie w rękach Boga, aby Go nie ograbić z chwały i nie być winnym dodawania swoich uczynków do Jego zbawienia?

Walka duchowa

Każde z powyższych przykazań i zaleceń nie tylko dowodzi koncepcji ludzkiej odpowiedzialności, lecz sugeruje również, że wszyscy spotykamy się z różnymi wyborami. Możemy zdecydować się wypełnić lub nie to, co Jezus powiedział. Duch Święty prowadzi nas wewnątrz naszego odnowionego ducha, abyśmy byli posłuszni, podczas gdy inne siły, mianowicie świat, ciało i diabeł kuszą nas, aby nie wykonywać tego, i w ten sposób wkraczamy na wojnę.

Należy omówić dwa punkty tej wojny. Po pierwsze, fałszywi chrześcijanie czasami błędnie zakładają, że przeżywają prawdziwą duchową wojnę, choć w rzeczywistości biorą udział w podobnej wojnie – między ich sumieniem a grzeszną naturą. Jak napisał Paweł, nawet niezbawieni ludzie posiadają sumienie, które raz bierze ich w obronę, a raz oskarża (p. Rz 2:15). Ich sumienie jest skalane ponieważ wielokrotnie zagłuszali (p. Tt 1:15) a ignorowany głos sumienia staje się coraz bardziej niewyraźny. Z drugiej strony prawdziwy chrześcijanin ma sumienie, które zostało całkowicie zbudzone, które mówi do niego stale i nie łatwo je zignorować. Duch Boży prowadzi wszystkie prawdziwe dzieci Boże (p. Rz 8:14).

Po drugie, nominalni chrześcijanie często używają istnienia wojny duchowej jako wymówki dla grzechu. “Jesteśmy na wojnie – twierdzą – więc jest nieuniknione, że przegramy sporo bitw”. Jest to wymówka podobna do stwierdzenia: “Nikt nie jest doskonały, wiecie! (Będę więc patetyczny)”.

To Bóg suwerennie dopuścił do istnienia tej duchowej walki, a On nie chce, aby Jego dzieci poddawały się grzechowi. Celem jest raczej to, abyśmy sami wykazali, że jesteśmy zwycięzcami na Jego chwałę. Zastanówmy się nad tym, co Paweł powiedział o wojnie między ciałem, a Duchem w Liście do Galacjan:

Mówię więc: Według Ducha postępujcie, a nie będziecie pobłażali żądzy cielesnej. Gdyż ciało pożąda przeciwko Duchowi, a Duch przeciwko ciału, a te są sobie przeciwne, abyście nie czynili tego, co chcecie. A jeśli Duch was prowadzi, nie jesteście pod zakonem. Jawne zaś są uczynki ciała, mianowicie: wszeteczeństwo, nieczystość, rozpusta, bałwochwalstwo, czary, wrogość, spór, zazdrość, gniew, knowania, waśnie, odszczepieństwo, zabójstwa, pijaństwo, obżarstwo i tym podobne; o tych zapowiadam wam, jak już przedtem zapowiedziałem, że ci, którzy te rzeczy czynią, Królestwa Bożego nie odziedziczą. Owocem zaś Ducha są: miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wierność, łagodność, wstrzemięźliwość. Przeciwko takim nie ma zakonu. A ci, którzy należą do Chrystusa Jezusa, ukrzyżowali ciało swoje wraz z namiętnościami i żądzami (Ga 5:16-24).

Chrześcijanie posiadają podwójną naturę, a grzeszna natura sprzeciwia się zamieszkującemu wewnątrz Duchowi Świętemu. Czy jest to jednak wymówka, aby poddawać się grzechowi? Absolutnie nie. Paweł ostrzega, że ci, którzy czynią te grzechy w ciele, nie odziedziczą królestwa Bożego. W rzeczywistości, żaden prawdziwy chrześcijanin nie ma w zwyczaju poddawać się ciału, ponieważ Paweł powiedział: “Ci, którzy należą do Chrystusa ukrzyżowali ciało swoje wraz z namiętnościami i żądzami” (Ga 5:24). Stało się to w początkowej chwili zbawienia, gdy serce wiary manifestowało się w pokucie i poddaniu panowania Chrystusa. W tym momencie, mówiąc metaforycznie, przybiliśmy naszego grzesznego człowieka do krzyża i tam musi pozostać. Ciągle jest jeszcze całkiem żywy i może wołać o to, aby iść jego drogami, lecz dzięki mocy Ducha jego wołanie nie jest brane pod uwagę.

W ciele czy w Duchu?

W ósmym rozdziale Listu do Rzymian Paweł porównuje ze sobą osobę niezbawioną, którą opisuje jako będącą w ciele, z osobą odnowioną, którą opisuje jako będącą w Duchu. Bardzo ważne jest, abyśmy to zrozumieli. Czytajmy słowa Pawła uważnie:

Albowiem czego zakon nie mógł dokonać, w czym był słaby z powodu ciała, tego dokonał Bóg: przez zesłanie Syna swego w postaci grzesznego ciała, ofiarując je za grzech, potępił grzech w ciele, aby słuszne żądania zakonu wykonały się na nas, którzy nie według ciała postępujemy, lecz według Ducha (Rz 8:3-4).

Zwróć uwagę na to, że Paweł już opisał wierzących, jako tych którzy “nie chodzą [nie żyją] według ciała, lecz według Ducha”:

Bo ci, którzy żyją według ciała [nie zbawieni], myślą o tym, co cielesne; ci zaś, którzy żyją według Ducha [zbawieni], o tym, co duchowe. Albowiem zamysł ciała [to, co robią niezbawieni], to śmierć, a zamysł Ducha [to, co robią zbawieni], to życie i pokój. Dlatego zamysł ciała jest wrogi Bogu; nie poddaje się bowiem zakonowi Bożemu, bo też nie może. Ci zaś, którzy są w ciele, Bogu podobać się nie mogą. Ale wy [wierzący] nie jesteście w ciele, lecz w Duchu, jeśli tylko Duch Boży mieszka w was. Jeśli zaś kto nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest jego (Rz 8:5-9, podkreślenia dodano).

Widać wyraźnie, że Paweł nie porównuje ze sobą dwóch rodzajów chrześcijan, tych, których umysły są skupione na ciele i tych, którzy są skupieni na Duchu, lecz kontrastuje tych, którzy są zamieszkiwani przez Ducha i którzy skupiają się na Duchu, i tych, którzy skupiają się na ciele, a zatem nie są zamieszkiwani przez Ducha: chrześcijan z niechrześcijanami.

Pomimo że chrześcijanie mają nadal grzeszną cielesną naturę, można o nich powiedzieć, że mają w sobie Chrystusa, przez zamieszkującego w nich Ducha:

Jeśli jednak Chrystus jest w was, to chociaż ciało jest martwe z powodu grzechu, jednak duch jest żywy przez usprawiedliwienie. A jeśli Duch tego, który Jezusa wzbudził z martwych, mieszka w was, tedy Ten, który Jezusa Chrystusa z martwych wzbudził ożywi i wasze śmiertelne ciała przez Ducha swego, który mieszka w was (Rz 8:10-11).

Nasze ciało, które Paweł nazywa zewnętrznym człowiekiem (2Kor 4:16), jest martwe czy rozpadające się z powodu grzechu, lecz nasz duch, wewnętrzny człowiek, jest teraz już żywy, ponieważ zostaliśmy usprawiedliwieni, jesteśmy każdego dnia odnawiani. Możemy jednak wyglądać w przód, gdy Duch w nas ożywi nasze śmiertelne ciała i zostaną odnowione. Oczywiście, Bożym zamiarem jest, aby zamieszkujący Duch dominował nad ciałem. Jego przeznaczeniem jest dominacja aż do tego stopnia, że ciało zostanie przemienione a grzeszna natura całkowicie usunięta.

Ostatecznie Paweł ostrzega wierzących, do których pisał o poddawaniu się ciału. Dzięki mocy Ducha w nich, mogą umartwiać sprawy ciała. Apostoł poucza:

Tak więc, bracia, jesteśmy dłużnikami nie ciała, aby żyć według ciała. Jeśli bowiem według ciała żyjecie, umrzecie; ale jeśli Duchem sprawy ciała umartwiacie, żyć będziecie. Bo ci, których Duch Boży prowadzi, są dziećmi Bożymi (Rz 8:12-14).

Czy pasujesz do stworzonego przez Pawła opisu osoby, która nie umrze, lecz żyje, kogoś, kto przez Ducha umartwia sprawy ciała? Jesteś więc prawdziwym chrześcijaninem. Widać wyraźnie, że Paweł wierzył, że prawdziwi chrześcijanie zachowują się inaczej niż niechrześcijanie. Jak powiedział, to ci, którzy są prowadzeni przez Ducha, są prawdziwymi dziećmi Bożymi (p. Rz 8:14).

Odpowiedzi na zastrzeżenia

Można mieć zastrzeżenia: “Czyż Paweł nie wyznał, że sam czynił to zło, którego nienawidził, mówiąc o sobie jako o nędznym człowieku?”.

Owszem, napisał tak. Słowa te znajdują się w siódmym rozdziale Listu do Rzymian, tuż przed fragmentem, który właśnie rozważaliśmy z ósmego rozdziału. Chrześcijanie przez stulecia dyskutowali o tym, czy Paweł mówił o swoim doświadczeniu przed czy po nawróceniu. Antynomiści szczególnie uwielbiają słowa Pawła z siódmego rozdziału jako standard normalnego chrześcijańskiego życia.

Niemniej, gdy przeczytamy ten rozdział w kontekście dwóch sąsiednich i, wszystkich pism Pawła oraz reszty Nowego Testamentu, to może być tylko jedna rozsądna interpretacja. Paweł mógł mówić wyłącznie o swym życiu przed tym, gdy zamieszkał w nim Duch. W przeciwnym wypadku zaprzeczałby w siódmym rozdziale temu, co napisał na temat codziennego życia chrześcijan w rozdziałach szóstym i ósmym. Słusznie zadaje się pytanie: Jeśli człowiek z siódmego rozdziału jest narodzonym na nowo wierzącym, to kim jest człowiek z rozdziału szóstego i ósmego? Jest oczywiste, że to dwaj całkowicie inni ludzie.

Po pierwsze – zauważamy, że głównym tematem rozdziału siódmego jest niezgodność grzechu z nowym stworzeniem. Paweł zaczyna od retorycznego pytania: “Czy mamy nadal trwać w grzechu, aby łaska była obfitsza?”(6:1). Jego odpowiedź? “Przenigdy!” Po czym pisze, że niemożliwe jest pogodzenie takiej sytuacji u wierzącego: “Jakże my, którzy umarliśmy dla grzechu, jeszcze w nim żyć mamy?” (6:2).

W następnych wersach Paweł wyraźnie dał do zrozumienia, że wszyscy wierzący zostali zjednoczeni z Jezusem w Jego śmierci i zmartwychwstaniu, aby mogli “nowe życie prowadzić” (6:4), gdy już nie są dłużej “niewolnikami grzechu” (6:6.17.20). Teraz zostali “uwolnieni od grzechu” (6:7.18.22), są “niewolnikami sprawiedliwości” (6:18) i “oddani na służbę Bogu” (6:22), stali się “posłuszni ze szczerego serca nauce, której zostali przekazani” (6:17). Grzech nie jest już ich mistrzem, tak więc nie powinni dopuścić do tego, aby rządził ich ciałem, spełniając jego pożądliwości (6:12). Powinni raczej oddawać swoje członki jako “sługi sprawiedliwości ku poświęceniu” (6:19).

Jak wypada porównanie chrześcijanina z szóstego rozdziału do człowieka z rozdziału siódmego, którego Paweł określa jako “ciało zaprzedane grzechowi” (7:14), który czyni zło, którego nie chce czynić, robiąc to, czego nienawidzi (7:15.19), prawdziwy “więzień prawa grzechu” (7:23) i “nędzny człowiek” (7:24)? Czy ten człowiek z rozdziału szóstego, który został uwolniony od grzechu, to ten sam z rozdziału siódmego, który jest niewolnikiem grzechu? Czy ten z szóstego rozdziału, którego stare ego zostało ukrzyżowane wraz z Chrystusem, aby “jego grzeszne ciało zostało unicestwione”, to ten sam, który w rozdziale siódmym tęskni do “uwolnienia go z tego ciała śmierci” (7:24)? Z całą pewnością nie są do siebie podobni, prawda?

Co więcej, pierwszych czternaście wersów rozdziału ósmego, które już rozważaliśmy pobudza jeszcze więcej pytań, jeśli człowiek z siódmego rozdziału jest chrześcijaninem. W rozdziale ósmym Paweł opisuje prawdziwego chrześcijanina jako kogoś, kto “nie chodzi według ciała, lecz według Ducha” (8:4), który jest skupiony na Duchu, a nie na ciele, w przeciwieństwie do niechrześcijanina (8:5-6). Prawdziwy chrześcijanin nie jest w ciele lecz w Duchu, ponieważ Duch mieszka w nim (8:9). Paweł ostrzega nawet tych, którzy żyją według ciała, że muszą umrzeć, a obiecuje tym, którzy “przez Ducha umartwiają sprawy ciała” (8:13), że będą żyć. Gdyby Paweł mówił o swoim własnym życiu w rozdziale siódmym, to kusiłoby nas, aby mu powiedzieć, żeby przeczytał sobie swój list, jak być zbawionym i uwolnionym od grzechu! W świetle wszystkich jego innych wezwań do świętości, które kierował do innych, musielibyśmy go sklasyfikować jako obłudnika, który głosił: “Róbcie to, co mówię, a nie to, co czynię”.

Paweł w kontekście

Gdyby Paweł rzeczywiście czynił zło, którego nienawidził, to zgodnie z jego własnym opisem niewierzących w tym liście i w innych miejscach, byłby człowiekiem niezbawionym (p. Rz 2:8-9; 1Kor 6:9-11; Ga 5:19-21; Ef 5:5-6). Zgodnie ze słowami napisanymi przez Jana, Paweł byłby człowiekiem niezbawionym: “Kto popełnia grzech z diabła jest (…) kto z Boga się narodził, grzechu nie popełnia (…) kto nie postępuje sprawiedliwie, nie jest z Boga…” (1J 3:8-10).

Gdyby Paweł mówił w rozdziale siódmym o swoim ówczesnym stanie, jako nędznym niewolniku grzechu, czyniącym zło, byłoby to dla nas, którzy czytaliśmy, co pisał o sobie w innych miejscach, wielkim zaskoczeniem. Pomimo, że przyznaje, iż nie osiągnął jeszcze doskonałości (Flp 3:12), do Koryntian napisał, że “do niczego się nie poczuwa” (1Kor 4:4), a dalej stwierdza:

To bowiem jest chlubą naszą: Świadectwo sumienia naszego, że wiedliśmy życie na tym świecie, zwłaszcza zaś między wami, w świątobliwości i czystości Bożej, nie w cielesnej mądrości, lecz w łasce Bożej (2Kor 1:12).

Do chrześcijan w Tesalonice napisał:

Wy jesteście świadkami i Bóg, jak świątobliwe i sprawiedliwe, i nienaganne było postępowanie nasze między wami, wierzącymi (1Tes 2:10).

Tymoteuszowi zaświadczył, że służył Bogu z czystym sumieniem (2Tm 1:3). Czytając historię i listy Pawła można mieć wrażenie, że był człowiekiem bardzo, bardzo podobnym do Chrystusa

[1]

. Jego oddanie nie ma porównania z nikim innym w Nowym Testamencie poza Jezusem. Jak więc można sobie wyobrażać, że żył w grzechu?

Jedyny rozsądny wniosek, jaki możemy wyciągnąć z tych wszystkich dowodów, jest taki, że Paweł mówił o swoim życiu przed nawróceniem.

“Czy jednak ten rozdział nie jest napisany w czasie teraźniejszym? Czy to nie dowodzi, że pisał o swym ówczesnym stanie?” – pytają niektórzy.

Nie, czas, jakiego Paweł użył, niczego nie dowodzi. Często używamy czasu teraźniejszego, gdy opowiadamy o przeszłych wydarzeniach. Mogę opowiedzieć wędkarską historie sprzed dziesięciu lat, mówiąc: “Siedzę sobie w mojej łodzi w ulubionym miejscu na jeziorze. Nagle czuję lekkie szarpnięcie i nie jestem pewien czy to ryba czy pniak. Nagle uderzenie! Zaczynam ciągnąć największą rybę jaką kiedykolwiek w życiu złapałem. Gdy już ją przyciągam do brzegu łodzi słychać trzask linki i mój monstrualnych rozmiarów okoń odpływa. O, nędzny ja człowiek! Kto mnie uwolni od tego szalonego sportu?”.

Czy jednak Paweł nie mówi, że chce czynić dobro, a nie, że nie chce czynić zła? Czyż nawet nie mówi: “Bo według upodobnia człowieka wewnętrznego mam upodobanie w zakonie Bożym”? (7:22) Jak mógłby mówić takie rzeczy nie będąc człowiekiem zbawionym? Czy ludzie niezbawieni nie są źli do szpiku i całkowicie zdeprawowani?

Należy pamiętać, że przed zbawieniem Paweł był bardzo gorliwym żydowskim faryzeuszem. W przeciwieństwie do przeciętnej niezbawionej osoby robił wszystko, co mógł, aby być posłusznym Bożemu prawu i to tak dalece, że nawet prześladował Kościół! Odkrył jednak, że bez względu na to, jak bardzo się starał, nie był w stanie sięgnąć do Bożych standardów, był niewolnikiem grzechu. W końcu zdał sobie sprawę z tego, że nie mógł być święty bez nadnaturalnej pomocy Ducha Świętego. Naprawdę, nie ma nędzniejszej osoby, niż człowiek, który usiłuje żyć według Bożych standardów, lecz nie narodził się na nowo.

“Chrześcijanie” według wzoru z siódmego rozdziału Listu do Rzymian

Ogromnie przykre jest to, że pomimo wszystkiego, co Jezus, Jan, Jakub, Piotr i Paweł powiedzieli, co zaprzecza idei, jakoby człowiek z siódmego rozdziału Listu do Rzymian był narodzony na nowo, nadal tak wielu uważa, że tak jest.

Jest tak dlatego, że tłumy nominalnych chrześcijan utożsamiają się z człowiekiem z siódmego rozdziału Listu do Rzymian, czyniąc to, czego nienawidzą, żyjąc w więzach grzechu, a nie z powodu biblijnych dowodów potwierdzających taki punkt widzenia. Interpretują Biblię na podstawie swego doświadczenia przy pomocy logiki, która mówi: “Jeśli utożsamiam się z tym fragmentem i jestem chrześcijaninem, to ten fragment musi być o chrześcijaninie”.

Ta błędna interpretacja siódmego rozdziału Listu do Rzymian wspiera niepewną i złudną wiarę wielu, którzy jeszcze nie przeżyli uwolnienia spod mocy grzechu, którą obiecuje Paweł w szóstym i ósmym rozdziale, i osobistej przeżywanej w chrześcijańskim życiu. Jest to wielka tragedia w świetle cudownej Łaski Bożej, która jest dostępna za darmo przez Jezusa Chrystusa, jeśli tylko ludzie przyjdą do Niego na Jego warunkach z poddaną Jemu żywą wiarą.

 


[1]

Patrz np.: Dz 20:24; 23:1; 1Kor 4:11-13.17; 10:32-33; 2Kor 5:9; 6:3.6-7; Flm 4:9; 1Tes 2:3-7.


Pan, Kłamca czy Szaleniec?

ROZDZIAŁ DZIEWIĄTY

Słyszałeś kiedykolwiek, aby ktoś mówił coś takiego?:

„Moim zdaniem wyobrażenie o Jezusie Chrystusie to jakiś mit. Ta cała nieprawdopodobna historia została wymyślona wiele lat temu przez kilku religijnych fanatyków i od tamtej pory wielu ludzi zostało w ten sposób oszukanych.”

To jest to, co ludzie czasami mówią, kiedy zaczynasz opowiadać im o Jezusie Chrystusie. Wyobrażają Go sobie w tych samych kategoriach co Zeusa, Herkulesa i Pandorę. Jednakże wyobrażenie, że Jezus Chrystus jest mitem nie ma żadnych podstaw historycznych, ale jest oparty jedynie na osobistych uprzedzeniach pseudo-intelektualistów, którzy wygłaszają takie absurdy.

Jest historycznym faktem, że człowiek imieniem Jezus żył na ziemi około 2000 lat temu i ten, kto temu zaprzecza, odsłania swoją świadomą ignorancję na to, co każdy student historii wie i czego nie może inteligentnie podważyć. Taka osoba równie dobrze mogłaby twierdzić, że George Washington czy Abraham Lincoln byli postaciami fikcyjnymi. Jezus nie jest postacią fikcyjną. Encyklopedia Britannica zawiera ponad 20,000 słów pod wpisem Jezus Chrystus.

Skąd możemy mieć pewność, że Jezus jest postacią historyczną? Chociaż nie mamy kopii Jego aktu urodzenia czy śmierci, ani żadnej Jego fotografii, jest wiele wystarczających dowodów na to, że Jezus żył przez 33 lata na naszej planecie. Wielu nie-Chrześcijańskich pisarzy pierwszego wieku udokumentowało historyczność Jezusa i wczesnych Chrześcijan.

Oprócz tych dokumentów, największym historycznym dowodem są cztery biografie Jezusa. Dwie ewangelie zostały napisane przez uczniów, którzy znali Go osobiście, a pozostałe dwie przez mężczyzn, którzy byli Jego rówieśnikami.

Nowe spojrzenie na Nixona

Niektórzy mogą twierdzić, że ewangelie są po prostu fantastyczną fikcją. Ale zatrzymaj się i pomyśl, jak niedorzeczna jest ta teoria.

Co by się stało, gdyby ktoś wydał książkę o prezydencie Nixonie i napisał w niej, że pan Nixon uczynił w swoim życiu wiele cudów – uzdrawiał nieuleczalnie chorych, wskrzeszał z martwych, mnożył jedzenie i chodził po wodzie? A nawet nie tylko to, ale że pan Nixon twierdził, że jest Synem Bożym i z tego powodu został zamordowany. A następnie w cudowny sposób powstał z martwych po trzech dniach od swojej śmierci, wypełniając tym samym to, co sam przewidywał, że się wydarzy.

Jak wiele kopii takiej książki można by sprzedać? Jak dużo czasu zajęłoby, aby ta książka znalazła się na liście najlepiej sprzedających się książek New York Timesa? Oczywiście, tylko głupiec kupiłby taką książkę, wiedząc, że jest to farsa. Autor zostałby wyśmiany albo zignorowany.

Jakie są w takim razie szanse, że czterech różnych autorów mogło napisać powszechnie akceptowane biografie Jezusa, w ciągu kilku lat Jego życia, opisując Jego cuda, stwierdzenia, że jest Synem Bożym i Jego zmartwychwstanie? Jak to mogłoby się wydarzyć, gdyby w rzeczywistości, On nigdy nie żył albo prowadził typowe, zwykłe życie? Czy ktokolwiek uwierzyłby w ich opowieści? Oczywiście nie.

Wierzono, że Ewangelie nie tylko były opisem życia Jezusa, ale były szanowane i dokładnie przepisywane ręcznie wiele, wiele razy. W ciągu kilku lat zostały przetłumaczone na inne języki, tak, że dzisiaj posiadamy tysiące starożytnych manuskryptów, które zawierają części Nowego Testamentu (a w niektórych przypadkach cały Nowy Testament), które datujemy pomiędzy 130 r. n.e. a 400 r. n.e.

Porównaj to z pracami Arystotelesa, który pisał 350 lat przed Chrystusem. Najstarsze kopie jego dzieł są datowane na 1100 r. n.e. – czyli 1400 lat po tym jak Arystoteles napisał oryginały!

Z ust męczenników

Gdyby ewangelie były fałszywe, wtedy w świetle niewiarygodnych wydarzeń, które opisuje każdy z autorów byłoby banalną rzeczą zdyskredytować je. Ale prawda jest taka, że nikt nie jest w stanie zakwestionować ich zawartości, ponieważ było tysiące ludzi, którzy mogliby uzasadnić autentyczność tych faktów.

Tysiące ludzi widziało Jezusa; tysiące słyszało jak się modlił; tysiące było cudownie przez Niego uzdrawianych; tysiące jadło pokarm, który On rozmnożył; tysiące było świadkami Jego ukrzyżowania. Wiemy także, że przynajmniej 500 ludzi widziało Go po tym, jak powstał z martwych (zobacz 1 Kor 15:6).

Biografie Jezusa, które napisali Mateusz, Marek, Łukasz i Jan zostały zaakceptowane przez ogół odbiorców, ponieważ większość z tego, co napisali, było powszechnie znane większości ludzi.

Współcześni Jezusowi ludzie nie tylko uwierzyli temu, co mówią cztery ewangelie o życiu Jezusa, ale uwierzyli im w takim stopniu, że oddawali swoje życie za to, w co wierzyli. Pierwszymi męczennikami było dziesięciu spośród dwunastu uczniów Jezusa. Czy chcieliby umrzeć za coś, o czym wiedzieliby, że jest jedynie mistyfikacją? Oczywiście nie.

Szacuje się, że około sześciu milionów ludzi umarło śmiercią męczeńską w przeciągu trzech wieków po Jezusie. Czy wszyscy ci ludzie umarliby za kogoś, czyjego istnienia nie można by udowodnić historycznie?

Dokładność ewangelii

To samo rozumowanie można zastosować, aby udowodnić historyczną dokładność wszystkich poszczególnych wydarzeń zawartych w czterech ewangeliach. Gdyby Mateusz, Marek, Łukasz i Jan opisali chociaż jedno zdarzenie z życia Jezusa, które nie miało miejsca, tysiące ludzi żyjących w pierwszym wieku od razu rozpoznałoby je jako błędne. A jeśli potrafiliby wskazać jedną nieścisłość, to wiarygodność wszystkich ewangelii mogłaby zostać zakwestionowana.

Na przykład, co jeśli Jezus nie wskrzesił Łazarza z grobu? Jeśli tego nie zrobił, to w łatwy sposób można było to udowodnić. Człowiek mógł odwiedzić Betanię (miasto rodzinne Łazarza), leżące zaledwie kilka mil od Jerozolimy i przeprowadzić wywiady nawet kilka lat po tym wydarzeniu. Wszystko, o co należałoby zapytać najstarszą osobę w Betanii to:

„Czy mieszkał tutaj człowiek imieniem Łazarz? Czy znałeś go? Czy umarł? Jak długo był martwy? Czy człowiek imieniem Jezus przyszedł do Betanii i wskrzesił go z martwych? Czy byłeś tam, kiedy Łazarz wyszedł z grobu? Czy on naprawdę był żywy? Czy ktokolwiek jeszcze to widział? Jak długo żył po tym, jak wrócił do żywych?” Nie zabrałoby to dużo czasu, aby sprawdzić, czy Jezus naprawdę wskrzesił Łazarza.

Wiemy z Biblii, że tłum ludzi był świadkiem wskrzeszenia Łazarza (zobacz J 12:17). Ci ludzie nie byli fanatycznymi naśladowcami Jezusa, którzy cierpieli na masowe halucynacje. To ten cud przekonał zazdrosnych faryzeuszy, że Jezus musi zostać zabity (zobacz J 11:47-53).

Jeśli Jezus w rzeczywistości nie wskrzesił Łazarza, wtedy wszystko, co faryzeusze musieli zrobić to pokazać ciało Łazarza wiwatującemu tłumowi witającemu Jezusa podczas Jego triumfalnego wjazdu do Jerozolimy. To udowodniłoby, że Jezus jest oszustem i tym samym zakończyło Jego służbę. Ale oni nie mogli zaprzeczyć, że Łazarz był naprawdę martwy i został przywrócony do życia. Sądzili, że jedyny sposób w jaki mogą powstrzymać Jezusa to morderstwo, ale nawet to im się nie udało!

Zatem, co jeśli Jezus jednak nie wskrzesił Łazarza, chociaż apostoł Jan opisuje, że to zrobił? Wtedy możesz być pewny, że ewangelia Jana nie przetrwałaby do drugiego wieku, a już na pewno nie do dwudziestego. Nawiasem mówiąc, posiadamy fragment ewangelii Jana datowany na 130 r. n.e.

Autor którejkolwiek z czterech ewangelii nie zaryzykowałby opisania czegokolwiek w sposób nieścisły. Gdyby popełnił choć jeden błąd, jego cała książka mogłaby zostać zakwestionowana, a on sam okazałby się autorem niegodnym zaufania. To dlatego Łukasz, który nie był naocznym świadkiem wydarzeń z życia Jezusa (jak Mateusz i Jan), zaczyna swoją ewangelię słowami:

Skoro już wielu podjęło się sporządzenia opisu wydarzeń, które wśród nas się dokonały, jak nam to przekazali naoczni od samego początku świadkowie i słudzy Słowa, postanowiłem i ja, który wszystko od początku przebadałem, dokładnie ci to opisać, dostojny Teofilu, abyś upewnił się o prawdziwości nauki, jaką odebrałeś. (Łk 1:1-4; dodano uwydatnienie).

Przenosić się, Orson Wells

Jeśli ewangelie nie mówią prawdy, powinny być zakwalifikowane jako mit, bajka albo science fiction. Ale są one prawdziwe przynajmniej z dwóch powodów.

Po pierwsze: ewangelie odnotowały wiele cudownych wydarzeń jako niezaprzeczalne fakty, z których wszystkie wskazują na autentyczną boskość Jezusa.

Po drugie: z powodu słów Jezusa – jak twierdzą ewangelie Jego słowa mają wpływ na wieczne przeznaczenie każdej osoby, w zależności od tego czy dana osoba uwierzy w nie czy też nie.

Jeśli zawartość ewangelii nie jest prawdziwa, wtedy jest ona najbardziej diabolicznym dokumentem, jaki kiedykolwiek został napisany. Dokumentem, który prowadzi miliony ludzi w oszustwo, w którym pokładają nadzieję na życie wieczne, i dla którego miliony ludzi bezcelowo poświęca swoje życie.

Jeśli ewangelie nie są dokładnym dokumentem historycznym, wtedy ich autorzy są najbardziej podłymi osobami i nie powinni być czczeni jako święci. Zamiast tego, powinni być uważani za gorszych niż najbardziej nikczemne osoby historii.

Być może słyszałeś o tym, jak Orson Wells czytał w noc Halloween w 1938 roku Wojnę światów. Ten dramat, uznany przez wielu słuchaczy za aktualne wieści informacyjne, doprowadził do wielu później żałowanych szaleńczych zachowań wystraszonych ludzi, którzy przygotowywali się na inwazję przybyszy z Marsa.

To oszustwo blednie milion razy w porównaniu do szkód, jakie zostałyby wyrządzone przez ewangelie, jeśli nie byłyby one prawdziwe. Mnóstwo uczciwych ludzi, w ciągu wieków, uwierzyło w słowa autorów ewangelii i utwierdziło na nich swoje życie i swoją przyszłość. Wielu z nich cierpiało z powodu swojej wiary.

Zatem to niemożliwe, aby zawartość ewangelii była zakwalifikowana jako nieszkodliwy mit czy bajka. Cuda, które one opisują jako prawdę, są zbyt spektakularne; wiadomość, którą zawierają jest zbyt znacząca.

Albo są one częścią najbardziej okrutnego i diabolicznego spisku, jaki został kiedykolwiek popełniony, albo są dokładnym opisem pełnego cudów działania Syna Bożego, który stał się człowiekiem. Albo musisz pokochać ewangelie, albo musisz je znienawidzić. Ale nie możesz powiedzieć, że są po prostu jedynie jeszcze jednym mitem, jak te o Pandorze czy Zeusie.

Kim jest Jezus?

Z powodu historycznej dokładności ewangelii, możemy założyć, że zawierają one faktyczne słowa, które wypowiedział Jezus. Jezus nie pozostawił nam domyśleń na temat tego, kim On jest. Twierdził, że jest Bożym Synem.

Niektórzy ludzie nie są na tyle głupi, aby zaprzeczać, że Jezus jest postacią historyczną, ale wolą myśleć, że był On jedynie dobrą osobą – wielkim przywódcą religijnym, który nauczał wielu cudownych rzeczy.

Jednakże ewangelie nie dają nam szansy, abyśmy wierzyli, że Jezus był tylko dobrym człowiekiem. Ten, kto twierdzi, że jest Synem Bożym i jedynym źródłem zbawienia dla całej ludzkości nie może być określony jako „po prostu dobry człowiek”.

Pomyśl o tym przez moment. Jezus twierdził, że jest Synem Bożym. On przebaczał grzechy (Mk 2:5, Łk 7:48), akceptował uwielbienie (Mt 4:10, 14:33, 28:9), twierdził, że jest wieczny (J 8:56-58, 17:5) i przedstawiał siebie samego jako jedyną drogę zbawienia (J 14:6).

Podczas przesłuchania Jezusa przed Sanhedrynem, najwyższy kapłan zapytał Go wprost: „Czy ty jesteś Chrystus, Syn Błogosławionego?” Jezus odpowiedział: „Jam jest; i ujrzycie Syna człowieczego, siedzącego na prawicy mocy Bożej i przychodzącego z obłokami niebieskimi” (Mk 14:61-62).

Możemy wywnioskować, że Jezus albo mówił prawdę, albo kłamał. Jeśli mówił prawdę, wtedy jest Synem Bożym. Jeśli kłamał na temat tego, kim jest to albo robił to świadomie, co czyniłoby z Niego okrutnego oszusta, albo mylnie sądził, że mówił prawdę, co czyniłoby z Niego szaleńca.

Zatem taki mamy wybór: albo Jezus był 1) Bogiem w ludzkim ciele; 2) złym, obłudnym kłamcą; albo 3) był szaleńcem. To są jedyne opcje jakie mamy. Myślenie, że był jedynie dobrym człowiekiem – miłym nauczycielem moralności – jest wykluczone.

Każdy z nas musi zdecydować. Możemy gardzić Jezusem jako najgorszym oszustem, jaki kiedykolwiek się narodził; możemy śmiać się z Niego jak z głupca z kompleksem Mesjasza; albo możemy czcić Go jako Boga. Ale nie możemy rozważać pomysłu, że Jezus był tylko dobrym, moralnym nauczycielem.

Umusiguzi Yesu Akunda Cane (Jesus’ Favorite Preacher)

Igice c’Icenda (Chapter Nine)

Urashobora gutangara wumvise ko Yesu yar’afise umusiguzi yakunda cane. Urashobora mbere no gutangara umenye yukw’atari mw’ishengero rya Luteriene, Metodiste, Pentekote, Angikane, canke Presbiteriene. Nta dini yari afise! Yitwa Yohana Umubatizi! Yesu yamushingiye intahe ikurikira:

Ndababwire ukuri: mu bavyawe n’abagore ntihigeze kuboneka umuntu aruta Yohana Umubatizi (Mat. 11:11a).

Turazi kw’abantu bose bavyawe n’”abagore,” iyi mvugo nk’uko Yesu abibona, yerekana ko Yohana Umubatizi aruta abantu bose bigeze kubaho. Mu kuvuga gurtyo, Yesu ntiyashikuje. Si bibi kwiyumvira ko Yesu yahayagiza Yohana kubera ingeso yar’afise. Ni co gituma dutegerezwa kwiga no kwigana izo ngeso. Ndabona ingeso ndwi zo mu mpwemu zatumye Yohana Umubatizi ashimwa cane. N’aho igikorwa ca Yohana cerekana ibango ryo kuvuga ubutumwa, umukozi w’Imana wese ategerezwa kugira izo ngeso ndwi. Duhere ku ya mbere.

Ingeso ya Mbere ya Yohana (John’s First Quality)

Uko ni kwo gushinga intahe kwa Yohana, ah’Abayuda bamutumakw’abaherezi n’Abalewi bavuye i Yerusalemu, ngo bamubaze, “bat’Uri nde?” Na we aravyatura, ntiyahisha ukuri, aravyatura, ati “Si jewe Kristo.” Baramubaza, bati “None se bimeze bite? Uri Eliya?” Ati, “Si ndi we.” Bati“uri wa muntu avugishwa n’Imana?”At’”Oya.” Baramubaza, bati “Non’uri nde” ngo tuje kwishura abadutumye? “Kuri wewe wivuga gute?” “Ati Nd’ijwi ry’uwusemerera mu bugaragwa, ati Nimugorore inzira y’Uhoraho, nk’uk’uwavugishijwe n’Imana Yesaya yavuze” (Yohana 1:19-23).

Yohana yaramenye ihamagarwa ryiwe arigumamwo.

Abakozi bose barakeneye kumenya ihamagarwa ryabo no kurigendera. Ur’umuvugabutumwa, ntugerageze kuba umwungere. Ur’umwigisha, ntugerageze kuba uwuvugishwa n’Imana. Ahandi ho, azoruhira kuzazanirwa.

Womenya gute ihamagarwa ryawe? Urimenya mu kurondera Umwami yaguhamagaye. Ubwa kabiri, mu gusuzuma ingabire yawe. Nimba Imana yaguhamagariye kuba umuvugabutumwa, izogushoboza gukora ico gikorwa. N’ubwa gatatu, mu kwemezwa n’abandi babona ingabire yawe.

Umaze kumenya neza ihamagarwa ryawe, utegerezwa kurigendera n’umutima wawe wose, ntiwemerere ibintu bigukura mu muhamagaro. Abantu benshi basaba Imana ikore ivyo ibategeka gukora. Nowa ntiyarindiriye kw’Imana izra kwiyubakira ubwato!

Izina ibango risobanurwa IGIKORWA. Satani azogereza kuguhuvya ntushitse ihamagarwa ryawe, ariko utegerezwa guhangana na we mu kwizera. Naho tutabona aho vyanditse, menya neza ko har’uho umusi Yohana yatangura kuvuga ubutumwa mu ntara ya Yorodani. Ikoraniro ryiwe rya mbere ryari rito ku ryakurikiye. Hari abantu bamushinyaguriye igihe yatangura kandi yarahamwe. Ariko ntiyibivuyemwo. Intumbero yiwe imwe kwar’uguhimbaza Imana yamuhamagaye. Nico catumye abandanya neza.

Ingeso ya Yohana dukwiriye gukurikiza: Kumenya umuhamagaro wawe ukuwugumamwo.

Ingeso ya Kabiri ya Yohana (John’s Second Quality)

Mur’iyo misi haza Yohana Umubatizi, yigishiriza mu bugaragwa bw’i Yudaya ati “Mwihane, kuk’ubwami bwo mw’ijuru buri hafi” (Mat. 3:1-2).

Yesu yashima cane Yohana kuko yavuga ubutumwa butahurika, nibwo butumwa Yesu yigisha (Mat. 4:17). Yohana yahamagarira abantu kwihana—kuva mu caha ukagororoka. Yameje yukw’imigenderanire n’Imana itangura igihe twihana, abatihana bazoherera i kuzimu.

Yohana ntiyigeze yemeza abantu kw’Imana ibakunda. Ntiyabwiriza abantu “abadigadiga” ngo bagire rya sengesho ryo “kwakira Yesu.” Ntiyabwira abizera kw’Imana izobajana mw’ijuru n’aho baronderera agakiza mu bikorwa vy’ivyagezwe. Yabona abantu nkukw’Imana ibabona—yababona nk’abagarariji bashorerwa ikuzimu n’ivyaha vyabo. Yarabagabishije ababwira ku burake bw’Imana buzoza. Yarabatahuje akaga barimwo kuko banes guhindura imitima n’ibikorwa vyabo.

Ingeso ya kabiri umukozi wese agira abigishwa ashobora kwigana Yohana ni: Kwigisha yuk’ukwihana ari yo nzira yo kugirirana imigenderanire n’Imana.

Ingeso ya Gatatu ya Yohana (John’s Third Quality)

Yohana uyo, imyambaro yiwe yar’iy’ubwoya bw’ingamiya, yayikenyeza umukanda w’urusato mu rukenyerero; indya ziwe zar’inzige n’ubuki bwo mw’ishamba (Mat.3:4)

Yohana ntiyar’afise ishusho ry’”abavuga ubutumwa bw’imihezagiro.” Umuntu nka Yohana ntiyashobora guhabwa akanya ko kwigisha mw’ishengero ry’abatunzi kukw’atagira impuzu zz’abasiguzi bagendera mu mihezagiro. Yohana, ahubwo, yar’umukozi w’Imana atarondera inyungu mbi. Ntiyarondera ubutunzi bwo kw’isi. Ntiyarondera icubahiro c’abantu mu kwambara ivy’igiciro kinini, yar’azi kw’Imana yitegereza imitima. Yabayeho yiyorohoje, kand’ingeso ziwe ntawe zatsitaza, kukw’atarondera amahera. Raba ingene ibi bihushanya n’ingeso z’abakozi benshi bo kw’isi, bakoresha ubutumwa bwiza mu kurondera inyungu zabo ubwabo. Abo bavuga Yesu ukutariko, basambura inyigisho za Kristo.

Ingeso ya gatatu yatumwe Yesu akunda Yohana ni: Kubaho ubuzima bwiyoroheje.

Ingeso ya Kane ya Yohana (John’s Fourth Quality)

Abonye [Yohana] Abafarisayo n’Abasadukayo bazanywe no kugira ngw’ababatize, arababaza, ati “Mwa bana b’inroka mwe; ni nde yababuriye ngo muhunge uburake buzoza? Nuko mwame imbuto zikwiranye no kwihana. Mwoye kuvuga muti ‘Dufise Aburahamu, ni we sogokuruza’ ndababwira yukw’aya mabuye Imana ishobora ku yavyuramwo abana ba Aburahamu” (Luka 3:7-8).

Ukw’igikorwa ca Yohana ca bandanya gushikira abantu benshi, ntiyahinduye ubutumwa. Ahubwo Yohana yageze aho yiyumvira igituma abantu baza kubatizwa ko hatob’ari kubera bakurikira abandi canke ko kubatizwa vyabaye nk’umugenzo. Abanyabwenge b’ivyanditswe n’Abafarisayo barafashe urugendo ruja kuri Yorodani (raba Mat. 3:7). Yatinye kw’abantu bohava bigana abandi. Yarakoze ibishoboka vyose abakure mu kageso kokwigana abandi. Ntiyashaka ko hagira umuntu yiyuvira ko kubatizwa arikwo gukizwa, canke ko kubatizwa bibuza abantu gutererwa i kuzimu. Yavuze ko kwihana bizana ivyamwa vyo kwumvira.

Ikirengeye vyose, kubera yukw’abayuda benshi bishira mu murwi w’abamaze gukizwa kuko bakomo kuri Aburahamu, Yohana yaraberetse kw’ivyo vyizerwa Atari vyo.

Ingeso ya kane yatumye Yohana ashemagizwa : Yarakunda abantu akababwira ukuri. Ntiyigeze aremesha umuntu atadashaka kwihana, nta munyavyaha yabwiye kwazoja mw’ijuru.

Ingeso ya Gatanu ya Yohana (John’s Fifth Quality)

Yohana ntiyabatiza abantu badashaka kwihana, nta muntu n’umwe yigeze gushigikira bupfu bwiwe. Yabatije abantu bemeye “kwihana ivyaha vyabo” (Mat. 3:6). Yagabishije abaza kuri ati:

Arikw’incabiti igenekerejwe ku bitsina vy’ibiti; nuko rero igiti cose kitama ivyiza kiracibwa, kigatererwa mu muriro…. Urutaro rwiwe ruri mu kuboko kwiwe, azokubura imbuga yiwe neza, yimburire ingano ziwe mu kigega, maz’umuguruka awuturire mu muriro (Mat. 3:10, 12).

Yohana ntiyatinya kuvuga ukuri kubijanye n’i kuzimu, abasiguzi ntibigera babicisha mu kanwa kuko bikwegerako abantu nta mitima bashaka kugomorera mu bwami bw’Imana. Yohana ntiyatinye kubivuga nkuko na Yesu atatinye kubivuga mu nsiguro yiwe yo ku musozi—abafise imitima yejejwe nibo bazoragwa ubwami bwo mw’ijuru. Abama ibibi bazotererwa mu muriro.

Iyo Yohana aba akiriho, yari kugawa n’abakristo bamitwa “ Umusiguzi w’umuriro n’ibizuku vy’i kuzimu,” “umuvugishwa w’akaga n’ibara” “umukowi adakuyakuya abantu” canke “uwuvuga ibibi gusa,” “uwutinyisha abantu” “umunyamategeko” “cank’uwiyumvira kw’agororotse” ariko yogumye akundwa na Yesu. Ingeso yiwe ya gatanu: Ntitinye kuvuga yukw’intabarirwa zizoherera i kuzimu kandi werekane abemerewe kujamw’ijuru. Biratangaje kubona Luka yise insiguro ya Yohana “ubutumwa bwiza” (Luka 3:18).

Ingeso ya Gatandatu ya Yohana (John’s Sixth Quality)

N’aho Yohana yakoreshwa cane n’Imana akamenyekana n’abantu benshi, yaramenye kw’ataco ari co yigereranije na Yesu, aranga n’ugushira Umwami wiwe hejuru:

N’ukuri jeho ndabatiza mu mazi ngo mwihane; arik’uzoza hanyuma yanje andusha ubushobozi, nti bimbereye no kumutwaza inkweto. Uyo azobabatiza muri Mpwemu Yera no mu muriro (Mat. 3:11).

Raba ingene ingeso ya Yohana itandukanye n’ubwibone tubona mur’iki gihe ku biyita “abakozi b’Imana.” Ibinyamakuru vyabo vyuzuyemw’amafoto yabo ubwabo, Yesu ashirwamwo gake gashoboka. Bameze nk’imisambi imbere y’abanyeshengero babo, barondera gushimwa n’abantu gusa. Nta munyeshengero ashobora kubegera canke kubakorako, bironderera ivyubahiro vy’ubwoko bwose. Mbere bamwe basa n’abategeka Imana n’abamarayika! Ariko Yohana yivuze kw’adakwiriye no kumutwaza inkweto, ico c’umuja. Ntiyihuse yemera kkubatiza Yesu igihe yamuturukira. Amaze kumenya ko Yesu ari we Kristo, yaciye yereka abantu bose uwo bategerezwa kwumvira, amwita “Umwagazi w’intama w’Imana akura icaha c’abari mw’isi” (Yohana 1:29). “Urya akwiye gukuzwa, nanje ngirwe muto” (Yohana 3:30) yahindutse icetegerezo cacu co guca bugufi.

Iyi ni yo ngeso ya gatandatu yatumwe Yesu akunda Yohana nk’umusiguzi mwiza: Guca bugufi no gukuza Yesu. Ntugire inyota yo kwishira hejuru.

Ingeso y’Indwi ya Yohana (John’s Seventh Quality)

Abasiguzi b’iki gihe bavugira mu bwinshi kugira ntihagire uwo bakomeretsa. Urazi ingene vyoroshe kuvugira hejuru uti, “ Imana igomba ko tugira neza!” Abeza n’ababi bitabira ica rimwe bati “Amina”. Abasiguzi benshi babona kw’ari vyiza kubuza abantu gukora ivyaha bizwi n’abo mw’isi, ariko mw’ishengero bakanka kubidoma k’urutoke. Barashobora, guhagurukira icaha c’ubusambanyi, ariko ntibashobora kugabisha abakristo babo ku kaga k’ubuhumbu bwandagazwa n’amasinema y’ubushurashuzi bafise mu mazu. Ugutinya abantu vyababereye umutego mu buzima.

Hamwe n’ivyo, Yohana ntiyigeze atinya kudama urutoke ku vyaha. Luka yanditse ati:

Ishengero riramubaza “riti none tugire dute?”arabishura, “at’uwufise amapfundo abiri, rimwe n’arihe uwudafise, n’uwufise ivo kurya n’agire artyo.” Kandi haza n’abatoza kori kubatizwa, baramubaza, “bati Mwigisha, tugire dute?” arabishura, “ati Ntimugatoze abantu ibiruta ivyo mwagezwe.” N’abasoda baramubaza, “bati tweho tugire dute?” Arabishura, “ati Ntihakagire umuntu mutangisha impongano canke mwagiriza ibinyoma, kand’ingero zanyu zibabumbe” (Luka 3:10-14).

Biratangaje kubona kw’ibintu bitanu muri bitandatu Yohana yavuze bijanye n’amahera cank’ubutunzi bwo mw’isi. Yohana ntiyatinya kubwira abantu ibijanye n’ubunyabigega nk’uko tuvyigishwa mu buzima rukristo cane cane ibwirizwa rikuru rya kabiri. Yohana ntiyarindiriye imyaka myinshi kugira ngw’”abizera” bashasha bashobore “kurya amagufa”. Yar’azi ko gukorera Imana n’amahera bidashoboka, ico ni icigwa ngenderwako k’umukristo wese.

Ibi binyibukije ikindi kintu. Yohana ntiyagagamisha utuntu dutoduto, ntiyashimikira ku nyambaro cank’ibiboneshwa amaso abenshi biyumvira ko bizana ukwera. Ahubwo “yashimikira ku bintu ngirakamaro dusanga mu vyagezwe” (Mat. 23:23). Yarazi yukw’igikenewe ari ugukunda ababanyi nk’uko twikunda n’ukugirira abandi ivyo twifuza ko batugirira. Kugaburira no kwambika aboro cank’ibindi bigize ubuzima, kugiranira imigenderanire myiza n’abandi, no kubumbwa n’ivyo dufise.

Iyi ni yo ngeso y’indwi Yesu yashima kuri Yohana: Ntiyasigura mu bwinshi, ariko yaradomak’urutoke ibintu abantu bategerezwa gukora ngo bahimbare Imana, gukoresha neza ivyatwabikijwe n’Imana n’ibindi. Kandi, yitwararika ivy’igiciro.

Incamake (In Conclusion)

Igikorwa c’umwungere cank’umwigisha kirangwa n’ibintu vyinshi cane biruta ivyo bintu ndwi twabonye kuri Yohana. Yohana yabwiriza abatarihana. Abungere n’abigisha bategerezwa kwigisha abantu bamaze kwihana. Inyigisho zabo zitegerezwa kwenena ku za Yesu dusanga mu vyete bigize Isezerano rishasha.

Ingorane nyamukuru ni ukw’abantu bagerageza kwigisha abo batazi. Mur’iki gihhe turimwo, abanyavyaha bigishwa nk’abamaze kwihana. Kwicara mu masengero siko gukizwa. Ni co gituma usanga ingeso zabo zidatandukanye n’iz’abo kw’isi. Turakenye abakozi nka “Yohana Umubatizi” ngo bigishe mu mashengero yacu. Wumva wogira ico ukora? Wumva woba umwe muri bo?

예수님이 좋아하신 설교자(Jesus’ Favorite Preacher)

제 9 장 (Chapter Nine)

당신은 예수님도 좋아하시는 설교자가 있다는 사실을 알면 놀랄 수 있다. 그리고 당신을 더 놀라게 하는 것은 예수님이 가장 좋아하신 설교자는 루터교, 감리교, 오순절 파, 성공회, 또는 장로교가 아니라는 사실이다. 오히려, 그는 침례교였다! 물론, 우리는 그를 세례 요한으로 알고 있다! 예수님은 그에 대해 이렇게 말씀하셨다.

내가 진실로 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다(마 11:11 상).

모든 사람이 다 “여자가 낳은 자”이므로 이 말의 뜻인즉 예수님이 보시기에 세례 요한은 인류역사상 가장 위대한 사람이라는 것이다. 예수님께서 왜 이렇게 생각하셨는지는 추측할 수밖에 없다. 그러나 요한의 영적 자질 때문에 예수님께서 그를 높이 생각하셨다고 보는 것은 합리적이다. 이 경우, 우리는 그러한 영적 자질에 대해 공부하고 본받는 것이 현명할 것이다. 나는 세례 요한에게서 적어도 7가지 칭찬할 만한 영적 자질을 발견했다. 비록 요한의 사역이 전도자의 사역을 가장 잘 나타내지만, 7가지 영적 자질은 복음의 모든 사역자들에게 적용된다. 먼저 첫 번째 영적 자질을 생각해 보자.

요한의 첫 번째 자질(John’s First Quality)

유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들과 요한에게 보내어 네가 누구냐 물을 때에 요한의 증언이 이러하니라 요한이 드러내어 말하고 숨기지 아니하니 드러내어 하는 말이 나는 그리스도가 아니라 한대 또 묻되 그러면 누구냐 네가 엘리야냐 이르되 나는 아니라 또 묻되 네가 그 선지자냐 대답하되 아니라 또 말하되 누구냐 우리를 보낸 이들에게 대답하게 하라 너는 네게 대하여 무엇이라 하느냐 이르되 나는 선지자 이사야의 말과 같이 주의 길을 곧게 하라고 광야에서 외치는 자의 소리로라 하니라(요 1:19-23).

요한은 자신의 소명을 알고 그것을 추구하였다.

사역자에게 있어서 자신의 소명을 알고 그것을 추구하는 것은 매우 중요하다. 만일 당신이 전도자라면, 목사가 되려고 해서는 안 된다. 만일 당신이 교사라면, 선지자 노릇 하려 해서는 안 된다. 그렇지 않으면, 당신은 좌절감만 느낄 것이다.

어떻게 당신의 소명을 알 수 있을까? 먼저, 당신을 부르신 주님께 구하라. 둘째로, 당신의 은사를 점검하라. 만일 하나님께서 당신을 전도자로 부르셨다면, 그분은 당신이 그 사명을 감당하게끔 당신을 준비시키실 것이다. 그리고 셋째로, 다른 사람들을 통하여 당신의 은사를 확실하게 확인한다.

당신이 일단 소명을 확신한다면, 당신은 그것을 전심으로 추구해야 하며, 아무런 장애물도 방애하지 못하게 해야 한다. 많은 사람은 단지 하나님이 그분께서 그들이 하기를 바라시는 일을 해주시기만 기다리고 있다. 노아는 하나님이 방주를 만들어주시기를 기다리지 않았다!

사람은 사역이라고 생각한다. 사탄은 반드시 당신이 소명을 이루지 못하도록 애쓸 것이지만, 당신은 그를 물리치고 믿음으로 앞으로 나아가야 한다. 비록 성경이 우리에게 말해주지 않았더라도, 당신은 요한이 처음으로 요단 지역 주변에서 복음을 전파하기 시작했을 때, 처음 모인 청중이 나중의 청중보다 훨씬 적었고, 그는 사람들의 조롱과 박해를 받았음을 알 수 있다. 그러나 그는 멈추지 않았다. 그의 유일한 목표는 자신의 사역에 그를 부르신 하나님을 기쁘시게 하는 것이었다. 궁극적으로, 그는 성공했다.

우리가 본받아야 할 요한의 첫 번째 영적 자질은 바로 요한은 자신의 소명을 알았고 그것을 추구하였다는 것이다.

요한의 두 번째 자질(John’s Second Quality)

그 때에 세례 요한이 이르러 유대 광야에서 전파하여 말하되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하였으니(마 3:1-2).

예수님은 요한의 단순한 메시지를 의심할 여지 없이 매우 흡족히 여기셨는데, 그것은 그 메시지가 예수님이 어디로 가시든지 늘 전파하셨던 메시지와 같았기 때문이다(마 4:17을 보라). 요한은 사람들이 회개 – 죄의 삶에서 의로운 삶으로 돌이키는 것 – 하라고 전파하였다. 그는 하나님과의 관계는 회개로 시작하며, 회개하지 않는 사람은 지옥에 던져진다는 것을 알았다.

수많은 현대적인 복음 전도자들과는 달리, 요한은 종래로 하나님의 사랑을 언급하지 않았다. 또한, 그는 의미 없는 “예수님을 영접하는” 기도를 시키기 위한 수단으로 “느낌의 욕구”에 대해 말하지 않았으며, 그 기도를 하면 “풍성한 삶”을 누릴 수 있다고 말하지 않았다. 그는 사람들이 단지 행위로써 구원을 받지 못한다는 사실만 인정한다면 그들은 하나님께서 천국에 데려가고 싶을 만큼 기본적으로 좋은 사람이라는 생각을 하게끔 인도하지 않았다. 오히려, 그는 하나님이 그들을 보시는 것처럼 그들을 보았다 — 그들은 모두 하나님께 반역하고, 죄 때문에 영원한 형벌을 받아야 할 위험에 놓여 있었다. 그는 엄숙하게 그들에게 다가올 진노에 대해 경고했다. 그는 그들이 자신의 마음과 행동을 변경하지 않을 경우 멸망한다는 것을 분명하게 알게 했다.

그러므로 모든 제자 삼는 사역자들이 본받아야 할 요한의 두 번째 영적 자질은 바로 요한은 하나님과의 관계에 있어서 회개가 첫 번째 단계임을 선포했다는 것이다.

요한의 세 번째 자질(John’s Third Quality)

이 요한은 낙타털 옷을 입고 허리에 가죽 띠를 띠고 음식은 메뚜기와 석청이었더라(마 3:4).

요한은 확실히 현대의 “성공적인 설교자”의 그림과는 맞지 않다. 사실, 그들은 절대로 요한과 같은 설교자를 그들의 교회에 용납하지 않을 것이다. 왜냐하면, 그는 성공의 옷을 입지 않았기 때문이다. 그러나 요한은 진정으로 하나님께 속한 사람이며, 땅의 보물을 추구하거나 겉모습으로 사람들에게 감동을 주는 사람이 아니며, 하나님은 마음의 중심을 보시는 이심을 아는 사람이다. 그는 소박한 삶을 살았고, 그의 생활방식은 누구도 실족하게 하지 않았다. 왜냐하면, 그들은 그의 동기가 돈이 아님을 볼 수 있었기 때문이다. 이것은 개인의 이득을 위해 복음을 이용하는 전 세계 많은 현대적인 사역자들과 큰 대조를 이룬다. 그들이 예수님을 잘못 전한 탓에 그리스도의 사역에 큰 피해를 주었다.

예수님이 좋아하시는 설교자가 될 수 있는 요한의 세 번째 자질은 바로 세례 요한은 검소한 생활을 했다는 것이다.

요한의 네번째 자질(John’s Fourth Quality)

요한이 세례 받으러 나아오는 무리에게 이르되 독사의 자식들아 누가 너희에게 일러 장차 올 진노를 피하라 하더냐 그러므로 회개에 합당한 열매를 맺고 속으로 아브라함이 우리 조상이라 말하지 말라 내가 너희에게 이르노니 하나님이 능히 이 돌들로도 아브라함의 자손이 되게 하시리라(눅 3:7-8).

요한은 사역이 전개됨에 따라 더욱 많은 사람을 만나기 시작하였지만, 그는 분명히 자신의 메시지를 타협하지 않았다. 세례가 인기를 얻기 시작함으로 인해, 요한은 심지어 사람들이 세례를 받는 동기를 의심했을 수도 있다. 심지어 바리새인들과 사두개인들은 요단까지 찾아왔다(마 3:7). 그는 많은 사람이 단지 분위기에 편승할까 봐 두려웠다. 그래서 그는 그들이 자기 자신을 속이지 않게 하려고 최선을 다했으며 그들의 모든 속임수를 까밝히기 위해 노력했다. 그는 누구도 단지 세례를 받음으로 구원받거나 회개를 입으로 한다고 하여 지옥으로부터 구해준다고 생각하기를 원하지 않았다. 그는 진정한 회개는 순종의 열매를 맺는다고 경고했다.

또한, 많은 유대인들은 자신들이 아브라함의 혈통으로 인해 구원받는다고 여겼기 때문에 요한은 그런 생각의 오류를 폭로하였다.

요한의 네번째 칭찬할만한 자질은 바로 그는 사람들을 사랑하기에 진실을 말할 수 있었으며, 종래로 회개하지 않은, 거룩하지 않은 사람에게 천국을 보장하지 않았다는 것이다.

요한의 다섯 번째 자질(John’s Fifth Quality)

요한은 회개하지 않은 사람들에게는 세례를 주지 않았으며 그들의 자기기만을 북돋아 주기를 원하지 않았다. 그는 “자기들의 죄를 자복한” 사람들에게만 세례를 베풀었다(마 3:6). 그는 그에게 나아온 바리새인들과 사두개인들에게 이렇게 경고하였다.

이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 좋은 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지리라… 손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곳간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라(마 3:10, 12).

요한은 지옥에 관한 진실을 말하기를 두려워하지 않았다. 이 주제는 하나님의 나라의 영혼을 얻는 데 노력하기보다 사람들의 인기를 더 원하는 설교자들에 의해 종종 회피된다. 요한은 오직 거룩한 자만이 하나님의 나라를 상속한다는 예수님의 산상수훈의 주제를 선포하는 데 실패하지 않았다. 좋은 열매를 맺지 못하는 자들은 불에 던져질 것이다.

만일 요한이 오늘날 살아 있다면, 그는 많은 자칭 그리스도인들에 의해 “어둠과 죽음의 선지자”, “지옥의 유황불 설교자”, “구도자 맞춤형”이 아닌 “부정적”이고 “비판적”이며, “율법주의”이거나 “독선적”이라고 비난받았을 것이 분명하다. 그러나 요한은 예수님이 가장 좋아하신 설교자이었다. 그의 다섯 번째 자질은 바로 요한은 지옥에 대해 설교했으며 어떤 종류의 사람들이 지옥에 가는지를 명확하게 밝혔다는 것이다. 흥미롭게도, 누가는 요한의 메시지를 “좋은 소식”이라고 하였다(눅 3:18).

요한의 여섯 번째 자질(John’s Sixth Quality)

비록 요한은 하나님께 크게 쓰임받고 많은 사람들에게 인기를 얻었지만, 그는 예수님에 비하면 자신은 아무것도 아니라는 것을 알았고, 항상 그의 주님을 높였다.

나는 너희로 회개하게 하기 위하여 물로 세례를 베풀거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당하지 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 베푸실 것이요(마 3:11).

요한의 자기 평가는 오늘날 “사역자들”에 의해 너무 자주 과시되는 교만과는 많은 대조를 이룬다. 그들의 다채로운 사역 잡지는 온통 그들의 사진으로 가득하며 예수님에 대한 언급은 거의 없다. 그들은 마치 공작새처럼 교회 강단에서 으스대며, 회중들 앞에서 스스로를 높인다. 그들은 거만함으로 가득 차 있으며 사람들과 거리를 두려 한다. 일부는 심지어 천사들과 하나님까지 명령한다! 그러나 요한은 자신을 예수님의 신을 들기도 감당하지 못할 존재라고 생각했다. 당시 그것은 비천한 노예의 행동으로 간주되었다. 그는 예수님께서 세례를 받으러 그에게 나아오셨을 때 세례 베풀기를 거절하였으며, 예수님이 그리스도이심을 안 즉시로 모든 사람에게 그분을 가리키며 그분은 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다”(요 1:29)라고 선언하였다. “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라”(요 3:30)는 요한의 겸손한 좌우명이 되었다

요한으로 하여금 예수님이 좋아하시는 설교자가 되도록 한 여섯 번째 자질은 바로 요한은 자신을 낮추고 예수님을 높이셨다는 것이다. 그는 자기를 높이려는 욕구가 없었다.

 

요한의 일곱 번째 자질(John’s Seventh Quality)

현대의 설교자들은 다른 사람에게 불쾌감을 주지 않기 위해 종종 모호한 말로 설교한다. 이 설교하는 것이 얼마나 쉬운 “하나님은 우리가 옳은 일을 하기를 원하신다!”고 설교하는 것은 쉬운 일이다. 진짜와 가짜 그리스도인은 모두 그 같은 설교에 “아멘”으로 응답할 것이다. 많은 설교자들은 또한, 세상의 수치스러운 죄는 지속적으로 되풀이하면서 교회 내의 유사한 죄에 대한 언급은 피하려 한다. 예를 들어, 그들은 포르노에 대해서는 호되게 꾸짖지만, 교구민들이 준성인 영화와 부도덕한 비디오를 관람하고 심지어 수집하는 것에 대해서는 언급하기를 두려워한다. 사람에 대한 두려움은 그들을 함정에 빠뜨린다.

그러나 요한은 구체적으로 설교하는 것을 주저하지 않았다. 누가는 이렇게 기록하였다.

무리가 물어 이르되 그러면 우리가 무엇을 하리이까 대답하여 이르되 옷 두 벌 있는 자는 옷 없는 자에게 나눠 줄 것이요 먹을 것이 있는 자도 그렇게 할 것이니라 하고 세리들도 세례를 받고자 하여 와서 이르되 선생이여 우리는 무엇을 하리이까 하매 이르되 부과된 것 외에는 거두지 말라 하고 군인들도 물어 이르되 우리는 무엇을 하리이까 하매 이르되 사람에게서 강탈하지 말며 거짓으로 고발하지 말고 받는 급료를 족한 줄로 알라 하니라(눅 3:10-14).

요한의 여섯 가지 특정된 지침 중 다섯 가지는 돈이나 물질에 관련된 것이라는 것은 흥미로운 일이다. 요한은 청지기직에 대해 설교하는 것을 두려워하지 않았다. 왜냐하면, 그것은 황금률과 두 번째 큰 계명과 관련되기 때문이다. 요한은 새로운 “신자”가 이렇게 “어려운”개념을 받아들일 준비가 될 때까지 몇 년 동안 기다리지 않았다. 그는 하나님과 재물을 겸하여 섬기는 것이 불가능하기에, 청지기직은 처음부터 아주 중요한 것이라고 믿었다.

이것은 또 다른 요점을 이끌어낸다. 요한은 사소한 것 때문에 큰 것을 잃지 않고, 의복과 외적인 거룩함에 대한 문제를 되풀이하지 않았다. 그는 “율법의 더 중한 바”(마 23:23)에 초점을 두었다. 그는 우리가 우리의 이웃을 우리 자신처럼 사랑하고 우리가 남에게 대접을 받고자 하는 대로 남을 대접해야 하는 것이 가장 중요함을 알았다. 그 의미인즉 우리가 먹을 것과 입을 것을 기본적인 필수품이 부족한 사람들과 나누고, 다른 사람들을 성실하게 대하고, 자기가 소유한 것에 만족하라는 뜻이다.

요한의 예수님께 사랑받는 일곱 번째 자질은 다음과 같다. 요한은 모호한 일반론식 설교를 하지 않았고, 사람들이 하나님을 기쁘시게 하기 위해 해야 할 일, 심지어 청지기 직분에 대해서까지 구체적으로 언급하였다. 그리고 그는 초점을 가장 중요한 것에만 두었다.

 

결론(In Conclusion)

물론, 목사나 교사의 사역은 요한의 주제보다 더 광범위한 특징이 있다. 요한은 회개하지 않은 자들에게 설교하였다. 목사들과 교사들은 주로 이미 회개한 사람들을 가르치는 경우가 많다. 그들의 가르침은 예수님께서 그분의 제자들에게 하신 말씀들과 신약의 서신서 기록에 기반을 둔다.

그러나 우리는 종종 우리의 청중들을 정확하게 분별하지 못한다. 그리고 오늘날 목사들은 죄인들을 마치도 성도처럼 여기고 설교한다. 단지 사람들이 교회 건물 안에 앉아 있다고 해서 그들에게 구원을 확신시켜주는 것이 우리의 일인 것은 아니다. 특히 그들의 삶이 세상 사람들의 삶과 본질적인 구별이 없다면 말이다. 오늘날 우리는 수백만 명의 “세례 요한”같은 설교자가 교회강단에서 설교하기를 절박하게 수요하고 있다. 당신은 이 도전에 응할 것인가? 당신은 예수님이 좋아하시는 설교자 중 한 명이 되고 싶은가?

Chapter 9

 

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र प्रभु येशूको पनि मन पर्ने प्रचारक थिए भनी भन्दा तपाईंलाई अचम्भ लाग्न सक्छ । तपाईंलाई यो कुरा भनेकोमा पनि अचम्भ लाग्न सक्छ । प्रभु येशूको मन पर्ने प्रचारक लूथरन, मेथोडिष्ट, पेन्तिकोष्टल, एङ्गिलकन, वा प्रेस्बिटेरियन केही पनि थिएनन । बरु उनी त ब्याप्टिष्ट पो थिए । वास्तवमा हामीले उनलाई बप्तिस्मा दिने यूहन्ना भनेर चिन्दछौं । प्रभु येशूले उनको बारेमा भन्नु भयो, “साँच्चै म तिमीहरूलाई भन्दछु, स्त्रीबाट जन्मेकाहरूमा बप्तिस्मा दिने यूहन्नाभन्दा महान अरू कोही भएको छैन” (मत्ती ११ः११ क) ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र सबै मानिसहरू “स्त्रीबाटै जन्मेको” भए तापनि, अर्को तरिकाले भन्दा प्रभु येशूको बिचारमा बप्तिस्मा दिने यूहन्नाभन्दा महान अरू कोही भएको छैन । प्रभु येशूले किन यस कुरालाई अनुमान लगाउने तरिकाले भन्न महसुस गर्नु भएको ७तिस तथापि, यो बिचार गर्नु उचित हुन्छ, कि प्रभु येशूले यूहन्नाको आत्मिक गुणहरूको कारण उनको बारेमा उच्च ढङ्गले सोँच्नुभएको थियो । यदि त्यसो हो भने, हामीले ती आत्मिक गुणहरूको बारेमा अध्ययन गरेर तिनीहरूको अनुकरण निश्चित रूपमा गर्नेछौं । मैले बप्तिस्मा दिने यूहन्नामा कम्तिमा पनि सातओटा गुणहरू पत्ता लगाएको छु जुन चाँहि प्रशंसनिय छन । यूहन्नाको सेवकाइले अगमवक्ता र प्रचारकको सेवकाइको राम्रो प्रतिनिधित्व गरेको भए तापनि, सातवटै आत्मिक गुणहरू जुनसुकै सु–समाचारको हरेक सेवकको लागि उचित छन । अब हामी यी सातवटा गुणहरूमध्ये प्रथम गुणको बारेमा बिचार गरौं ।

John’s First Quality

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रयूहन्नाको पहिलो गुण

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र “जब यरुशलेमबाट यहूदीहरूले पुजाहारीहरू र लेवीहरूलाई उहाँकहाँ “तिमी को हौ ७तिस” भन्ने कुरा सोध्न पठाए, तब यूहन्नाको गवाही यो थियो । उनले स्वीकार गरे, अनि इन्कार गरेनन र “म ख्रीष्ट होइन” भनी स्वीकार गरे । तब तिनीहरूले उनीहरूलाई सोधे, “तब के, तिमी एलिया हौ ७तिस” उनले भने, “म होइन ।”े “के तिमी त्यो अगमवक्ता हौ ७तिस” उनले जवाफ दिए, “होइन ।” तिनीहरूले उनलाई भने, “तिमी को हौ ७तिस हामीलाई भन, र हामीलाई पठाउनेहरूलाई हामी जवाफ दिन सकौं । तिमी आफ्नो बिषयमा के भन्छौ ७तिस” उनले भने, “यशैया अगमवक्ताले भनेझैं, ‘परमप्रभुको बाटो तयार पार’ भनी उजाड स्थानमा कराउने एक व्यक्तिको म आवाज हुँ” (यूहन्ना १ः१९–२३) ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यूहन्नाले आफ्नो बोलावटलाई चिनेर त्यसैमा लागिरहनु कति महत्वपूर्ण कुरा हो । यदि तपाईं एक प्रचारक हुनु हुन्छ भने, तपाईंले पाष्टर हुन खोज्नु हुँदैन । तपाईंले निराशा मात्रै पाउनु हुनेछ ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र तपाईंले आफ्नो बोलावटलाई कसरी जान्नु हुन्छ ७तिस पहिले, तपाईंलाई बोलाउनु हुने प्रभुलाई खोजेर । दोस्रो, तपाईंका बरदानहरूको जाँच गरेर । यदि परमेश्वरले प्रचारक हुनको लागि बोलाउनु भएको छ भने, तपाईंलाई उहाँले त्यस कामको लागि सु–सज्जित पार्नु हुनेछ । अनि तेस्रो, अरूहरूले दिएको निश्चयताबाट जोहरूले तपाईंका बरदानहरूलाई थाहा पाएका हुन्छन ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र एकचोटि तपाईंको बोलावटमा तपाईं निश्चित भइसकेपछि तपाईंले आफ्नो सम्पूर्ण हृदयले कुनै बाधालाई रोक्न नदिइकन त्यसैमा लागिरहनु पर्दछ । धेरैले परमेश्वरले तिनीहरूबाट चाहनु भएको काम गर्न उहाँलाई पर्खिरहेका हुन्छन । नोआले जहाज बनाउन उहाँलाई पर्खेनन ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यसो भनिएको छ, कि सेवकाई भन्ने शब्दलाई काम भनेर उच्चारण गरिएको छ । शैतानले निश्चय पनि तपाईंको बोलावटलाई पूरा गर्नबाट रोक्ने प्रयत्न गर्दछ, तर तपाईंले त्यसको बिरोध गरेर विश्वासद्वारा अगाडि़ बढनु पर्छ । धर्मशास्त्रले नबताए तापनि, तपाईं निश्चित हुन सक्नु हुन्छ, कि एकदिन यर्दन क्षेत्रमा यूहन्नाले प्रथमपल्ट प्रचार गर्न शुरु गरे । उहाँको पछिल्ला ७नतसोताहरूको भीड पहिलाको भीडभन्दा धेरै सानो समूहमा थियो भन्ने कुरामा कुनै शंका छैन । मानिसहरूले उनलाई ठट्टामा उडाइदिए र उनले सतावटको अनुभव पनि गरेका थिए भन्ने कुरामा पनि तपाईं निश्चित हुन सक्नु हुन्छ । तिनको लक्ष्य भनेको आफ्नो परमेश्वरलाई खुशी पार्नु थियो, जसले उहाँलाई सेवकाइमा बोलाउनु भएको थियो । अन्तमा गएर तिनी सफल पनि भए ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र हामीले अनुकरण गर्नको लागि यूहन्नाको पहिलो आत्मिक गुण यो थियो ः यूहन्नाले आफ्नो बोलावटलाई चिनेर त्यसैमा लागिरहे ।

John’s Second Quality

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रयूहन्नाको दोस्रो गुण

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र “त्यही समय बप्तिष्मा दिने यूहन्ना यहूदियाको उजाडस्थानमा आए र यसो भन्दै प्रचार गर्न लागे, “पश्चाताप गर, किनभने स्वर्गको राज्य नजीक आएको छ” (मत्ती ?ब जचभा.ूmबष्तियस्३ः१–२)ूश्र३ः१–२)?रबश्र ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र निश्चय पनि प्रभु येशूले यूहन्नाको सामान्य सन्देशलाई उच्च रूपमा प्रमाणित गरी दिनु भयो, जसरी उहाँले पनि त्यही सन्देशलाई आपूm जहाँ–जहाँ जानु भयो त्यहाँ–त्यहाँ प्रचार गर्नु भयो (हेर्नुहोस मत्ती ४ः१७बmउस) । यूहन्नाले मानिसहरूलाई पश्चाताप गर्नको लागि बोलाउँथे– पापको जीवनबाट धार्मीकताको जीवन तर्फ फर्कन । तिनलाई थाहा थियो, कि परमेश्वरसँगको सम्बन्ध पश्चातापबाटै सुरु हुन्छ र जो जसले पश्चाताप गर्दैन, त्यो नरकमा फालिनेछ ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र धेरै आधुनिक प्रचारकहरूले जस्तो यूहन्नाले कहिले पनि परमेश्वरको प्रेमको बारेमा उल्लेख गरेर प्रचार गरेनन । न ता तिनले मानिसहरूको “महसुस गरिएको खाँचोहरू” को बारेमा नै “प्रभु येशूलाई ग्रहण गर्ने” अर्थ बिहीन प्रार्थना गर्न लगाए, जसले गर्दा तिनीहरूले “प्रशस्तताको जीवन” को अनुभव गर्न सक्थे । तिनीहरू असल मानिसहरू हुन जसलाई विशेष गरेर परमेश्वरले स्वर्ग लैजान चाहनुहुन्छ भन्ने कुरामा विश्वास गर्नको निम्ति तिनले मानिसहरूलाई नेत्रृत्व गरेनन । बरु उनले तिनीहरूलाई परमेश्वरले जुन प्रकारले हेर्नुहुन्थ्यो त्यस प्रकारले तिनीहरूलाई हेरे, बिद्रोहीले तिनीहरूले गरेको पापको अनन्त दण्ड भोग्ने खतरामा छन भनी चेतावनी दिए । तिनले प्रभावशाली रूपमा आउनेवाला क्रोधको बारेमा तिनीहरूलाई चेतावनी दिए । यदि तिनीहरूले आफ्ना हृदय र कामहरू परिवर्तन गरेनन भने तिनीहरूले दण्डाज्ञा पाउनेछन भनेर तिनले तिनीहरूलाई निश्चित रूपमा बुझाई दिए ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र त्यसैले हरेक चेला बनाउने सेवकले अनुकरण गर्नुपर्ने योग्यको यूहन्नाको दोस्रो गुण यो होे, पश्चाताप परमेश्वरसँगको सम्बन्धमा पहिलो कदम थियो भनी यूहन्नाल घोषणा गरे ।

John’s Third Quality

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रयूहन्नाको तेस्रो गुण

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र “यूहन्नाले उँटका रौंको वस्त्र लाउँथे र कम्मरमा छालाको पटुका बाँध्थे, तिनको खानेकुरा सलह र बनमह थियो” (मत्ती ३ः४) ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यूहन्ना अहिलेका आधुनिक “उन्नतिको बारेमा प्रचार गर्ने प्रचारकहरू” को चित्रमा निश्चय पनि सुहाउँदिलो प्रचारक थिएनन । तिनीहरूले वास्तवमा, तिनीहरूको मण्डलीको मञ्चमा यूहन्ना जस्तो मानिसलाई कहिले पनि अनुमति दिदैनन, किनभने तिनले सफलताको भूमिका निभाउँदैनन । यद्यपि, यूहन्ना साँचो परमेश्वरका जन थिए, जसले पृथ्वीमा धन सम्पत्ति थुपार्ने इच्छा गरेनन अर्थात परमेश्वरले हृदयलाई हेर्नु हुन्छ भन्ने जानेर बाहिरी रूपद्वारा मानिसहरूलाई प्रभाव पार्ने काम गरेनन । तिनी सामान्य रूपमा जीवन बिताउँथे, र तिनको अभिप्राय पैसा कमाउनु थियो भनेर कहिले पनि देखेनन । संसार भरिका धेरै आधुनिक सेवकहरूको लागि यो कति भिन्नै कुरा थियो, जोहरूले आफ्नो व्यक्तिगत फाइदाको लागि सु–समाचारको प्रयोग गर्दछन । अनि जसै तिनीहरूले प्रभु येशूको प्रतिनिधित्व गलत तरिकाले गर्दछन, तब तिनीहरूले ख्रीष्टको कारण ठूलो हानी भोग्नु पर्दछ ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र प्रभु येशूलाई मन पर्ने प्रचारक हुनको लागि यूहन्नाको तेस्रो गुण यस्तो थियो ः यूहन्नाले सामान्य जीवन बिताए ।

John’ Fourth Quality

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रयूहन्नाको चौथो गुण

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र “यसकारण तिनीसँग (यूहन्नासँग) बप्तिस्मा लिन आउने भीँडहरूलाई तिनले भने, “ए सर्पका बच्चा हो, आइलाग्ने क्रोधबाट भाग्न तिमीहरूलाई कसले चेतावनी दियो ७तिस यसकारण पश्चाताप सुहाउँदो फल फलाओ र तिमीहरू आफै हाम्रा पिता अब्राहम हुन भन्न पछि नलाग, किनभने म तिमीहरूलाई भन्दछु, परमेश्वरले यी ढुंगाहरूबाट अब्राहमको निम्ति सन्तान उत्पन्न गर्न सक्नु हुन्छ” (लूका ३ः७बmउस–८) ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र जसै यूहन्नाको सेवकाइले धेरै मानिसहरूलाई छुँदै सुरु भयो, तिनले आफ्नो सन्देशसित कहिले पनि सम्झौता गरेनन भन्ने कुरा स्पष्ट छ । यूहन्ना मानिसहरूको अभिप्रायको बारेमा अलिक शंकालुसमेत भएको हुनु पर्छ । जसै मानिसहरूले बप्तिस्मा लिए तिनीहरू केही लोकप्रिय होइन्छ, कि भनी सोच्नँ थालेको कुरा तिनले थाहा पाए । शास्त्री र फरिशीहरू पनि यर्दनतिर आइरहेका थिए (हेर्नुहोस मत्ती ३ः७बmउस) । धेरै मानिसहरू भीडँमा जम्मा भएको देखेर तिनलाई डर पनि लागेको थियो । त्यसैले तिनले त्यहाँ आउने सबैलाई तिनीहरूमा आउने छलपूर्ण कुराहरूबाट जोगाउन तिनले भरभग्दुर प्रयत्न गरे । तिनले कसैलाई पनि बप्तिष्माको कार्यले उद्धार गर्नसक्छ भन्ने सोच—बिचार गरेको चाहेनन, अर्थात पश्चाताप गरेर मात्रै मानिसहरू नरक जानबाट बाँच्नेछन भन्ने कुरा कसैले पनि सोचुन भन्ने चाहना गरेनन । साँचो पश्चातापले आज्ञापालनको फल फलाउँछ भनी तिनले चेतावनी दिए ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यसको अतिरिक्त धेरै यहूदीहरूले तिनीहरूको शारीरिक बंशजबाट नै उद्धार पाउने छन भनी सोँचेको कारणले यूहन्नाले तिनीहरूले गरेको त्यस आशाको व्यर्थतालाई छर्लङ्ग पारिदिए ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यूहन्नाको चौथो प्रशंसनिय गुण यो हो ः तिनले मानिसहरूलाई सत्य कुरो बताउनको लागि सकेसम्म प्रेम गरे । तिनले कहिले पनि अपश्चातापी र अपवित्र मानिस स्वर्ग जानसक्छ भनेर निश्चयता दिलाएनन ।

John’ Fifth Quality

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रयूहन्नाको पाचौं गुण

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यूहन्नाले कसैलाई पनि धोकामा पर्न नदिइकन, पश्चाताप नगरिकन आएको कुनै पनि व्यक्तिलाई बप्तिष्मा दिएनन । तिनले “आफ्ना पापहरू स्वीकार गरेका” मानिसहरूलाई मात्र बप्तिष्मा दिए (मत्ती ३ः६) । आउने मानिसहरूलाई तिनले यसरी चेतावनी दिए ः

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र “अहिले नै रुखको फेदमा बन्चरो परिसकेको छ, यसकारण असल फल नफलाउने हरेक रुख काटी ढालिन्छ र आगोमा फालिन्छ । ….. उहाँको निफन्ने नाङ्गलो उहाँकै हातमा छ र उहाँले आफ्ना खलालाई पूरै सफा पार्नु हुनेछ र आफ्नो गहँु धनसारमा जम्मा गर्नु हुनेछ, तर भुसजति चाँहि ननिभ्ने आगोमा जलाउनु हुनेछ” (मत्ती ३ः१०, १२) ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र परमेश्वरको राज्यमा आत्माहरू बचाउनुको साटो आफ्नै लोकप्रियता बढाउन खोज्ने धेरै प्रचारकहरूले प्रायः जसो प्रचार गर्न नचाहेको नरकको सत्यताको बिषयलाई यूहन्नाले मानिसहरूको बीचमा भन्न कहिले डराउँदैनथे । न त यूहन्नाले हामीले डाँड़ाको उपदेशमा ख्रीष्टले प्रचार गर्नुभएको कुरा पत्ता लगाएको विषयवस्तुलाई घोषणा गर्न नै चुके – पवित्रजन मात्रै परमेश्वरको राज्यमा प्रवेश गर्नेछ । जोहरूले असल फल फलाउँदैनन , तिनीहरू आगोमा फालिने छन ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यदि यूहन्ना आज जीवित भएको भए, धेरै ख्रीष्टियनहरूद्वारा “नरकको आगो र गन्धकको प्रचारक”, “अन्धकार र सत्यानाशको अगमवक्ता”, “हराएका आत्माहरू नखोज्ने”, अर्थात “स्व–धार्मिक” भनेर झपारिने थिए होला भन्ने कुरामा कुनै शंका छैन । तरै पनि यूहन्ना प्रभु येशूको मनपर्दा प्रचारक भने अवश्य थिए । तिनको पाचौं गुण ः यूहन्नाले नरकको बारेमा प्रचार गरे र कस्तो प्रकारका मानिसहरू त्यहाँ जानेछन भनेर स्पष्ट पारिदिए । चाखलाग्दो गरी लूकाले यूहन्नाको सन्देशलाई “सु–समाचारमा उल्लेख गरी दिए ।

John’ Sixth Quality

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रयूहन्नाको छैटौं गुण

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यूहन्ना शक्तिशाली ढङ्गमा परमेश्वरले चलाइएका व्यक्ति भए तापनि, भीँडहरूको सामु लोकप्रिय भए ता पनि, तिनलाई थाहा थियो, कि तिनी प्रभु येशूको तुलनामा केही पनि होइनन अनि त्यसैकारण तिनले सँधै आफ्नो प्रभुलाई उचाल्ने काम गरे ः

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र “मचाँहि ता तिमीहरूलाई पश्चातापको लागि पानीले बप्तिष्मा दिन्छु , तर मपछि आउनु हुने मभन्दा अझ शक्तिशाली हुनु हुन्छ, जसको जुत्ता बोक्ने योग्यको म छुइन, उहाँले तिमीहरूलाई पवित्र आत्मा र आगोले बप्तिष्मा दिनुहुनेछ” (मत्ती ३ः११) ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र हाम्रो समयका सेवकहरूले प्रायः गरेर अति नै धेरै अहंकार पूर्ण प्रदर्शन गरेको बिपरित यूहन्नाको स्व–मूल्यांकन कति राम्रो गरी खड़ा भएको छ । तिनीहरूको रङ्गीन पत्रिकाहरूमा प्रत्येक पृष्ठमा फोटोहरू हुन्छन , जहाँ प्रभु येशूको बारेमा बिरलै रूपमा उल्लेख गरिएको हुन्छ । तिनीहरू मयूरझैं तिनीहरूको मण्डलीको मञ्चमा नाँच्दछन र तिनीहरूका मानिसहरूको आँखाको सामुन्ने आफैलाई उचाल्दछन । तिनीहरू बेढङ्गका, पहुँच नभएका, र आफ्नै स्वार्थी महत्वले भरिएका मानिसहरू हुन । कसै—कसैले त स्वर्गदूतहरू र परमेश्वरसमेतलाई पनि आज्ञा गर्दछन । तर पनि यहन्नाले त आपूmलाई प्रभु येशूको जुत्ता बोक्न पनि म लायकको छुइन भनी बिचार गर्दछन , एउटा तुच्छ दासले गर्ने काम त्योभन्दा के हुन सक्छ र ७तिस तिनले प्रभु येशू बप्तिष्मा लिन आउनु हुँदा आपत्ति जनाएका थिए र प्रभु येशू नै ख्रीष्ट हुनु हुन्छ भनेर एकपल्ट थाहा पाइसकेपछि, तिनले उहाँतिर देखाउँदै सबलाई “संसारको पाप उठाई लैजाने, परमेश्वरका थुमा” उहाँ नै हुनु हुन्छ भनी घोषणा गरे (यूहन्ना!M@(_ । “उहाँ बढनु , तर मचाँहि घटनु पर्छ” भन्ने यूहन्नाको नम्र उद्देश्य बन्यो (यूहन्ना ३ः३०) ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यूहन्नालाई प्रभु येशूको मनपर्दो प्रचारक हुन मद्धत गर्ने तिनको छैटौं गुण यो थियो ः यूहन्नाले आफैलाई नम्र तुल्याए र प्रभु येशूलाई उचाल्ने काम गरे । तिनको आफैलाई उचाल्ने खालको इच्छा थिएन ।

John’ Seventh Quality

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रयूहन्नाको सातौं गुण

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र आधुनिक प्रचारकहरूले प्रायः जसो गरेर व्यापक रूपमा अस्पष्ट बोल्छन , नत्रता तिनीहरूले जो सुकैलाई पनि अप्रशन्न बनाई दिन्छन । “परमेश्वरले हामीले ठीक काम गरेको चाहनु हुन्छ” भनेर प्रचार गर्नु कति सजिलो छ π त्यस्तो प्रकारको प्रचारलाई साँचो र भूmटो ख्रीष्टियनहरूले “आमेन” भन्दछन । धेरै प्रचारकहरू पनि मण्डलीभित्र उल्लेख भएको त्यस्तै खाले जुनसुकै पापहरूलाई तिरस्कार गरेर संसारका कलंकित पापहरूमा निरन्तर रूपले राग अलाप्ने काम गरेको सजिलै पाउन सकिन्छ । उदाहरणको लागि, तिनीहरू अस्लील पत्र–पत्रिकाहरूको बिरुद्ध क्रोधित हुन सक्छन, तर तिनीहरूका इलाकाका बासिन्दाहरूले संकलन गरेका र खिचेका अस्लील भिडियोहरू र डि.भि.डी. हरूको बारेमा उल्लेख गर्ने आँट गर्दैनन । मानिसको डरले तिनीहरूलाई फन्दामा पारेको हुन्छ ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र जे भए तापनि, यूहन्नाले बिशिष्ट प्रकारले प्रचार गर्न हिचकिचाएनन । लूकाले यसरी विवरण दिन्छन ?रकउबलश्र?कउबल कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रः

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र “मानिसहरूले यूहन्नालाई सोधे, “त्यसो भए के गर्ने ७तिस” तिनले उनीहरूलाई जवाफ दिए, “जससँग दुइवटा दौरा छन , त्यसले नहुनेलाई एउटा दिइहालोस र जससँग खानेकुरा छ, त्यसले पनि त्यसै गरोस ।” कर उठाउनेहरू पनि बप्तिष्मा लिन आए अनि तिनलाई सोधे, “गुरुज्यू, हामीले के गर्ने ७तिस” तिनले उनीहरूलाई भने, तिमीहरूलाई खटाएको भन्दा बेसी नलेओ ।” सिपाहीहरूले पनि सोधे, “हामीले चाँहि के गर्ने ७तिस” तिनले उनीहरूलाई भने, “कसैमाथि अत्यचार गरेर, र भूmटो दोष लगाएर नलुट, आफ्ना तनखामा सन्तुष्ट रहो” (लूका ३ः१०–१४) ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र चाखलाग्दो कुरो यो छ, कि यूहन्नाले दिएको छवटा निर्देशनहरूमध्ये पाँचवटा निर्देशनले रूपैयाँ पैसा वा भौतिक कुराहरूको बारेमा केही कुरा गर्नको लागि भनेको छ । यूहन्नाले सुनौलो नियम र दोस्रो ठूलो आज्ञासँग सम्बन्धित भण्डारेपनको बारेमा प्रचार गर्न डराएनन । न त यूहन्नाले त्यस्तो प्रकारको “भारी” विचारधाराको लागि नयाँ विश्वासीहरू तयार भएकै छैनन भनेर तिनीहरू तयार होउन्जेल धेरै बर्षसम्मै पर्खे । परमेश्वर र धन दुवैको सेवा गर्न असम्भव छ भन्ने कुरालाई तिनले विश्वास गरेका थिए अनि त्यसैले गर्दा भण्डारेपन धेरै सुरुदेखि नै प्राथमिक महत्वको हुन गयो ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यसले एउटा अर्को बुँदामा ल्याइदिन्छ । यूहन्नाले निरन्तर रूपमा बाहिरी देखावटी रूपमा पहिरन लगाउने र अरू पवित्रताको विषयलाई लिएर साना कुराहरूमा ठूला कुराहरू गरेनन । तिनी “व्यवस्थाका गहकिला बिषयहरू” मा केन्द्रित भए (मत्ती २३ः२३) । तिनले आफ्नो छिमेकीलाई आफैलाई झंै प्रेम गर्नु पर्छ र अरूहरूले आपूmलाई जस्तो व्यवहार गरुन भन्ने इच्छा गरिन्छ त्यस्तै व्यवहार तिनीहरूलाई पनि आपूmले गर्नु पर्छ, मतलब आधारभूत आवश्यकतामा परेकाहरूलाई आफ्नो खानेकुराहरू र लत्ता कपड़ाहरू बाँडचुँड गर्नु , अरूहरूसँग इमान्दार व्यवहार गर्नु र हामीहरूसँग जे छ, त्यो कुरामा सन्तुष्ट हुनु हो ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यूहन्नालाई प्रभु येशूको प्रिय बनाउने यो सातौं गुण थियो ः तिनले व्यापक रूपमा अस्पष्ट प्रचार गरेनन , तर परमेश्वरलाई मानिसहरूले भण्डारेपनसँग सम्बन्धित कुरामा समेत प्रशन्न पार्नु पर्छ भन्ने कुरामा बिशिष्ट रूपमा जोड़ दिए । अनि जुन कुरो महत्वपूर्ण थियो, त्यसै कुरामा तिनी केन्द्रित भए ।

In Conclusion

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्रनिष्कर्षमा

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र वास्तवमा, पाष्टर वा शिक्षकको सेवकाई यूहन्नाको जस्तो थियो, त्योभन्दा विषयको कुराको फराकिलो ७नतसेणीद्वारा चित्रण गरिन्छ । यूहन्नाले अपश्चातापीहरूलाई प्रचार गरिरहेका थिए । पाष्टरहरू र शिक्षकहरूले प्राथमिक रूपमा पहिले नै पश्चाताप गरिसकेकाहरूलाई सिकाइरहेको हुनु पर्छ । तिनीहरूको शिक्षा प्रभु येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई भन्नुभएका कुराहरू र नयाँ करारका पत्रहरूमा लेखिएका कुराहरूमा आधारित हुन्छन ।

कतथभि.ूायलत(ाबmष्थिस् एचभभतष्सूश्र यद्यपि, हामी धेरैजसो हाम्रा ७नतसोताहरू को हुन भनेर ठीक प्रकारले चिन्न असफल हुन्छौं, र आज प्रायः गरेर पापीहरूलाई तिनीहरू पनि सन्तहरू हुन , कि जस्तो गरेर प्रचार गरिएको जस्तो लाग्छ । मानिसहरू मण्डली भवनमा बसिरहेको कारणले हामीले तिनीहरूलाई मुक्तिको निश्चयता दिने हो भन्ने मात्रै होइन , विशेष गरेर यदि तिनीहरूको जीवन संसारका मानिसहरूभन्दा अलग भए मात्र हामीले तिनीहरूलाई मुक्तिको निश्चयता दिनु पर्छ । आज मण्डलीको पुलपिटबाट प्रचार गर्न लाखौं “बप्तिष्मा दिने यूहन्नाहरू” को खाँचो छ । यो चुनौतीमा के तपाईं उठनु हुनेछ ७तिस के तपाईं प्रभु येशूलाई मन पर्ने प्रचारकहरूमध्येको एउटा प्रचारक हुनु हुनेछ ७तिस

 

 

Umuvugabutumwa Yesu akunda (Jesus’ Favorite Preacher)

Igice cya Cyenda (Chapter Nine)

Ushobora gutungurwa no kumenya ko Yesu yari afite umuvugabutumwa akunda. Wanatungurwa kurushaho ko umuvugabutumwa Yesu yakundaga atari Umuluteri, Umumetodiste, Umupantekoti, Umwangilikani, cyangwa Umuperesebuteriyani. Ahubwo yari Umubatista! Tumuzi ku izina rya Yohani Umubatiza, nyine nawe urabyumva! Yesu yamuvuzeho ati,

Ndababwira ukuri yuko mu babyawe n’abagore hatigeze kubaho umuntu uruta Yohana Umubatiza (Mat. 11:11a).

Ubwo rero kuko abantu bose “babyarwa n’abagore”, ni ubundi buryo bwo kuvuga ko, kubwa Yesu, Yohana Umubatiza ari we muntu ukomeye cyane mu babayeho bose. Kuba Yesu ari uko yabyumvise ni ikintu cyo kwibazaho. Nyamara umuntu yaba ashyize mu gaciro avuze ko icyatumye Yesu ashyira Yohana hejuru cyane ari ukubera ibyiza Yohana yari afite by’umwuka.Niba ari uko bimeze, byaba byiza twize tugasesengura ibyo bintu byiza by’umwuka ndetse tukanabyigana.Nabonye nibura ibintu birindwi by’umwuka byiza muri Yohana Umubatiza bikwiriye gushimwa. N’ubwo umurimo wa Yohana ugaragara cyane mu ivugabutumwa, ibi bintu byose uko ari birindwi bikwiriye umukozi w’Imana wese wahamagariwe ubutumwa bwiza.Reka tubanze turebe icya mbere muri ibyo birindwi.

Icyiza cya mbere cya Yohana

(John’s First Quality)

Ibi ni byo Yohana yahamije, ubwo Abayuda bamutumagaho abatambyi n’Abalewi, bavanywe i Yerusalemu no kumubaza bati, “Uri nde?” Nuko ntiyabahisha ahubwo araberurira ati,”Sijye Kristo.” Nuko baramubaza bati,”Tubwire, uri Eliya?” Na we ati,”Sindi we.” Bati,”Uri wa muhanuzi?”Arabasubiza ati,”Oya.” Baramubaza bati, “None se uri nde ngo dusubize abadutumye?Wowe wiyita nde? ” Ati, “Ndi ijwi ry’urangururira mu butayu ngo,’Nimugorore inzira y’Uwiteka,’ nk’uko umuhanuzi Yesaya yabivuze” (Yohana 1:19-23).

Yohana yari azi umuhamagaro we kandi yarawukomeje.

Ni iby’ingenzi cyane ko abakozi b’Imana bamenya imihamagaro yabo kandi bakayikurikirana. Niba uri umuvugabutumwa ntukagerageze kuba umupastori. Niba uri umwigisha ntukagerageze kuba umuhanuzi. Naho ubundi uzahura n’ingorane gusa.

Umenya ute umuhamagaro wawe? Ubwa mbere, mu gushaka mu maso h’Imana, yo yaguhamagaye. Ubwa kabiri, mu kwitegereza impano zawe. Niba Imana yaraguhamagariye umurimo w’ivugabutumwa, iguha n’ibyangombwa bikwiriye uwo murimo. Ubwa gatatu, ni mu guhamirizwa n’abandi babona neza impano ufite.

Igihe umaze kumenya umuhamagaro wawe, ugomba kuwukurikirana, ukawitangamo n’umutima wawe wose, ntugire ikintu na kimwe ukundira ko kikwitambika imbere. Benshi bategereza ko Imana iza igakora ibyo ibategerejeho gukora. Ntabwo Nowa yategereje ko Imana ari yo iza ngo ibaze inkuge!

Byaravuzwe ko umurimo w’Imana ari UGUKORA nyine. Byanze bikunze satani azagerageza kukubuza gusohoza umuhamagaro wawe, ariko ugomba kumurwanya ugakomeza imbere mu kwizera. N’ubwo Bibiliya itabitubwira, ariko ntitwashidikanya ko Yohana hari umunsi umwe yabanje gutangira abwiriza mu bice bituranye na Yorodani. Nta gushidikanya ko abantu yatangiye abwiriza bari bake cyane kurusha abo yaje kujya abwiriza nyuma. Ushobora kwemera udashidikanya ko abantu bamugiraga urwamenyo kandi ko yahuye no kurenganywa. Ariko ntiyigeze acogora ngo abireke. Intego ye yari ugushimisha Imana ye yamuhamagaye muri uwo murimo. Amaherezo yaranesheje.

Ikintu cyiza cya mbere cyo mu buryo bw’umwuka kuri Yohana kwiganwa ni iki: Yohana yari azi umuhamagaro we kandi yarawukurikiranye.

Icyiza cya kabiri cya Yohana

(John’s Second Quality)

Icyo gihe Yohana Umubatiza araza, yigishiriza mu butayu bw’i Yudaya ati, “Mwihane kuko ubwami bwo mu ijuru buri hafi” (Mat. 3:1-2).

Biragaragara cyane ko Yesu yemeraga cyane ubutumwa bworoheje bwa Yohana, kuko na we yabwirizaga ubutumwa nka bwo aho yajyaga hose (reba Mat. 4:17). Yohana yahamagariraga abantu kwihana–guhindukira bakava mu buzima bw’ibyaha bakajya mu buzima bwo gukiranuka. Yari azi ko ubusabane n’Imana butangirana no kwihana, kandi ko abatihana bazatabwa muri gehinomu.

Mu buryo butandukanye n’ubw’abavugabutumwa benshi cyane bo muri iki gihe, Yohana nta na rimwe yigeze avuga urukundo rw’Imana. Nta na rimwe kadi yigeze avuga ku “byo abantu bakeneye” nk’uburyo bwo kubahatira gusenga isengesho ryo “kwemera/kwakira Yesu” ngo kugira ngo batangire kugira “ubugingo busagutse.” Ntabwo yigeze afasha abantu kwizera ko ubusanzwe ari bantu beza Imana ishaka kujyana mu ijuru ngo baramutse gusa bamenye ko agakiza katava ku mirimo. Ahubwo yababonaga nk’uko Imana yababonaga–ibyigomeke biri mu kaga ko kuzahura n’ingaruka z’iteka ryose kubera ibyaha byabo. Yababuriye ku mugaragaro ku bw’umujinya uzatera. Yakoraga ku buryo bumva neza ko niba badahinduye imitima yabo n’iibikorwa byabo, nta kabuza bazarimbuka.

Nuko rero icyiza cya kabiri Yohana yari afite gikwiriye kwiganwa na buri mukozi w’Imana wese uhindura abantu abigishwa ni iki: Yohana yamamazaga ko kwihana ari yo ntambwe ya mbere mu busabane n’Imana.

Icyiza cya gatatu cya Yohana

(John’s Third Quality)

Yohana uwo yari yambaye umwambaro w’ubwoya bw’ingamiya, abukenyeje umushumi, ibyokurya bye byari inzige n’ubuki bw’ubuhura (Mat. 3:4).

Nta gushidikanya ko Yohana Atari afite ishusho y’abavugabutumwa b’ikigihe bavuga “ubutumwa bwo gutunga”. Mu by’ukuri nta n’ubwo bo bakwemera ko umuntu nka Yohana ahagarara kuri alitari y’insengero zabo, kuko ntiyari yambaye mu buryo bugaragara nk’ubw’umuntu wageze kuri bwa bukire no gutera imbere bigisha. Nyamara Yohana we yari umuntu w’Imana koko udakurikiranye ubukire bw’isi cyangwa ngo ashake gutangarirwa n’abantu kubera uko agaragara inyuma, kuko yari azi ko Imana ireba umutima. Yabagaho mu buryo bworoheje, kandi imyifatire ye nta n’umwe yasitazaga, kuko babonaga ko icyo agamije atari amafaranga. Bihabanye cyane n’iby’abakozi b’Imana benshi bo muri iki gihe ku isi yose, bakoresha ubutumwa bwiza ariko icyo bashyize imbere cyane cyane ari ukwibonera indamu. Kandi uko berekana Yesu mu buryo butari bwo, ni ko bangiza cyane umurimo wa Kristo..

Icyiza cya gatatu cya Yohana cyatumaga aba umuvugabutumwa Yesu akunda ni iki: Yohana yabagaho mu buryo bworoheje.

Icyiza cya Kane cya Yohana

(John’s Fourth Quality)

Nuko abwira [Yohana] iteraniro ry’abantu benshi bari baje kubatizwa na we ati, “Mwa bana b’incira mwe, ni nde wababuriye ngo muhunge umujinya uzatera? Ngaho nimwere imbuto zikwiriye abihannye, kandi ntimutangire kwibwira muti, ‘Ko dufite Aburahamu akaba ari we sogokuruza,’ ndababwira yuko ndetse Imana ibasha guhindurira Aburahamu abana muri aya mabuye” (Luka 3:7-8).

Igihe umurimo wa Yohana wari utangiye kugenda waguka abantu biyongera, biragaragara ko atahinduye ubutumwa ngo atangire kuvuga ibinezeza abantu gusa. Yohana ahubwo birasa nk’aho yari atangiye kugira amakenga ku mpamvu z’ukuri zizana abantu kubatizwa, amaze kubona ko ari ibintu bibaye nk’ibigezweho gusa. N’abanditsi n’Abafarisayo bafataga urugendo bakaza kuri Yorodani (reba Mat. 3:7). Yari afite impungenge z’uko abenshi ari ugukurikira igihiriri gusa. Nuko rero bigatuma akora uko ashoboye kugira ngo batishuka, agakuraho ikintu cyose cyatiza umurindi uko kwishuka kwabo. Ntiyashakaga ko hari n’umwe wakwibwira ko kubatizwa gusa bihagije kugira ngo abone agakiza, cyangwa ko uwo muhango wo kwihana gusa ushobora kumurinda kujya muri gehinomu. Yabihanangirije ababwira ko kwihana nyakuri kugendana n’imbuto zo kumvira.

Byongeye kandi, bitewe n’uko Abayuda benshi bibwiraga ko bakijijwe ku bwo gukomoka kuri Aburahamu mu buryo bw’umubiri, Yohana yabakuriye inzira ku murima kubw’ibyo byiringiro bidafite ishingiro.

Icyiza cya kane cya Yohana cyo gushimwa ni iki: Yakundaga abantu cyane ku buryo yababwiraga ukuri. Nta na rimwe yashoboraga guha ibyiringiro umuntu udashaka kwihana, udakiranuka, ngo amwizeze ko ari mu nzira ijya mu ijuru.

Icyiza cya gatanu cya Yohana

(John’s Fifth Quality)

Yohana ntiyashoboraga kubatiza umuntu utagaragaza ubushake bwo kwihana, ntiyashoboraga no kugira umuntu n’umwe ashyigikira mu kwibeshya kwe. Yabatizaga abantu “batuye ibyaha byabo” (Mat. 3:6). Akaburira abaje bamusanga ati:

Ndetse ubu intorezo igezwe ku bishyitsi by’ibiti, nuko igiti cyose kitera imbuto nziza kizacibwa, kijugunywe mu muriro …. Intara ye iri mu kuboko kwe kandi azeza imbuga ye cyane, amasaka ye azayahunika mu kigega, ariko umurama wo azawucanisha umuriro utazima (Mat. 3:10, 12).

Yohana ntiyatinyaga kubwira abantu ukuri ku byerekeye gehinomu, ikintu gikunze kwirindwa cyane n’abavugabutumwa bagerageza guharanira gukundwa n’abantu cyane aho guharanira kwinjiza abantu benshi mu bwami bw’Imana. Kandi ntabwo Yohana ntiyaretse kwigisha abantu kuri ya nsanganyamatsiko twabonye mu nyigisho ya Yesu yo ku musozi–abakiranutsi gusa ni bo bazaragwa ubwami bw’Imana. Abatera imbuto bazajugunywa mu muriro.

Iyo Yohana aza kuba ariho muri iki gihe, nta gushidikanya ko yari kwitwa amazina n’abitwa ko ari abakristo benshi “umuvugabutumwa w’umuriro wa gehinomu n’amazuku,” “umuhanuzi w’ibyago n’amakuba,” “utitaye ku byo abantu bakeneye,” cyangwa ibibi kurushaho bati, “wa wundi utagira icyiza abona,” “ucira abantu ho iteka,” “umunyamigenzo” cyangwa “uwigira umukiranutsi.” Nyamara Yohana ni we muvugabutumwa Yesu yemeraga. Icyiza cye cya gatanu: Yohana yabwirizaga ibya gehinomu kandi akagaragaza neza abantu bari mu nzira ijyayo. Igishimishije ni uko Luka yise ubutumwa bwa Yohana “ubutumwa bwiza” (Luke 3:18).

Icyiza cya gatandatu cya Yohana

(John’s Sixth Quality)

Nubwo Yohana yakoreshwaga n’Imana mu buryo bukomeye cyane kandi akaba icyamamare cyane kandi agakundwa na benshi, yari azi ko ntacyo ari cyo umugereranije na Yesu, nuko rero muri ubwo buryo ahesha Umwami we ikuzo:

Jyeweho ndababatirisha amazi ngo mwihane, ariko uzaza hanyuma yanjye andusha ubushobozi, ntibinkwiriye no kumutwaza inkweto. Ni we uzababatirisha Umwuka Wera n’umuriro (Mat. 3:11).

Mbega ukuntu Yohana yivuga bitandukanye cyane n’ubwirasi bukunze kumvikana kenshi ku “bakozi b’Imana” bo muri iki gihe cyacu! Ibinyamakuru by’amatorero yabo biba birimo amafoto yabo kuri buri rupapuro, mu gihe Yesu bamuvugaho gato cyane. Bagenda bakimbagira nk’imisambi yirata ubwiza batambagira kuri altari z’insengero zabo, bishyira hejuru bivuga ibigwi imbere y’abayoboke babo. Ntibakorwaho ntabegerwa, buzuye ubwibone. Bamwe ahubwo usanga bategeka n’Imana n’abamalayika! Nyamara Yohana we yumvaga ko bitanamukwiriye gupfundura udushumi tw’inkweto za Yesu, kandi uwo wari umurimo ukorwa n’umugaragu w’imbata wo hasi cyane. Yabanje kwanga kubatiza Yesu igihe yari aje amusanga ngo amubatize, ariko aho amariye kumenya ko Yesu ari we Kristo, yahereye ko amwerekezaho byose, avuga ko ari we “Mwana w’intama w’Imana ukuraho ibyaha by’abari mu isi” (Yohana1: 29). “Uwo akwiriye gukuzwa, naho jye nkwiriye kwicisha bugufi” (Yohana 3:30) ihinduka intero n’inyikirizo ye yo kwiyoroshya.

Iki ni cyo kintu cyiza cya gatandatu cya Yohana cyatumye aba umuvugabutumwa Yesu akunda cyane: Yohana yicishaga bugufi agashyira Yesu hejuru. Ntabwo yari akeneye ikuzo yihaye ubwe.

Icyiza cya Yohana cya Karindwi

(John’s Seventh Quality)

Abavugabutumwa benshi b’iki gihe bavuga ibintu bitumvikana bavugira muri rusange ibintu bibaho ngo kugira ngo batagira uwo bakomeretsa. Mbega ukuntu byoroshye kubwiriza ngo, “Imana irashaka ko dukora ibitunganye!” Abakristo bose baba ab’ukuri cyangwa ab’ibinyoma bavugira rimwe ngo “Amen” ku butumwa nk’ubwo. Abavugabutumwa benshi na none biraborohera gukomeza kwivugira gusa ku byaha by’agahomamunwa bikorwa mu isi, bakirinda kugira icyo bavuga ku byaha nk’ibyo bikorerwa mu Itorero. Urugero, usanga basakuza cyane bamagana amasinema y’ubusambanyi, ariko ntibatinyuke kugira icyo bavuga ku ma video n’ama DVD yuzuye ibintu by’ubusambanyi arebwa n’abayoboke babo. Bamaze kugwa mu mutego wo gutinya umwana w’umuntu.

Yohana, nyamara we ariko, ntiyashidikanyaga mu kubwiriza ubutumwa adomaho urutoki. Luka arabivuga:

Abantu baramubaza bati, “None se tugire dute? Arabasubiza ati, ” Ufite imyenda ibiri umwe awuhe utawufite n’ufite ibyo kurya nagire atyo na we.” N’abakoresha b’ikoro na bo baje ngo babatizwe baramubaza bati, “Mwigisha tugire dute?” Arabasubiza ati, “Ntimukake abantu ibiruta ibyo mwategetswe.” N’abasirikare na bo baramubaza bati, “Natwe tugire dute?” Arabasubiza ati, “Ntimukagire umuntu muhongesha cyangwa ngo mumurege ibinyoma, kandi ibihembo byanyu bibanyure” (Luka 3:10-14).

Biratangaje ukuntu bitanu mu bisubizo bitandatu bitaziguye bya Yohana byerekeye amafaranga cyangwa ibintu. Yohana ntiyatinyaga kubwiriza ku byerekeye kuba umwizerwa mu gucunga neza umutungo nk’uko bifitanye isano n’itegeko rya kabiri rikomeye. Kandi nta nubwo Yohana yategerezaga imyaka myinshi ngo abone kwigisha “abizera” bashya inyigisho nk’izo “ziremereye”. Yizeraga ko bidashoboka gukorera Imana na mamoni, bityo rero ibyo kuba igisonga cyiza ni iby’ingenzi cyane kubyigishwa kuva mu ntangiriro.

Ibi bizana indi ngingo. Yohana ntiyataga umwanya we ku tuntu duto, ngo ahore avuga ku by’imyambarire n’ibindi bintu byo gukiranuka gushingiye ku bigaragara by’inyuma. Yibandaga ku “bintu bifite agaciro cyane mu mategeko” (Mat. 23:23). Yari azi ko iby’ingenzi ari ugukunda mugenzi wawe nk’uko wikunda kandi ukagirira abandi ibyo washaka ko bakugirira nawe. Ni ukuvuga gusangira ibyo kurya byawe n’abatabifite ukambika abambaye ubusa, ukabana n’abandi neza mu bunyangamugayo, kandi ukanyurwa n’ibyo ufite.

Iki ni cyo cyiza cya karindwi cyatumaga Yohana atona kuri Yesu: Ntiyabwirizaga mu rujijo avugira ibintu muri rusange, ahubwo yavugaga mu buryo butomoye ibintu abantu bakwiye gukora kugira ngo bashimishe Imana, ndetse n’ibintu bijyanye no kuba igisonga cyiza. Kandi yibandaga ku bintu by’ingenzi cyane.

Mu gusōza

In Conclusion

Birumvikana ko umurimo w’umupastori cyangwa umwigisha wari ukwiye kugira byinshi ukoraho kurusha uwa Yohana. Yohana yabwirizaga abantu batihannye ibyaha. Abapastori n’abigisha bo baba bigisha abamaze kwihana. Kwigisha kwabo gushingiye ku bintu Yesu yabwiye abigishwa be kandi byanditse mu nzandiko ziri mu Isezerano Rishya.

Nyamara akenshi tunanirwa kumenya neza abo tubwira abo ari bo, kandi bisa nk’aho muri iki gihe abanyabyaha kenshi babwirizwa nk’ibyakabwirijwe abera/abakiranutsi. Kuba umuntu yaje akicara mu rusengero, ntibivuga ko akazi kacu ubwo ari ako kumwizeza ko yakijijwe, cyane cyane iyo nta tandukaniro hagati y’imyifatire yabo n’iy’ab’isi. Muri iki gihe hakenewe cyane miliyoni nyinshi za ba “Yohana Umubatiza” kugira ngo babwirize mu nsengero. Mbese wahaguruka ugahangana n’icyo kibazo? Mbese waba umwe mu bavugabutumwa Yesu yishimira?

فصل نهم (Chapter Nine)

واعظ محبوب مسیح (Jesus’ Favorite Preacher)

شاید تعجب کنید از اینکه بدانید مسیح واعظ محبوبی داشت. بیش از آن تعجب خواهید کرد از اینکه واعظ محبوب مسیح از فرقۀ لوتری، متدیست، پنطیکاستی، اسقفی، یا پرزبیتری نبود. بلکه از فرقۀ تعمیدی بود! البته ما او را به نام یحیای تعمید دهنده می شناسیم! مسیح در وصف او گفت:

مطمئن باشید در جهان تا بحال کسی بزرگتر از یحیی نبوده است (متی 11:11 الف).

از آنجایی که همۀ مردم از «زنان متولد می شوند،» این هم روشی دیگر برای گفتن این بود که طبق ارزیابی مسیح، یحیای تعمید دهنده بزرگترین کسی بود که تا آن زمان زیسته بود. جای گمان دارد که چرا مسیح چنین احساسی نسبت به او داشت. به نظر منطقی می رسد که فکر کنیم مسیح یحیی را به دلیل صفات معنوی‌اش شخص بزرگی می دانست. اگر چنین باشد عاقلانه است که این صفات معنوی را مطالعه و از آنها تقلید کنیم. من حداقل هفت صفت در یحیی پیدا کرده ام که بسیار ستودنی هستند. اگرچه خدمت یحیی نمایانگر خدمت یک نبی و مبشر است، با این حال برای همۀ خادمان انجیل مناسب است. بیایید با هم اولین صفت را بررسی کنیم.

اولین صفت یحیی (John’s First Quality)

روزی سران قوم یهود از شهر اورشلیم، چند تن از کاهنان را نزد یحیی فرستادند تا بدانند آیا او ادعا می‌کند که مسیح است یا نه. یحیی، روشن و بی پرده اظهار داشت: «نه، من مسیح نیستمپرسیدند: «خوب پس که هستید؟ آیا الیاس پیغمبرید؟» جواب داد: «نهپرسیدند: «آیا شما آن پیغمبر نیستید که ما چشم براهش می باشیم؟» باز هم جواب داد: «نهگفتند: «پس به ما بگویید که هستید تا بتوانیم برای سران قوم که ما را به اینجا فرستاده اند، جوابی ببریمیحیی گفت: «چنانکه اشعیای نبی پیشگویی کرده، من صدای ندا کننده ای هستم که در بیابان فریاد می زند: ای مردم، خود را برای آمدن خداوند آماده سازید» (یوحنا 19:1-23).

یحیی رسالت خود را می دانست و آن را دنبال می کرد.

برای خادمان بسیار مهم است که آنها نیز رسالت خود را دنبال کنند. اگر مبشر هستید تلاش نکنید که شبان شوید. اگر معلم هستید سعی نکنید که نبی باشید. در غیر این صورت تنها چیزی که به دست می آورید ناکامی است.

چطور رسالت خود را در می یابید؟ اولاً، با ماندن در حضور خداوند، کسی که شما را خوانده است. دوماً، با آزمودن استعدادهای خود. اگر خداوند شما را به عنوان یک مبشر فراخوانده، حتماً شما را برای همین کار تجهیز خواهد کرد. و سوماً، با تأئید دیگران که مسلماً به استعدادهای شما توجه خواهند کرد. زمانی که از رسالت خود مطمئن شدید، باید آن را با تمام توان خود دنبال کنید و نگذارید که هیچ مانعی سد راه شما شود. بسیاری متتظرند آنچه را که خداوند ازآنها انتظار دارد خودش انجام دهد. نوح صبر نکرد تا خداوند کشتی را بسازد!

گفته می شود که کلمۀ خدمت حاوی عمل است. شیطان مطمئناً تلاش خواهد کرد شما را از کامل کردن رسالتتان باز دارد، اما شما باید در مقابل او مقاومت کنید و با ایمان پیش بروید. اگرچه کتاب مقدس به ما نمی گوید، اما می توانید مطمئن باشید که یک روز یحیی اولین بار موعظه کردن در ناحیه اردن را آغاز کرد. شکی نیست که اولین جماعت او بسیار کوچک تر از جماعت های بعدی او بود. می توانید مطمئن باشید که از مردم تمسخر و آزار دید. اما او هیچ گاه از ادامه دادن منصرف نشد. تنها هدف او خشنود کردن پروردگارش بود که او را برای خدمت فرا خوانده بود و در نهایت مؤفق شد.

اولین صفت یحیی که ارزش تقلید کردن دارد این است: یحیی رسالت خود را تشخیص داد و آن را دنبال کرد.

دومین صفت یحیی (John’s Second Quality)

وقتی ایشان هنوز در ناصره زندگی می کردند، یحیی که به «تعمید دهنده» معروف بود، در بیابان یهودیه رسالت خود را آغاز کرد. او مردم را موعظه کرده، می گفت: «از گناهان خود توبه کنید، زیرا ملکوت خدا بزودی فرا خواهد رسید» (متی 1:3-2).

مطمئناً، مسیح بسیار با پیام سادۀ یحیی موافق بود، چرا که این همان پیغامی بود که خود هر جا که می رفت به همگان می رساند (متی 17:4 را ببینید). یحیی مردم را به توبه کردن دعوت می کرد تا از زندگی مملو از گناه روی گردانده و به سوی یک زندگیِ عادلانه بیایند. او می دانست که رابطه با خدا با توبه آغاز می شود، و آنهایی که توبه نکنند به دوزخ افکنده خواهند شد.

بر خلاف بسیاری از مبشران امروزی، یحیی هیچ گاه از عشق خداوند سخن نگفت. او هرگز دربارۀ «نیاز ی که مردم احساس می کنند» به عنوان وسیله ای که آنها را به دعای بی معنی «قبول مسیح» جلب می کند، صحبت نکرد، تا مردم «زندگی پُری» را تجربه کنند. او هیچ گاه این باور را به مردم نداد که ذاتاً انسانهای خوبی هستند و خداوند می خواهد آنها را به بهشت ببرد، اگر آنها فقط تشخیص بدهند که رستگاری حاصل اعمالشان نیست. در عوض او آنها را به عنوان افراد سرکشی دید که در معرض عواقب ابدی گناهانشان بودند. او با جدیت تمام آنها را از خشم و غضبی که به سویشان می آمد اخطار داد. او می‌خواست که آنها بطور یقین متوجه شوند که اگر قلب و اعمالشان را تغییر ندهند، محکوم به فنا هستند.

پس دومین صفتی که یحیی داشت که هر خادم شاگردسازی باید از آن تقلید کند این است: یحیی اعلام کرد که اولین قدم به سوی رابطه با خدا توبه است.

سومین صفت یحیی (John’s Third Quality)

یحیی لباسی از پشم شتر بر تن می‌کرد و کمربندی چرمی به کمر می بست. خوراکش نیز ملخ و عسل صحرایی بود (متی 4:3) .

یحیی در واقع هیچ نسبتی به تصویر امروزی «واعظانِ کامیابی» نداشت. آنها در واقع هیچ گاه به کسی مثل یحییای نبی اجازه نمی دادند که از منبر کلیسایشان سخنرانی کند زیرا لباسهای او شخص موفقی را نشان نمی داد. اما یحیای نبی مرد راستین خداوند بود و هیچ علاقه ای به گنج های دنیوی یا تحت تأثیر قرار دادن دیگران، با ظاهر خود، نداشت زیرا می دانست که خداوند به دل آدمی می نگرد. او ساده می زیست، و سبک زندگی اش باعث لغزش کسی نمی شد، چرا که همه می دیدند نیت او به دست آوردن پول نبود. چقدر این روش متفاوت است با کسانی که از انجیل برای رسیدن به مقاصد شخصی خود استفاده می کنند. و زمانی که این اشخاص مسیح را به نادرستی جلوه می دهند، لطمۀ بزرگی به هدف او می زنند.

سومین صفت یحیی که باعث شد او واعظ مورد علاقۀ مسیح باشد سادگی زندگی او بود.

چهارمین صفت یحیی (John’s Fourth Quality)

بسیاری از مردم، برای غسل تعمید نزد یحیی می آمدند. یکبار او به عده‌ای از ایشان گفت: «ای مارهای خوش خط و خال، فکر کردید می‌توانید بدون توبۀ واقعی، از عذاب جهنم بگریزید؟ رفتارتان نشان می‌دهد که واقعاً توبه کرده‌اید یا نه. این فکر را نیز از سرتان بیرون کنید که چون جدتان ابراهیم است، از غضب خدا در امان خواهید ماند، زیرا خدا می‌تواند از این سنگهای بیابان برای ابراهیم فرزندان بوجود آورد» (لوقا 7:3-8).

زمانی که خدمت یحیی شامل افراد بیشتری شد، او پیام خود را برای توافق تغییر نداد. احتمال دارد که یحیی حتی نسبت به نیّت مردم بدگمان شده باشد، زمانی که دید تعمید گرفتن بسیار معروف شده است. حتی کاتبان و فریسیان هم به سوی اردن روانه شدند (متی 7:3 را ببینید). بنظر بسیاری از مردم از اکثریت تقلید می کردند. بنابراین او آنچه می توانست انجام داد تا مانع شود آنها خود را فریب دهند، و هر آنچه نیرنگشان را تائید می کرد فرو ریخت. او نمی خواست که مردم فکر کنند که تعمید گرفتن باعث نجات می شود، یا اینکه اظهار توبه کردن مانع رفتن به دوزخ است. او هشدار داد که ثمرۀ توبۀ حقیقی اطاعت است.

علاوه بر این، از آنجایی که بسیاری از یهودیان تصور می کردند که چون اصل و نسبشان به ابراهیم نبی باز می گردد نجات یافته هستند، ولی یحیی اشتباه این تصور را افشاء کرد.

چهارمین صفت ارزشمند یحیای نبی این است: او آنقدر مردم را دوست داشت که حقیقت را بریشان بازگو کند. او هیچ گاه به شخص توبه نکرده و ناپاک، اطمینان بودن در راه بهشت را نداد.

پنجمین صفت یحیی (John’s Fifth Quality)

یحیی کسانی را که به طور نمایان توبه نکرده بودند تعمید نمی داد، زیرا نمی خواست خویشتن فریبی کسی را افزایش دهد. او مردم را زمانی تعمید می داد که «به گناهانشان اعتراف می کردند» (متی 6:3). او به حاظرین هشدار داد:

و حال تیشۀ داوری خدا بر ریشۀ درختان گذاشته شده است. هر درختی که ثمر نیاورد، بریده و در آتش افکنده خواهد شداو کاه را از گندم جدا کرده، آن را در آتشی خاموش نشدنی خواهد سوزاند؛ اما گندم را در انبار جمع خواهد نمود (متی 10:3 و 12).

یحیای نبی از گفتن حقیقت دربارۀ دوزخ ترس نداشت، مسئله ای که اغلب توسط واعظانی که به جای نجات روح انسانها تلاش می کنند تا در رقابت شهرت و جلب محبوبیت پیروزی حاصل کنند، مورد اجتناب قرار می گیرد. او همچنین در رساندن مضمون اصلی که در موعظۀ مسیح به آن پی بردیم قصور نورزید یعنی تنها مقدسان وارث ملکوت خداوند خواهند شد. آنهایی که میوۀ نیکو به بار نمی آورند به آتش دوزخ افکنده خواهند شد.

اگر یحیای نبی امروز زنده بود، به عنوان «واعظِ آتش، گوگرد و جهنم»، «پیامبر تاریکی و فنا» و «کسی که هیچ حساسیتی نسبت به طالبان حقیقت ندارد» و حتی بدتر به عنوان «منکر»، «محکوم»، «افراطی» و «معتقد به عدالت و تقوای خود» توسط کسانی که ادعا می کنند مسیحی هستند، طبقه بندی می شد. با وجود این یحیی واعظ محبوب مسیح بود. صفت پنجم او: یحیی در مورد جهنم موعظه کرد و به طور واضح اعلام کرد که چه کسانی در مسیر آن قرار دارند. جالب است که لوقا از پیام یحیی به عنوان «انجیل» یاد می‌کند (لوقا 18:3).

ششمین صفت یحیی (John’s Sixth Quality)

اگرچه خداوند از زندگی یحیی بطور خارق‌العاده‌ای استفاده کرد و او در میان مردم بسیار محبوب بود، اما خود می دانست که در مقایسه با مسیح هیچ است و به همین دلیل پیوسته خداوند خود مسیح را می ستود:

من آنانی را که از گناهانشان توبه می‌کنند با آب غسل تعمید می دهم، اما شخص دیگری خواهد آمد که مقامش خیلی برتر از من است، آنقدر که من لیاقت ندارم کفشهایش را پیش پایش بگذارم. او شما را با روح القدس و آتش الهی تعمید خواهد داد (متی 11:3).

ارزیابی که یحیی از خود دارد چقدر با غروری که اغلب از «خادمان» امروز می بینیم تضاد دارد. مجلات رنگی آنها شامل عکس هایی از آنها در هر صفحه است، در حالی که نام مسیح به ندرت ذکر می شود. آنها مانند طاووس در صحن کلیسا خودنمایی می کنند و در برابر شاگردانشان خودستایی می کنند. دسترسی به آنها غیر ممکن است چرا که پر از نخوت و خودپسندی هستند. برخی از آنها حتی به فرشتگان و خداوند امر و نه می کنند! در حالی که یحیی خود را لایق برداشتن کفش های مسیح نمی دانست، کاری که در واقع توسط غلامی پایین رتبه انجام می شد. زمانی که عیسی نزد یحیی برای تعمید آمد، یحیی مخالفت کرد، و وقتی متوجه شد که عیسی همان مسیح موعود است، به همه اعلام کرد که «این همان بره ای است که خدا فرستاده تا برای آمرزش گناهان تمام مردم دنیا قربانی شود» (یوحنا 29:1). یحیی با تواضع گفت «او باید روزبروز بزرگ‌تر شود و من کوچکتر» (یوحنا 30:3).

این ششمین صفت یحیی بود که او را واعظ محبوب عیسی کرد: یحیی فروتنی پیشه کرده بود و مسیح را تمجید می کرد. او هیچ تمایلی برای خود ستایی نداشت.

هفتمین صفت یحیی (John’s Seventh Quality)

واعظان امروزی اغلب سخنان کلّی و مبهم می گویند تا مبادا کسی را ناراحت کنند. چقدر آسان است که اینگونه موعظه کنیم، «خداوند از ما می خواهد که آنچه درست است انجام دهیممسیحیان واقعی و کاذب با هم خواهند گفت «آمین». بسیاری از واعظان بسادگی از گناهان رسوایی آورجهان سخن می رانند، بدون ذکر این نکته که همان گناهان در کلیسا نیز رخ می دهد. برای مثال ممکن است دربارۀ نشریات شهوت انگیز خشمگین باشند، اما جرأت نمی کند ذکری از فیلم های غیراخلاقی که توسط بسیاری از اعضایشان دیده و حتی جمع آوری می‌شود بکنند. ترس از انسان آنها را به دام انداخته است.

اما یحیی به طور خاص موعظه می کرد و در این کار هیچ تردیدی نداشت. لوقا می گوید:

از او پرسیدندچه باید بکنیم؟» جواب داد: «اگر دو پیراهن دارید، یکی را بدهید به کسی که ندارد. اگر خوراک اضافی نیز دارید، این چنین کنیدمأمورین جمع آوری باج و خراج که به بدنامی معروف بودند، نیز برای غسل تعمید نزد او آمدند !و پرسیدند: «استاد، چگونه نشان دهیم که از گناهانمان دست کشیده ایم؟» پاسخ داد: «با درستکاری تان! بیش از آنچه دولت روم تعیین کرده است، از کسی باج و خراج نگیریدعده‌ای از نظامیان رومی نیز از او پرسیدند: «ما چه کنیم؟» یحیی جواب داد: «با زور و تهدید از مردم پول نگیرید. تهمت ناروا به کسی نزنید و به حقوقی که می گیرید، قانع باشید!» (لوقا 10:3-14).

جالب است که پنج مورد از شش مورد نصیحتی که یحیی داد به پول یا مسائل مادی ارتباط داشت. یحیی ترسی از موعظه دربارۀ نظارت مالی نداشت زیرا با قانون طلایی و دومین فرمان بزرگ ارتباط داشت. او همچنین سالها صبر نکرد تا «کسانی که تازه ایمان می آورند» برای چنین عقاید «سنگینی» آماده شوند. او معتقد بود که پرستش خداوند و ثروت بطور همزنمان غیرممکن است و بنابراین نظارت مالی از ابتدا اهمیت زیادی داشت.

این نکتۀ دیگری را نیز به میان می آورد. یحیی مدام بر مسائل جزئی تاکید نمی کرد به طوری که تنها به مسائل ظاهری تقدس بپردازد و اصل مسئله را نادیده بگیرد. او بر«احکام مهم‌تر خدا» (متی 23:23) تمرکز داشت. او می دانست مهمترین حکم دوست داشتن همسایه است، همان‌طور که خود را دوست داریم و اینکه با دیگران طوری رفتار کنیم که توقع داریم با ما رفتار شود، بدین معنا که غذا و لباسمان را با کسانی که از داشتن این احتیاجات اولیه محروم هستند، تقسیم کنیم، با مردم صادقانه رفتار کنیم و با آنچه داریم قانع باشیم.

این هفتمین صفتی بود که یحیی را نزد مسیح عزیز کرد: او با کلیات مبهم موعظه نمی کرد، بلکه مسائلی را عنوان می کرد که مردم برای خشنودی خدا باید انجام دهند، حتی در مورد نظارت مالی. همچنین او بر مهمترین مسائل تاکید داشت.

نتیجه گیری (In Conclusion)

خدمت هر شبان یا معلمی طبعاً موضوعات بیشتری را در بر خواهد گرفت از آنچه یحیی موعظه می کرد. پیام یحیی برای مردمی بود که توبه نکرده بودند، در حالی که شبان ها و معلمان باید کسانی را تعلیم دهند که قبلاً توبه کرده اند. تعالیم آنها بر اساس مسائلی است که مسیح به حواریون خود گفت و تمامی آن در رساله های عهد جدید ثبت شده است.

اما، ما اغلب به درستی مخاطبین خود را نمی شناسیم و امروز به نظر می رسد که گناهکاران طوری خطاب می‌شوند که گویا از مقدسان هستند. تنها به این دلیل که مردم روی صندلی کلیسایمان نشسته اند نمی توانیم به آنها این اطمینان را بدهیم که نجات یافته اند، به ویژه اگر زندگی آنها ذاتاً از کسانی که در جهان هستند غیرقابل تشخیص است. امروز نیاز مبرمی به میلیون ها «یحیای تعمید دهنده» هست تا در صحن کلیساها موعظه کنند. آیا شما آمادۀ مبارزه هستید؟ آیا یکی از واعظان محبوب مسیح خواهید شد؟

 

9

奋勇抗罪(Striving Against Sin)

第九章(NINE)

罪就伏在门前,它必恋慕你,你却要制伏它。(创四7,加上强调)

我们上一章已经指出,我们能以成圣,乃是神和我们合作的成果。我们与天父合作时,就会逐渐变得更像耶稣。神向我们赐下成圣的能力和推动力,「神的神能已将一切关乎生命和虔敬(或译作「圣洁」)的事赐给我们」(彼后一3,加上强调)。神赐给我们新性情,又借着内住的圣灵领引我们,但仍会留下一些工作由我们完成。我们仍有自由意志,同时也必须随从内住在我们里面的圣灵,真基督徒某程度上也会这样做。否则,那人便表明自己是假信徒(参罗八5~14)。

我们也有责任用神的话语更新自己的思想,因为我们必须先明白神的旨意,然后才能遵行。这事上,我会借着圣灵作出教导,又透过由神按立的教师,帮助我们。我们思想上得着神真理的更新后,生命便会转化(参约八31~36;罗十二2)。当然,我们也有责任不单单听道,也要行道(参雅一22)。

我们必须持守这种平衡。虽然圣经论到人和神的责任,太多人却只突出其中一方,忽视了另一方。从历史上看来,敬虔主义者(pietists)侧重了其中一方,竭力靠自己的力量追求圣洁。寂静主义者(quietists)又偏重了另外一方,排斥人要努力的想法,把一切交在神手里。这双方都找到很多经文支持,若彼此看一下对方的经文,便会发觉自己既是正确,又有错误。真理却是存在中间,双方的经文都应受到重视。腓立比书二章12至13节可能是最能掌握这种平衡的经文:

这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。(加上强调)

圣灵在我们里面结出果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。但唯有我们与神合作,生命中才能彰显这些果子。我们必须作一些事,因按照圣经来说,最少有三种力量会阻碍我们结果子:

(1)神由得我们留在「世界里」,这世界引诱我们变得没有爱心、气馁、焦虑、没有耐性、不仁慈、邪恶、不忠不义、苛刻、放任。

(2)虽然神已用圣灵充满我们,已经赐给我们新的性情,打破罪的势力,但是神仍由得一部分老我的性情留在我们里面,保罗称为是「肉体」。

(3)虽然我们已从撒旦的国度中被救出来,不再是撒旦属灵上的子孙,但我们会发现自己好像从前的基督徒一样,四周充满咆哮的狮子,想要吞吃我们(参彼前五8)。撒旦和牠的鬼魔烦扰和诱惑我们触犯神禁止的事。

这三样就是我们的仇敌:世界、肉体,及魔鬼。

为何神将我们留在仇敌的势力范围?(Why Has God Left Us in Enemy Territory?)

如果神渴望我们成圣,何以又由得这些仇敌生活在我们中间?这些仇敌可发挥甚么属灵上的功能吗?

乔舒亚死后,神允许以色列境内留下好些邪恶的国家,今天神也留下我们的仇敌,好要试验我们(参书二20~三1)。因着这些人,我们的爱心、顺服的心和信心也受到试验。人能够不信时,才能试验那人的信心。人可选择憎恨时,才能试验那人的爱心。人可以不顺服时,才能试验那人是否顺服。

神向古时的以色列人说:

你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你显个神迹奇事,对你说:「我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他吧。」他所显的神迹奇事,虽有应验,你也不可听那先知,或是那作梦之人的话,因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心、尽性、爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神,敬畏他,谨守他的诫命,听从他的话,事奉他,专靠他。(申十三1~4)

神透过假先知试验自己的子民,实在令人难以置信!但是,神岂不是无所不知,可预知一切吗?为甚么仍需要试验人?

原因如下:神若要预知某自由意志施动者的结果,便必须于某时间点上作出试验。时间上能够知道的事才能被预知。于是,我们在时间和空间的限制下受到试探、试验和试炼,就可成就超越时空以外的神所定的计划。这些考验可证明我们带有真信心。彼得写信给正受火炼的基督徒:

因此,你们是大有喜乐。但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心(信心的证据)既被试验,就比那被火试验、仍然能坏的金子,更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞、荣耀、尊贵……亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们(加在你们身上来试验你们的,参吕译),不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。(彼前一6~7,四12~13,加上强调)

就算没有别的原因,我们遭受逼迫时也应该喜乐,因为逼迫可叫我们有机会表明自己相信到底。得救的信心会坚持到底,但唯有出现压迫和试探,才需要持守信心。

我们有甚么责任?(What is Our Responsibility?)

由于现代的福音派神学掺杂了反律法主义的思想,曲解了神的恩典,抵消了人的责任,故此今天很多声称的基督徒用很敬虔的姿态向神推卸责任。这些人被曲解恩典的假教训迷惑了,凡是听到人要付出努力时,就会视为是当诅咒的,以捍卫神的荣耀作为掩饰,把一切关乎圣洁的教导贬为律法主义。「行为」这词成了忌讳的话,基督徒要绝口不提。我们肯定不想亲自履行基督现已成就的事,否则便是在我们的救恩以外加上行为(神禁止这样做)!

我盼望纠正这种不合乎圣经的推理,下文整理了一连串重要的新约经文,论到信徒理应怎样行。很多经文也记下诫命和指示,从此可以很容易理解人在成圣过程中的责任。我们读到这些经文,便可肯定基督徒是有自由意志的人,可以运用意志追求圣洁。同样,有些人想叫我们相信,我们努力追求成圣会篡夺神的荣耀,这些经文也可揭示这种谬论。清楚看来,神渴望拥有圣灵的人靠着圣灵的大能行出某些事。更准确而言,我们必须奋勇抗拒各式各样的罪恶(参来十二4),我们必须追求圣洁,「非圣洁没有人能见主」(来十二14)。

以下的经文摘自四福音及罗马书,可表明神期望我们有怎样的行为。如果新约言明某种行为是错误或有罪,那么,神便肯定会追讨犯上这些事的人,表明错误出现,人是有不可推诿的责任。

虽然你可能想略过下面的经文不看,但为了你的益处,我建议你慢慢细读。这些经文可震撼你,改变你的生命。

神期望我们怎样行?以下会列出来。除非我们遵行神的话,否则下列的事都不会发生。

神期望我们:

不试探神(太四7)。

拜主我们的神,单要事奉祂 (太四10)。

悔改以致得救(太四17)。

受逼迫时欢喜快乐(太五12)。

叫我们的光照在人前,叫他们看见我们的好行为(太五16)。

持守和教导神的诫命,最小的诫命也不例外(太五19)。

不可杀人,恨人或以任何方式伤害他人(太五21~22)。

努力与我们所得罪的人和好(太五24~25)。

不可奸淫或有欲念(太五27~28)。

除去一切会叫我们陷入罪中的东西(太五29~30)。

除非对方不忠也不肯悔改,否则不可离婚(太五32)。

不可发毒誓和说谎,总要信守承诺(太五33~37)。

不可自己报复,却要极其宽容别人,甚至以善报恶(太五38~42)。

爱我们的仇敌,为逼迫我们的人祈祷(太五44~47)。

竭力追求完美(太五48)。

不要为得着别人的赞美而行善(太六1)。

要施舍(太六2~4)。

要祈祷(太六5~6)。

祈祷时不用无意义的重复话(太六7)。

依照「主祷文」的格式祈祷(太六9~13)。

宽恕别人(太六14)。

要禁食(太六16)。

不积聚财宝在地上,只积存财宝在天上(太六19~21)。

事奉神,不事奉金钱(太六24)。

不要为物质需要而忧虑(太六25~32)。

先求神的国和神的义(太六33)。

不论断别人(太七1~5)。

不要把圣物给狗(太七6)。

祈求,寻找,叩门(太七7~11)。

为别人完成他们想我们作的事(太七12)。

进窄门(太七13)。

提防假先知(太七15~20)。

遵行耶稣的话,免得灭亡(太七24~27)。

求主打发工人出去收他的庄稼(太九38)。

在别人面前认耶稣,不可否认他(太十32~33)。

爱耶稣过于我们最爱的亲人(太十37)。

背起我们的十字架跟从耶稣(太十38)。

为耶稣失丧生命(太十39)。

负耶稣的轭(太十一28~30)。

与耶稣「相合」和相聚(太十二30)。

不可亵渎圣灵(太十二31)。

遵行天父的旨意(太十二50)。

孝敬父母(太十五4~6)。

不可被恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟等污秽自己(太十五19~20)。

背乎自己(太十六24)。

回转变成小孩子的样式,谦卑自己(太十八3~4)。

不可叫任何信耶稣的小子跌倒(太十八6)。

不可绊倒任何人(太十八7)。

不可轻视小孩子(太十八10)。

私下责备得罪你的弟兄(太十八15)。

服从耶稣就教会纪律作出的指示(太十八16~17)。

从心里饶恕弟兄(太十八35)。

爱人如己(太十九19)。

作别人的仆人(太二十26~28)。

向政府缴税,但神的物归给神(太二十二21)。

尽心、尽性、尽意,爱主我们的神(太二十二37)。

不要受「老师」或「领袖」的称呼,也不要称呼任何人为父亲,只称呼我们的天父为父(太二十三8~10)。

不可自高,要谦卑自己(太二十三12)。

不可拦阻人进神的国(太二十三13)。

不可占寡妇的便宜(太二十三14)。

不可教唆别人假冒为善(太二十三15)。

不可轻忽律法上更重的事,像是公义、怜悯、信实(太二十三23)。

不可在任何事上假冒为善(太二十三25~28)。

耶稣回来前,不要害怕打仗和打仗的风声(太二十四6)。

不可绊倒、出卖或仇恨弟兄(太二十四10)。

不可被假先知迷惑(太二十四11)。

不可因不法的事增多,就由得自己的爱心渐渐冷淡(太二十四12)。

忍耐到底(太二十四13)。

不可听说假先知论到主再来的话(太二十四23~26)。

认出主再来的真正兆头(太二十四32~33)。

儆醒预备主再来(太二十四42)。

常作忠心和明智的仆人,预料主会随时再来,从不退后,总要顺服主(太二十四45~51)。

善用神交托给我们的时间、才干和金钱来事奉神(太二十五14~30)。

为贫穷的基督徒供应食物和住所,探望患病和被囚的基督徒(太二十五34~40)。

同领主餐(太二十六26~27)。

使万民作主的门徒,奉父子圣灵的名给他们施洗,凡耶稣所吩咐的,都教训他们遵守(太二十八19~20)。

当心我们听从甚么(可四24)。

不可为守自己的遗传,废弃神的诫命(可七9)。

不可把耶稣和他的道当作可耻(可八38)。

彼此和睦(可九50)。

不可禁止小孩子来到耶稣跟前(可十14)。

对神有信心(可十一22)。

相信我们必会得着自己祈求的东西(可十一24)。

提防宗教教师,他们穿上令自己突出的衣服,喜爱受人尊敬的聚会,又喜爱高位和首座,占寡妇的便宜,为了体面作很长的祈祷(可十二38~40)。

我们因信仰被人审问时,不要预先思虑说甚么,只要说圣灵当时告诉我们的话(可十三11)。

要受洗(可十六16)。

祝福诅咒我们的人(路六28)。

凡求你的,就给他,有人夺去你的东西,不用再要回来(路六30)。

要借给人不指望偿还(路六35)。

要怜悯人(路六36)。

不可论断人(路六:37)。

施予人(路六38)。

先去掉自己眼中的梁木,才指出你弟兄眼中的刺(路六41~42)。

我们遵行耶稣的说话,才可称他为「主」(路六46~49)。

用心接受神的话,耐心持守以致结果子(路八12~15)。

听从神的话(路八21)。

为耶稣的名接待小孩子(路九48)。

手扶着犁时不向后看(路九62)。

祈求圣灵(路十一13)。

看守我们内心的光,免得变成黑暗(路十一35)。

不要喜爱首位和受人尊敬的聚会(路十一43)。

不可把自己不愿意担当的重担放在别人身上(路十一46)。

不可逼迫神的先知(路十一49)。

不可夺去知识的钥匙,或阻挡别人真正认识神(路十一52)。

当心假冒为善的宗教教师(路十二1)。

不要怕那只能杀身体的(路十二4)。

当怕那杀人以后有权柄叫那人下地狱的(路十二5)。

不可以中伤和亵渎耶稣或圣灵(路十二10)。

提防和免去一切的贪心(路十二15)。

不可为自己积财,却要在神面前富足(路十二21)。

要变卖所有的,赒济人(路十二33)。

要结果子(路十三6~9)。

要努力进窄门(路十三24)。

不要坐在首位上,抬高自己。反而要谦卑自己,坐在末位上(路十四8~10)。

爱耶稣过于我们所爱的人(路十四26)。

先计算作主门徒的代价(路十四28~32)。

把我们拥有的一切交给耶稣管理(路十四33)。

神怜悯拯救罪人时,要欢喜(路十五1~32)。

在小事和用钱上忠心(路十六9~11)。

要怜悯穷人(路十六19~31)。

弟兄犯罪,便要责备他;他悔改,便要宽恕他(路十七3~4)。

即使我们完成神的命令,仍要看自己是无用的仆人(路十七7~10)。

要常常祷告,不可灰心(路十八1)。

不要自以为义,也不要蔑视别人(路十八9)。

要像小孩子一样接受神的国(路十八17)。

要时刻儆醒,祈求我们能逃避主再来前遇到的试探,得以站立在耶稣面前(路二十一36)。

奉耶稣的名向万国传悔改赦罪的道(路二十四47)。

要重生(约三3)。

要相信耶稣(约三16)。

要用心灵和诚实敬拜神(约四23~24)。

尊重耶稣(约五23)。

寻求从神而来的荣耀(约五44)。

相信摩西的著作(约五46~47)。

不要为必坏的食物劳力,要为耶稣所赐的永生食物劳力(约六27)。

吃基督的肉和喝基督的血(约六53~54)。

不可按外貌断定是非,要按公平断定是非(约七24)。

连于耶稣的道(约八31)。

遵守耶稣的道(约八51)。

服事耶稣(约十二26)。

耶稣怎样爱我们,我们也要怎样彼此相爱(约十三34)。

相信耶稣是在父里面,父又在耶稣里面(约十四11)。

作耶稣所作的事和更大的事(约十四12)。

要爱耶稣,遵守他的命令(约十四15)。

连于耶稣的爱里(约十五9)。

奉耶稣的名祈求一切(约十六24)。

苦难发生时要勇敢(约十六33)。

这就结束四福音中找到耶稣发出的命令,我们理应教导门徒服从这一切(参太二十八20)。

新约书信向信徒发出的命令和指示,与四福音中的命令大同小异。下面会从罗马书中看一看人的责任。

神期望我们:

不可阻挡真理(罗一18)。

不可拜偶像(罗一23)。

不可将神的真实变为虚谎(罗一25)。

不可陷入同性恋行为(罗一26~27)。

不可贪婪、嫉妒、诡诈、恶毒、侮慢、狂傲、自夸、违背父母、背约、无情及不怜悯人(罗一29~31)。

不可谗毁和背后说人(罗一29~30)。

不可认同犯罪者的行径(罗一32)。

不可藐视神丰富的恩慈、宽容和忍耐(罗二4)。

坚持行善(罗二7)。

寻求荣耀、尊贵和不能朽坏的事(罗二7)。

不求自私的野心(罗二8)。

不咒骂苦毒(罗三14)。

向罪看自己是死的,向神在基督里却看自己是活的(罗六11)。

不容许罪在我们身上作王,不顺从身子的私欲(罗六12)。

不要将我们的肢体献给罪作不义的器具(罗六13)。

要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神(罗六13)。

不可贪婪(罗七7)。

不可顺从肉体活着,却要靠着圣灵治死身体的恶行(罗八12~13)。

将身体献上当作活祭(罗十二1)。

不要效法这世界,只要心意更新而变化(罗十二2)。

不要看自己过于所当看的(罗十二3)。

按我们所得的恩赐加以运用(罗十二6)。

爱人不可虚假(罗十二9)。

恶要厌恶,善要亲近(罗十二9)。

爱弟兄要彼此亲热,恭敬人要彼此推让(罗十二10)。

殷勤不可懒惰(罗十二11)。

要心里火热,常常服事主(罗十二11)。

在指望中要喜乐(罗十二12)。

在患难中要忍耐(罗十二12)。

祷告要恒切(罗十二12)。

圣徒缺乏要帮补(罗十二13)。

客要一味的款待(罗十二13)。

逼迫我们的,要给他们祝福,不可咒诅(罗十二14)。

与喜乐的人要同乐,与哀哭的人要同哭(罗十二15)。

不要志气高大,倒要俯就卑微的人(罗十二16)。

不要自以为聪明(罗十二6)。

不要以恶报恶(罗十二17)。

众人以为美的事,要留心去作(罗十二17)。

尽力与众人和睦(罗十二18)。

不要自己伸冤(罗十二19)。

仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝(罗十二20)。

不可为恶所胜,反要以善胜恶(罗十二21)。

顺服政府权威(罗十三1)。

凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠(罗十三8)。

当脱去暗昧的行为,带上光明的兵器(罗十三12)。

行事为人要端正,好像行在白昼,不可荒宴醉酒,不可好色邪荡,不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲(罗十三13~14)。

要接纳信心软弱的人(罗十四1)。

不可论断或轻看弟兄(罗十四10)。

不可给弟兄放下绊脚石或跌人之物(罗十四13)。

要追求和睦的事,彼此建立德行(罗十四19)。

我们若是坚固,就要担当不坚固人的软弱,不求自己的喜悦(罗十五1)。

要彼此接纳,如同基督接纳我们一样(罗十五7)。

有些人离间人,叫人跌倒,违背所学的圣经道理,要留意躲避他们(罗十六17)。

现在容我问你,基督徒是否有人一方的责任存在?若有人说自己将成圣的责任完全交在神手里,免得抢夺了神的荣耀,犯上救恩以上加添行为的罪,我们应该怎样响应?

属灵争战(Spiritual War)

上述列出的诫命和指示不但证明人有责任的观念,同时也暗示我们都要面对抉择。我们可选择是否遵行耶稣的说话,我们里面的灵已经重生,圣灵会在里头引导我们顺服,但其它势力(像是世界、肉体和魔鬼)却会引诱我们不顺服,因而我们就发觉自己卷入了一场战争。

关于这场战争,需要指明两方面:第一,假基督徒有时会误以为自己经历到属灵争战。可是,事实上,他们只是经历到自己良心和罪性的交战。保罗写道,就算未重生的人也有良心,责备他们或为自己辩护(参罗二15)。可是,由于他们常泯灭良心,故良心受了沾污(参多一15),声音越来越小,人也越发忽略那声音。另一方面,真基督徒的良心完全苏醒过来,不断说话,故不易忽略。神的灵会引导一切真正神的儿女(参罗八14)。

第二,声称的基督徒不时用属灵争战作为借口,藉以犯罪。「我们卷入属灵争战,」他们托辞说:「所以难免会输掉几场战事。」这借口等于是说:「你也知道,人都不完美!(所以我很可怜。)」

神允许属灵争战存在,目的并非由得自己的儿女向罪恶屈服。相反,神是要我们证明自己是得胜者,配得神的荣耀。请思想加拉太书第五章,想一下保罗怎样论到肉体与圣灵的争战:

我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。情欲的事,都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受神的国。圣灵所结的果子、就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事,没有律法禁止。凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。(加五16~24)

基督徒明显有两种性情,带有罪性,阻挡内住的圣灵。但是,这可否成为犯罪的借口呢?断乎不可。保罗警告,人若常犯肉体的罪恶,就不会承受神的国。事实上,真基督徒都不会惯常顺从肉体,就如保罗说:「凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。」(加五24)人悔改顺服基督的主权时,便显出内心的信心,就在那得救的时候把肉体钉在十字架上。用喻意的角度来说,在那时候我们便把犯罪的旧我钉在十字架上,那旧我必须留在上面,但却仍旧硬朗非常,甚至可能不断呼叫,要求下来,不过,靠着圣灵的大能,我们可以对旧我的呼声充耳不闻。

属肉体,还是属圣灵?(In the Flesh or in the Spirit?)

罗马书第八章中,保罗把未得救的人和重生的人作出比较,形容前者是「属肉体」,后者是「属圣灵」,我们必须明白这是甚么意思。请细读保罗的说话:

律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。(罗八3~4)

留心,保罗形容有些信徒「不随从肉体(过他们的生活),只随从圣灵」。

因为随从肉体的人(未得救之人),体贴肉体的事。随从圣灵的人(得救之人),体贴圣灵的事。体贴肉体的(未得救之人的行径)就是死,体贴圣灵的(得救之人的行径)乃是生命平安。原来体贴肉体的(未得救之人的行径),就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服。而且属肉体的人,不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里,你们(信徒)就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。(罗八5~9,加上强调)

清楚看来,保罗不是把两种基督徒作出对照,指出有一种基督徒思想肉体的事,另一种基督徒则思想圣灵的事。保罗是将基督徒与非基督徒作出比较–前者有圣灵内住,定意思想圣灵的事;后者没有圣灵内住,只思想肉体的事。

基督徒有了圣灵内住,便可说是有了基督在他们里面,即使他们仍然有肉体的罪性:

基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。(罗八10~11)

哥林多后书四章16节中,保罗把我们的身体称作「外表的人」(参吕译),因着犯罪,乃是「死的」或「逐渐毁坏的」(林后四16) 。但我们的灵(「内心的人」,林后四16)当下是活的,且一天新似一天,因为我们已被成义。然而,我们可仰望有一天里面的圣灵会将生命赐给我们「必死的身体」,这身体便会彻底更新。明显来说,神定意以内住的圣灵支配肉体,甚至支配到一地步,会改变我们的身体,铲除罪性。

最后,保罗警告信徒不要随从肉体,他们靠着里头圣灵的能力,可以「治死身体的恶行」,也必须这样行:

弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着必要死,若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。(罗八12~14)

保罗讲到这种人不会死,反会活–「靠着圣灵治死身体的恶行」,你是否如保罗所形容的?若是的话,你便是真基督徒了。保罗肯定相信真假基督徒的行事为人是截然不同。保罗说,凡被神的灵引导的,才是神的儿女子(参罗八14)。

响应反对的声音(The Answer to an Objection)

有些人会反对说:「可是,保罗岂不是也承认自己作了自己憎恶的事,称呼自己是『大罪人』?」

没错,是的。事实上,罗马书第七章中,保罗说了这番话,然后才在第八章讲到我们上文读到的话。数百年以来,基督徒一直争议保罗到底是指到自己信主前还是信主后的经历。反律法主义者尤其喜欢引用罗马书第七章中保罗的话,作为一般基督徒经历的标准。

可是,只要我们把罗马书第七章和前后两章的上下文联系起来读一次,然后再读保罗的其它书信和余下的新约圣经,便只可能作出一种合理的解释。保罗只可能是论到自己有圣灵内住之前的经历。不然,第七章的内容便与第六章和第八章写到的基督徒经历互相抵触,因为可以恰当地问道:「倘若第七章中的人是已经重生的信徒,那第六章和第八章中的又是甚么人?」这两种明显是截然不同的人。

第一,我们发现第六章的主题是罪与新造的人格格不入。保罗一开始反问:「我们可以仍在罪中,叫恩典显多么?」(六1)他如何回答?「断乎不可!」然后又写到信徒不可能陷入这种光景:「我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?」(六2)

第3节中,保罗指明所有信徒都已洗礼归入耶稣的死,又与他一同复活,好叫他们「有新生的样式」(六4),当下不再作「罪的奴仆」(六6、17、20)。相反,他们现已「脱离了罪」(六7、18、22),成了「义的奴仆」(六18),「作了神的奴仆」(六22),「从心里顺服了所传给(他们)道理的模范」(六17)。罪不再「主宰」他们,故此,他们不可让罪在自己的身上「作王」,顺从身子的私欲(六12)。相反,他们应将自己的肢体「献给义作奴仆,以至于成圣」(六19)。

这第六章的基督徒与第七章的那人比较起来又如何?第七章中,保罗形容那人是「属乎肉体的,是已经卖给罪」(七14),作出自己不愿意作的恶事和自己恨恶的事(七15、19),实质上「被罪的律掳去」(七23),是「取死的身体」(七24)。第六章的人脱离了罪,第七章的人仍被罪所困,岂会是同一个人?第六章的人的老我已与基督同钉十字架,「使罪身灭绝」(六6),但第七章的人仍渴望有人「能救他脱离取死的身体」(七24),岂会是同一个人?肯定不是同一个人,是吧?

此外,我们已看了第八章的前十四节,如果第七章的人是基督徒,便会惹起更多问题。第八章中,保罗形容真基督徒「不随从肉体,只随从圣灵」(八4),专注圣灵的事,而非肉体的事,不像非基督徒的思想(八5~6)。真基督徒有圣灵内住,故并不「属肉体」,却是「属圣灵」(八9)。保罗甚至警告,顺从肉体活着的人必要死,但又应许「若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着」(八13)。如果第七章中保罗是讲到自己当下的经历,我们便想叫他读一下自己的书信,看看自己到底是否已经得救,脱离了罪!保罗经常劝戒人要持守圣洁,若是如第七章所描写那样,我们便可说保罗是假冒为善的人,等于是说「行我所说的,不要行我所行的」。

上下文中的保罗(Paul in Context)

如果保罗当下不断作出自己憎恨的事,那么根据这封书信及其它书信他自己的描写,保罗便仍未得救(参罗二8~9;林前六9~11;加五19~21;弗五5~6)。根据约翰写到的话,保罗就是仍未得救:「犯罪的是属魔鬼……凡从神生的,就不犯罪……凡不行义的,就不属神。」(约壹三8~10)

如果第七章中保罗是讲到自己被罪捆绑行恶的经历,我们又读了他其它的书信,便会令我们大吃一惊。虽然保罗承认自己仍未完美(参腓三12),但他向哥林多的信徒写道,他「不觉得自己有错」(林前四4),并且又说:

我们所夸的,是自己的良心,见证我们凭着神的圣洁和诚实,在世为人,不靠人的聪明,乃靠神的恩惠,你们更是这样。(林后一12)

保罗又写信给帖撒罗尼迦的基督徒:

我们向你们信主的人,是何等圣洁、公义,无可指摘,有你们作见证,也有神作见证。(帖前二10)

保罗向提摩太作证,指到自己用清洁的良心事奉神(参提后一3),只要我们阅读保罗的故事和他的书信,便会觉得他是一个非常活像基督的人。1 除了耶稣之外,保罗委身的程度在新约中可称得上是天下无双。我们怎可能想象他会行恶?

我们根据这些证据,只能合理推论罗马书第七章中,保罗是讲到自己得救前的经历。

「但是,第七章中保罗是用现在时态写作,岂不是吗?这岂不证明保罗是写到自己当下的情况?」有些人会问。

不,保罗用现在时式写作,也不证明甚么。我们不时会运用现在时态谈到过去的经历。我谈到十年前一次钓鱼的经历,便可能会说:「啊,我正在船上,在我最喜欢的湖中。突然,我感到鱼丝颤动了一下–不知道是鱼儿还是石块。鱼丝又再动了!我开始卷动鱼丝,快要钓到自己有史以来钓上最大的鱼!正当我要把鱼儿钓上来之际,鱼丝断了,一尾巨大的鲈鱼就此逃脱了。啊,我真是大罪人!谁能救我脱离这鬼地?」

「但是,第七章中保罗岂不是说自己想立志行善,不想行恶?保罗岂不是说:『因为按着我里面的意思,我是喜欢神的律』(七22)?若保罗当时仍未得救,又岂能说出这样的话?未得救的人不是邪恶至极,完全败坏吗?」

你必定记得保罗未得救前,曾是很热心的犹太教法利赛人。他不像一般未得救的人,却是尽力遵行一切神的律法,甚至到一地步逼迫教会!但保罗发现自己不管多努力去做,都不能达到神的标准。保罗曾是罪的奴隶,最终才明白自己离了圣灵超自然的帮助,就根本无法成圣。人仍未重生,却尽力想达到神的标准,实在没有比这更可怜的事。

罗马书第七章的「基督徒」(Romans 7 “Christians”)

耶稣、约翰、雅各布、彼得、犹大和保罗作出了很多教导,都与罗马书第七章的人已经重生的说法相抵触,可是今天很多人仍认为那人是已经重生,实在令人遗憾。情况如此,并非由于圣经证据支持这种观点,却是由于极多声称的基督徒与罗马书第七章的那人感同身受,行出自己憎恶的事,被罪捆绑。他们用自己的经验解释圣经,逻辑如下:「我与罗马书第七章的那人感同身受,而我是基督徒,故那人也必定是基督徒。」

很多人根据这种对罗马书第七章的曲解,支持自己摇摆不定的假信仰,仍未经历到从罪的权势中得释放,罗马书第六章和第八章中,保罗则应许人可得到这种释放,也亲身在基督徒生命中享受到这种释放。只要人们按着神的要求,带着活的信心和顺服的心来到神面前,就能借着耶稣基督得着神奇妙的恩典。若是得不着,就实在太可惜。

1 例如,參徒二十24,二十三1;林前四11~13、17,十32~33;林後五9,六3、6~7;腓四9;帖前二3~7。