我很高興你能一直讀到這裡，你的生命將會有一個戲劇性的改變。事實上，你的命運將被改寫。

讓我們來總結一下。

首先，神存在。他的所造之物可以證明。

其次，神是大能的、偉大的、聰明的、智慧的、滿有愛心的，道德高尚的。這也可從他所造之物看出來。

第三，每個人都知道自私是錯誤的，因為我們天生就被神賜予良心。

第四，我們論斷別人就是在神面前自我定罪。我們批評別人，自己卻犯同樣的罪。

最後，神是完美之愛的化身。當自私的行為發生時，神必須有所回應，因為他不偏待人。如果他看到不公義的事情而無動於衷，那麼他就會被指控為愛罪犯超過那些被罪犯傷害的人。因此，神必須要懲罰自私。

許多人認為一個充滿愛的神不會懲罰任何人，恰恰相反：一個充滿愛的神必須要懲罰自私的行為。

假設你有兩個孩子，一個非常好，一個非常壞。那個壞的經常傷害那個好的，事實上，那個好的已經被傷得體無完膚了。

兩個孩子你都愛，但那是否意味著你永遠也不會懲罰那個傷害好孩子的壞孩子？當然不是！如果你不管教那個壞孩子，鄰居們一定會說：“對門的傢伙是個差勁的家長，一點也不愛他的孩子。”不是這樣嗎？他們會譴責你是個不愛孩子的家長。如果你愛那個受欺負的孩子，你就要管教那個自私的孩子。（懲罰那個自私的孩子也是出於愛，你不希望他長大後成為一個惡霸。）

神也一樣，他對我們的愛遠遠超過任何父母對孩子的愛。因此，神必須要懲罰自私的人！如果你相信神是充滿愛心的，那麼你就要別無選擇地相信他會懲罰自私的人。如果他不懲罰悖逆的人，他就根本沒有愛。

不是不報 時候未到

另一個“不言自明的真理”是：神的忿怒要臨到邪惡。我們都知道，當有人表現出自私自利、專顧自己的行為時，我們就不由自主地感到憤怒，這是神創造的體制。

大部分電視劇、電影、舞臺劇的主旋律都是以善勝惡。每個人都希望好人有好報，壞人得到“罪有應得”的報應。

現實生活中，衝突往往不能在短時間內得到解決，邪惡的行為也不會立刻得到公正的審判，但清算的日子總會來臨。動刀劍的，必死在劍下；種什麼因，收什麼果。這就是因果報應。

自私者會為他們的自私付出代價，這是一個內定的原則。有些人違反了這一原則，他們在自我中心的道路上走了許多年。但最終，他們會落入自己設計的網羅裡。

還說通姦吧，他對妻子不忠的自私行為，會使他遭受什麼樣的痛苦呢？首先，他會受到良心的譴責，這良心是上帝賜給他的。良心也是神懲罰自私的一種明顯的證據。

沒有人會說：“我的良心倍受譴責，我好享受啊。”不會！他們會說：“我的良心倍受譴責，我好痛苦啊。”他們的痛苦證明神早已制定了懲罰自私的根本原則。

那個對妻子不忠的男人，可能因此而毀掉他的婚姻，並痛失孩子。不僅如此，他多年的積蓄還要付給他的妻子和孩子作贍養費和撫養費。他將失去同事和其他家人的尊敬。你看到了嗎，這所有的結果都源於這個內定的原則？

駝鹿會內疚嗎？

想一想：神沒有必要照他的形象來造我們，他可以使我們不需要婚姻，像駝鹿那樣，一頭最強壯的公獸可以佔有所有的母獸。這聽起來有些荒謬，但那不是駝鹿的錯！當交配的季節來臨時，那是牠唯一的反應。牠不用擔心一個季節與十個母獸交配會有什麼後果。為什麼？因為牠不是照著神的形象所造的。

所有的駝鹿生而不平等，強壯的贏得統治權。當一頭公獸與一隻曾經被交配過的母獸交配時，牠不會像通姦犯那樣惶恐不安。因為神造牠就是那樣。你明白了嗎，懲罰被內刻在人類社會而非駝鹿社會。

通姦的人要冒著患上梅毒、淋病或愛滋病的危險。有多個交配物件的駝鹿會擔心這些可怕的事情嗎？當然不會，因為神造他們就是那樣。

有人說充滿愛的神不會懲罰罪，這些人需要面對現實。罪每天都被懲治，這是已經定好的原則。甚至醫學也證明自私的動機，如憎恨、苦毒和嫉妒，會使我們的身體更易生病。這是神懲罰罪的又一證據。

聖經也肯定了這一不證自明的真理：

原來，神的忿怒，從天上顯明……（羅馬書1:18）

注意這裡說“顯明”，不是“將要顯明”。是的，神的忿怒將要顯明，但這裡使徒保羅的意思是，神的忿怒現在正在顯明。讓我們繼續讀下去：

原來，神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不

義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神

已經給他們顯明……他們的思念變為虛妄，無知的人就昏暗了……

……因此，神任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變

為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此

貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。（羅

馬書1:18-19,21，26-27）

你不需要讀聖經才知道同性戀是錯誤的。你只要瞭解一點人體結構，你就知道男人和男人不該發生性行為。那是不言而喻的。

悖逆神的男女也違背了神的根本法則，他們最終必自食其果。這應該是當代愛滋病肆虐的一個主要原因。

不要誤會，我不是在自以為義地審判同性戀者。因為和你一樣，我也違背了神的根本法則，違背過我的良心，行過很多自私的事情。與你一樣，我也付出了罪的代價。

對你我而言，這意味著什麼？

很多原因表明聖潔的神要懲罰自私。

首先，他必須要懲罰自私，如果他是一位愛人的神，而他恰恰正是。

其次，神對於懲罰罪惡的根本法則，也正是我們的現實法則。

第三，聖經和我們的現實生活都教導我們：神是公義聖潔的，他一定會懲罰所有的罪。事實上，聖經上關於神的忿怒的記載比關於他的愛的描述更多。

這對你我意味著什麼？意味著如果我們犯任何自私的罪，我們都必遭到懲罰。懲罰到什麼程度？內心的懲罰難道沒有給我們的自私行為帶來足夠報應嗎？

首先，我們必須考慮我們得罪了誰？我們已經得罪了萬物的創造者，那位全知全能的永恆上帝。

第二，我們必須瞭解可怕的罪性。很少人完全明白罪的可惡。在神的眼裡，它是最醜陋、最可恥的。為了讓自己爬得更高，不惜利用有著神形象的人作為墊腳石，這完全有違背神的性情。因為聖經說，神就是愛（約翰一書4:8）。

第三，我們必須考慮到神多麼愛那些被我們的自私行為所傷害的人。那些被我們利用、忽視、論斷、傷害的人，神卻非常愛他們。如果神輕易放過我們，那麼我們就會推斷說，神不愛那些被我們傷害的人。

第四，我們必須明白神是完美道德和完全公義的象徵。這位全宇宙的道德法官必須要追討破壞他律法的罪，否則他就不是位公正的法官。

聖經上對於那些論斷別人而自己又過著自私生活的人是怎麼說的？請你自己來讀：

你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就

在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。

我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣

事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？[這裡

保羅指的是神將來的審判]還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不

曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積

蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為

報應各人。凡恒心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永

生報應他們；惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨

報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人……。（羅馬書2:1-9）

當保羅寫到未來的患難和困苦，很明顯指的是聖經上所說的地獄。

地獄的描寫

現在很少人宣講地獄的資訊，但耶穌可沒少講。耶穌經常警告人們有關地獄的事實，因為他如此愛他們，不希望他們沉淪在地獄裡，直到永遠。

單單在馬太福音，我數了一下就有三十八處直接或間接地提到神將來的審判和地獄。讓我們順手拈來幾處。馬太福音18:8-9，耶穌說：

“倘若你一隻手或是一隻腳叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手或一

只腳進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裡。倘若你一隻眼叫你跌

倒，就把它剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在

地獄的火裡。”

這裡耶穌的意思是讓你砍掉或剜掉導致你犯罪的手或眼嗎？如果憑字面意思領受這個命令的話，我們就是瞎眼的、瘸腿的、殘疾的！耶穌這裡是誇張的用法，為了達到強調的效果。

當你對一個孩子說：“我要呼喚一千遍你才回應我！”這是誇張的用法，意在強調重點。

這裡耶穌在強調一個特別的重點，那就是：“地獄如此可怕，為了逃離它，哪怕是砍了手腳、剜了眼睛也值得。”這告訴我們地獄一定是一個非常恐怖的地方。

請注意，在上述經文中，耶穌兩次把地獄描述成一個有火的地方，其中一次說它是永火。在希臘語中，也就是在新約的原文中，地獄這個詞是“Gehenna”（ 欣嫩子穀）。當耶穌說到這個詞時，所有的聽眾都明白他在講什麼。

欣嫩子穀是耶路撒冷城外一個巨大的垃圾收集站。耶路撒冷的垃圾不斷傾倒進來，其中的可燃物形成永不熄滅的火堆。腐爛的垃圾和刺鼻的濃煙令人作嘔，火焰永不熄滅，蛆蟲繁衍不盡。根據馬可福音的記載，耶穌接著提到了這些蛆蟲：

“倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來！你缺了肢體進入永生，強

如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裡去……在那裡蟲是不死的，火

是不滅的。”（馬可福音9:43-44）

耶穌愛我們，因此他鄭重地警告我們有關罪的懲罰。地獄是一個永恆不滅的火坑。到了那裡的人將接受永恆的懲罰，就像耶穌所說的：

“王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔

鬼和他的使者所預備的永火裡去’……這些人要往永刑裡去，那些義

人要往永生裡去。”（馬太福音25:41,46）

耶穌還在另一處進一步描述了未得救之人要遭受的永恆痛苦：

“世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟

在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。”（馬太福音13：49-50）

有人也許反對說：“我不相信神會永遠地懲罰一個人！”說這樣話的人不知道他得罪的是宇宙萬物的神。

他們不僅不能完全明白他們一生自私的天性，也不能意識到神多麼愛那些被他們的自私行為所傷害的人們，更不能理解神的完美道德和公義。他們輕視神對他們展現的無限恩典，傾其一生也不願改變他們的自私道路。神通過內心的譴責、良心的折磨、罪帶來的負面影響，不斷地提醒他們自私行為將帶來的悲慘結局，但他們依舊不思悔改。

人間地獄

如果我們要繼續自私的生活方式，我們經歷的短暫痛苦只是在提醒我們將來要經歷的永恆痛苦。

有人說：“現在的生活如同地獄一般。”他們的說法某種程度上是對的。神允許我們在現實生活中經歷短暫的痛苦，他也同樣會把不公義的人丟進地獄。當我們在地上經歷罪帶來的痛苦時，就是在體驗一點點的地獄之苦。

最後，人的話語無足輕重，關鍵在於神說什麼。如果神說有一個永恆的地獄，使人們永遠遭受痛苦，那麼事實就是那樣。任何人的想法都沒有意義，無人有權審判神。

就像神通過先知以賽亞所說的：

“禍哉！那與造他的主爭論的，他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土

豈可對摶弄他的說：“你作什麼呢？”……（以賽亞書45:9）

更重要的是，那些說神不會把一個人永遠丟在地獄裡的人，不明白另一個真像：神已經預備好一條路使每一個人都可以逃離地獄的懲罰。

事實上，為了預備這條逃離之路，神自己付上了不可思議的代價——為了彰顯他的慈愛，他忍受了無法言說的痛苦。

這是下章要講的內容，是一直為你而預備的。希望到目前為止，你更加準備好要回應這個最好的消息！

“因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。深哉！神豐富的

智慧和知識。”（羅馬書11:32-33）

Kumbe wewe ni mchungaji na ungependa kanisa lako likue. Hiyo ni shauku ya kawaida kabisa kwa wachungaji. Lakini – kwa nini unataka kanisa lako likue? Sababu ya kweli ndani ya moyo wako ni nini?

Je, unataka kanisa likue ili ujisikie umefanikiwa? Je, unataka uheshimiwe na kuwa na ushawishi mkubwa? Je, unataka kuwa na mamlaka juu ya watu? Je, unatazamia kutajirika? Hizo zote ni sababu mbaya za kutaka kanisa lako likue.

Ukitaka kanisa lako likue ili Mungu atukuzwe kadiri watu wengi wanavyobadilishwa maishani kwa Roho Mtakatifu, basi hiyo ni sababu nzuri ya kutamani kukua kwa kanisa.

Inawezekana kujidanganya – kufikiri kwamba makusudi yetu ni safi na huku ni ya kimwili kabisa, tena ya kibinafsi.

Tunawezaje kujua ukweli wa makusudi yetu? Tunawezaje kujua kama kweli tunataka kujenga ufalme wa Mungu au kujenga ufalme wetu binafsi tu?

Njia moja ni kwa kufuatilia jinsi tunavyoitikia mafanikio ya wachungaji wengine. Kama tunafikiri makusudi yetu ni safi, kama tunafikiri kwamba kweli tunataka ufalme wa Mungu na kanisa Lake likue, lakini tukigundua wivu mioyoni mwetu tunaposikia juu ya kukua kwa makanisa mengine, hiyo inadhihirisha kwamba makusudi yetu si safi. Huonyesha kwamba kweli hatujali sana kukua kwa kanisa, bali tunajali kuhusu kukua kwa kanisa letu. Mbona iwe hivyo? Kwa sababu makusudi yetu yana kiasi fulani cha ubinafsi.

Pia tunaweza kukagua makusudi yetu kwa kupima itikio letu la ndani tunaposikia kwamba kanisa jipya limeanzishwa katika eneo letu. Tukijisikia kutishika, hiyo ni ishara kwamba tunajali zaidi kuhusu ufalme wetu kuliko ufalme wa Mungu.

Hata wachungaji wa makanisa makubwa au yanayokua wanaweza kukagua makusudi yao hivyo hivyo. Wanaweza kujiuliza maswali kama haya: “Je, ningekubali kuanzisha makanisa mapya kwa kuwatuma na kuwaachilia kabisa viongozi muhimu na watu wa kanisani kwangu, na kwa njia hiyo kupunguza idadi ya washirika wangu?” Mchungaji anayepinga sana wazo hilo bila shaka anajenga kanisa lake kwa ajili ya utukufu wake. (Kwa upande wa pili, mchungaji mwenye kanisa kubwa anaweza kuanzisha makanisa mapya kwa ajili ya utukufu wake pia, ili aweze kujigamba kuhusu idadi ya makanisa yaliyozaliwa na kanisa lake.) Swali lingine la kujiuliza ni hili: “Je, nina mahusiano na wachungaji wa makanisa madogo au nimejitenga nao, nikijiona kwamba niko juu kuliko wao?” Au hili: “Je, nitakuwa tayari kuwa mchungaji wa watu kumi na mbili hadi ishirini katika kanisa la nyumbani, au hiyo itaniathiri katika ubinafsi wangu?”[1]

Kikundi Cha Kukua Kwa Kanisa

Katika maduka ya vitabu vya Kikristo Marekani, Kanada na hata Afrika, utakuta sehemu moja nzima imejaa vitabu kuhusu ukuaji wa kanisa. Hivi vitabu na yaliyomo ndani yake vimeenea duniani kote. Wachungaji wana njaa ya kujifunza jinsi ya kuongeza wahudhuriaji katika makanisa yao, na mara nyingi ni wepesi kupokea ushauri wa wachungaji wa Kimarekani wenye makanisa makubwa, wanaodhaniwa kuwa wamefanikiwa kwa sababu ya ukubwa wa majengo yao na wingi wa watu wanaoabudu kwenye ibada zao siku za Jumapili.

Ila, wale wenye utambuzi kidogo hutambua kwamba ukubwa wa wahudhuriaji na jengo si alama ya ubora wa huduma ya kufanya watu kuwa wanafunzi. Makanisa mengine ya Marekani yamekua kwa sababu ya mafundisho yenye kuvutia, ambayo ni upotoshaji wa kweli za KiBiblia. Nimezungumza na wachungaji duniani kote ambao wameshtushwa kujua kwamba wachungaji wengi wa Kimarekani wanaamini na kuhubiri kwamba mtu akiisha okoka tu, hawezi kupoteza wokovu wake hata akiamini nini au akiishi vipi. Pia, wachungaji wengi wa Kimarekani huhubiri Injili iliyotiwa maji kuhusu neema isiyo na gharama, wakiwaongoza watu kudhani kwamba wanaweza kuingia mbinguni pasipo utakatifu. Kuna wengi pia wanaohubiri Injili ya mafanikio, wakichochea roho ya tamaa katika watu ambao dini ni njia ya kujipatia hazina zaidi za kujiwekea hapa duniani. Hao ni wachungaji ambao mbinu zao za ukuaji wa kanisa hazifai kuigwa.

Nimesoma kwa upana sana vitabu juu ya mada ya ukuaji wa kanisa, nami nashindwa kutoa uamuzi juu ya vitabu hivyo. Vingi vina mbinu na ushauri ambao kwa kiwango fulani ni wa KiBiblia, na hivyo vinafaa kusomwa. Lakini karibu vyote vina misingi kwenye taratibu za makanisa jengo – taratibu zenye umri wa miaka elfu na mia saba hivi – badala ya utaratibu wa KiBiblia. Basi, lengo lake si kuujenga mwili wa Kristo kwa kuwaongeza wanafunzi na wenye kufanya watu kuwa wanafunzi, bali ni kujenga makanisa jengo ya kipekee, ambayo kila mara yatahitaji majengo makubwa zaidi, watumishi wenye taaluma za hali ya juu pamoja na mipango aina hiyo, na mtiririko wa uongozi kama wa shirika badala ya familia.

Kuna mbinu za kisasa za ukuaji wa kanisa ambazo zinatosha ushauri kwamba, kwa ajili tu ya kupata washirika wengi, ibada ziwe za kuvutia kwa ajili ya watu wasiotaka kumfuata Yesu. Zinashauri kwamba kuwe na mahubiri mafupi, yasiyokuwa na maneno ya kuudhi, na ibada tulivu, na mambo mengi ya kijamii, na fedha zisitajwe, na kadhalika. Hii haisababishi kuzaa wanafunzi wanaojikana na kutii amri zote za Kristo. Husababisha watu wanaojiita Wakristo, wasioweza kutofautishwa na dunia, na ambao wanaelekea jehanamu kupitia barabara ile pana. Hiyo si mbinu ya Mungu ya kuwaleta watu Kwake bali ni ya Shetani ya kuliteka kanisa. Huo si “ukuaji wa kanisa” bali ni “ukuaji wa dunia”.

Mpango Wenye Kumjali Mtafutaji

Mbinu yenye kupendwa sana ya ukuaji wa kanisa huko Marekani huitwa mpango “wenye kumjali mtafutaji”. Katika mbinu hii, ibada za Jumapili asubuhi huandaliwa ili (1) Wakristo wajisikie huru kuwakaribisha rafiki zao ambao hawajaokoka, na (2) wasio-okoka wasikie Injili inayotumia maneno yasiyokwaza, wanayoweza kuyaelewa. Halafu, ibada za katikati na vikundi vidogo huwa maalum kwa ajili ya kuwafanya waamini kuwa wanafunzi.

Kwa kutumia mbinu hiyo, makanisa mengi sana yamekuwa makubwa. Katika makanisa ya Kimarekani, makanisa aina hii yanakuwa na uwezo mkubwa wa kufanya uinjilisti na kuwafanya watu kuwa wanafunzi, mradi kila mtu aingizwe katika kikundi kidogo (sivyo ilivyo lakini!) na kufundishwa. Pia, kama Injili haichujwi (na mara nyingi inachujwa, maana, Injili ya kweli inakwaza viburi vya watu). Basi, makanisa yenye mbinu hii ya kumjali mtafutaji yameweka mikakati fulani ya kuwafikia wasio-okoka, kitu ambacho makanisa mengine hayajafanya.

Ila sasa – mpango huo wa kumjali mtafutaji unafananaje na mfano wa KiBiblia wa ukuaji wa kanisa?

Katika kitabu cha Matendo utaona kwamba mitume na wainjilisti walioitwa na Mungu walihubiri Injili hadharani na nyumba hadi nyumba, na huduma zao ziliambatana na ishra na maajabu yaliyowavutia wasioamini. Waliotubu na kumwamini Bwana Yesu walidumu katika fundisho la mitume, na walikutana kila mara katika nyumba na kujifunza Neno la Mungu, kutumia karama za kiroho, kushiriki Meza ya Bwana, kuomba pamoja na kadhalika. Hayo yote yalikuwa chini ya uongozi wa wazee au wachungaji au waangalizi. Waalimu na manabii walioitwa na Mungu walitembea katika makanisa. Kila mmoja alimwambia jirani na rafiki yake Injili. Hayakuwepo majengo ya kujengwa ambayo yangepunguza kasi ya kukua kwa kanisa na kuiba rasilmali za ufalme wa Mungu ambazo zingesaidia kueneza Injili na kuwafanya watu kuwa wanafunzi. Viongozi walifundishwa haraka wakiwa kazini badala ya kutumwa waende vyuo vya Biblia. Hayo yote yalisababisha kukua haraka kwa kanisa katika kipindi fulani, mpaka watu wote katika eneo fulani waliokuwa tayari kupokea Neno walifikiwa.

Ukilinganisha na mpango wa makanisa yenye kumjali mtafutaji, tofauti ni kwamba huu hauna ishara na maajabu. Basi, hauna jinsi ya KiMungu ya kujitangaza, kuvutia na kushawishi. Hutegemea sana njia za kawaida za kujitangaza na kujiuza ili kuwavutia watu wafike kwenye jengo ili wasikie ujumbe. Ujuzi wa mhubiri kuzungumza na uwezo wake kushawishi ndiyo njia pekee za kuwafanya watu wavutwe. Hiyo ni tofauti sana na mbinu za Paulo, aliyeandika hivi: “Ujumbe wangu na mahubiri yangu havikuwa kwa maneno ya kushawishi yenye hekima, bali katika maonyesho ya Roho na nguvu, ili imani yetu isijengwe juu ya hekima ya wanadamu, bali juu ya nguvu za Mungu” (1Wakor. 2:4, 5 – TLR).

Tofauti Zingine

Mpango wa kumjali mtafutaji kwa kawaida hauna mitume na wainjilisti, kwa sababu kinara wa mpango huo ni mchungaji. Swali: Je, kuwaondoa mitume na wainjilisti kwenye nafasi zao za kushuhudia, na kuwapa wachungaji wajibu hizo ni njia nzuri ya kusaidia ukuaji wa kanisa?[2]

Mchungaji mwenye kumjali mtafutaji huhubiri mara moja kwa juma katika ibada ya Jumapili ambayo Wakristo wanatiwa moyo kuwaleta watua mbao hawajaokoka. Kwa hiyo – kimsingi – Injili inasikiwa mara moja tu kwa juma, na wale rafiki wasio-okoka wa washirika. Hao watu lazima wakubali kuja kanisa, nao ni lazima wakaribishwe na washirika ambao nao wamekubali kuwakaribisha kanisani. Katika mfano wa KiBiblia, mitume na wainjilisti hutangaza Injili daima hadharani na nyumba hadi nyumba, na waamini wote huwashirikisha Injili rafiki zao na jirani zao. Kama ni kuuliza – kwa habari ya mifumo hiyo miwili, ni upi unaofikisha Injili kwa wengi wasio-okoka?

Mpango wa kumjali mtafutaji unahitaji jengo linaloweza kukubalika – yaani, ambalo waamini hawalionei aibu na wanaweza kuwakaribisha rafiki zao wasio-okoka. Pia, liwe jengo ambalo hao wasio-okoka hawatapata shida kwenda huko. Hali hiyo daima inadai fedha nyingi tu. Kabla ya Injili “kuenezwa”, lazima jengo linalofaa lipatikane au lijengwe. Kwa habari ya Marekani, jengo hilo lazima liwe mahali pazuri, katika maeneo ya kitajiri. Lakini mfano wa KiBiblia hauhitaji jengo maalum, mahali maalum wala fedha. Kuenea kwa Injili hakufungwi na idadi ya watu wanaoweza kuingia katika jengo fulani siku za Jumapili.

Tofauti Zingine Tena

Ukilinganisha baadhi ya makanisa yenye kumjali mtafutaji na mfano wa KiBiblia, utaona tofauti zingine tena.

Mitume na wainjilisti katika kitabu cha Matendo waliwataka watu watubu, wamwamini Bwana Yesu na kubatizwa mara moja. Wakati wa kuokoka kwao, watu walitazamia kuwa wanafunzi wa Kristo, wenye kutimiza masharti yaliyotolewa na Yesu kuhusu uanafunzi, kama yanavyotajwa katika Luka 14:26-33 na Yohana 8:31-32. Walianza kumpenda Yesu kuliko vyote, kuishi katika Neno Lake, kujitwika misalaba yao na kuachilia mbali haki zote za kumiliki chochote. Wakawa mawakili wapya wa vitu ambavyo kuanzia wakati huo vilikuwa mali ya Mungu.

Mara nyingi, Injili yenye kuhubiriwa katika makanisa yenye kumjali mtafutaji ni tofauti. Wenye dhambi huambiwa jinsi Mungu anavyowapenda, jinsi anavyoweza kukutana nao katika mahitaji yao wanayosikia, na jinsi wanavyoweza kuokolewa kwa “kumkubali Yesu kama Mwokozi”. Baada ya kuomba sala fupi “ya wokovu”, na bila kuambiwa chochote juu ya kuhesabu gharama ya uanafunzi, mara nyingi wanahakikishiwa kwamba wameokoka kabisa na wanashawishiwa kujiunga na darasa ambalo ndani yake wanaweza kuanza kukua ndani ya Kristo. Wakijiunga na darasa hilo (maana wengi huwa hawarudi kanisani), mara nyingi wanapitia utaratibu wa kujifunza na kujua zaidi mafundisho ya kanisa hilo badala ya kufundishwa jinsi ya kuwa watiifu zaidi kwa amri za Kristo. Kilele cha mpango huo wa “uanafunzi” ni wakati mwamini anapoanza kutoa zaka ya mapato yake kanisani (ili kugharimia ujenzi wa kanisa na mishahara ya watumishi ambao si wa KiBiblia – uwakili mbaya tu maana unasaidia vitu vingi ambavyo havijaamriwa na Mungu, na kuacha kusaidia vile ambavyo Mungu ameamuru). Halafu anaongozwa kuamini kwamba amegundua “huduma yake” anapoanza kufanya shughuli fulani katika kanisa, isiyotajwa na Maandiko.

Hebu fikiri kidogo: Ingekuwaje kama serikali yenu – kwa kujali kwamba watu wanaojiunga na jeshi si wengi – ingeamua “kumjali mtafutaji”? Tudhanie kuwa watatoa ahadi kwa wote wanaotaka kujiunga nao, kwamba hakuna chochote kinachotazamiwa kutoka kwao – watalipwa mishahara yao kama zawadi, bila kufanyia kazi, bila kustahili. Wawaambie kwamba wanaweza kuamka saa yoyote wanayotaka asubuhi. Wakipenda kufanya kwata, sawa, lakini wakitaka kutazama televisheni ni sawa pia. Vita ikitokea, wako huru kuamua kama wanataka kwenda kupigana au kwenda kuogelea. Kungekuwa na matokeo gani?

Bila shaka jeshi lingejaa watu! Lakini, lisingekuwa jeshi tena maana lisingefaa kwa kazi yake. Na ndivyo yalivyo makanisa yenye kumjali mtafutaji. Kushusha viwango huongeza mahudhurio ya Jumapii, lakini hupunguza uanafunzi na utii. Makanisa yenye kumjali mtafutaji yatakayojaribu “kuhubiri Injili” siku za Jumapili na “kufanya uanafunzi” katika ibada za katikati ya juma yatagundua kwamba yana shida baada ya kuwaambia watu kwamba ni wanafunzi wa Yesu tu ndiyo wanaokwenda mbinguni. Watu wataanza kujisikia kwamba huwa wanadanganywa Jumapili asubuhi. Basi, makanisa aina hiyo lazima yawadanganye watu katika ibada za katikati ya juma pia, kwa kuwaambia kwamba uanafunzi na utii ni vitu vya hiari – si masharti kwa watu wanaokwenda mbinguni.[3]

Naelewa vizuri sana kwamba kuna makanisa jengo yenye kuchanganya baadhi ya mambo ya KiBiblia, na makanisa mengine hayafanyi hata kidogo. Pamoja na hayo – ukweli ni kwamba mfano wa KiBiblia ndiyo unaofaa zaidi katika kuongeza idadi ya wanafunzi na ya wenye kufanya wengine kuwa wanafunzi.

Sasa – mbona mfano wa KiBiblia haufuatwi siku hizi? Hoja zinazotolewa kujitetea hazina mwisho, lakini, sababu ya kutofuata mfano wa KiBiblia ni mapokeo, kutokuamini na kutokutii. Wengi wanasema kwamba mfano wa KiBiblia hauwezekani katika dunia yetu ya kisasa. Lakini – kwa mfano – kulipuka kwa ukuaji wa kanisa huko Uchina katika miaka 50 iliyopita ni kwa sababu waamini walifuata huo mfano wa KiBiblia! Je, Mungu huko Uchina yuko tofauti na mahali pengine?

Hayo yote ni ili kusema hivi: Wachungaji ambao si WaMarekani wajihadhari na mbinu za ukuaji kanisa za KiMarekani, zinazoenezwa duniani kote. Mtafanikiwa zaidi mkiwa na nia ya kutimiza lengo la Kristo la kufanya watu kuwa wanafunzi, kama mtafuta mfano wa KiBiblia wa ukuaji wa kanisa.

Hatima

Mimi nimegundua pia kwamba wengi wanaotetea na kufundisha mbinu za kisasa za ukuaji wa kanisa hawajui jinsi mchungaji wa kawaida duniani alivyo. Idadi kubwa ya wachungaji duniani huchunga makundi yenye watu wasiozidi mia moja. Wachungaji wengi kati ya hao huvunjika moyo baada ya kujaribu mbinu za ukuaji wa kanisa ambazo hazifanyi kazi, au zinazokwama kwa sababu ambazo wao hawahusiki nazo. Hakuna aliye tayari kukubali kwamba kuna mambo kadhaa yaliyo nje ya uwezo wa wachungaji, yenye kuzuia ukuaji wa makanisa yao. Hebu tutazame baadhi ya mambo hayo.

Kwanza kabisa: Ukuaji wa kanisa hutawaliwa na idadi ya wakazi wa mahali kanisa lilipo. Ni dhahiri kwamba makanisa mengi yenye majengo makubwa yanapatikana katika maeneo ya miji yenye watu wengi sana. Mara nyingi miji hiyo itakuwa na mamilioni ya wakazi – na washirika hupatikana humo. Lakini, kama idadi tu ndiyo kipimo cha mafanikio, basi kanisa linapaswa kupimwa – si kwa ukubwa wake – bali kwa idadi ya wakazi wa mahali pale walioko kanisani. Kwa msingi huo utagundua kwamba makanisa mengine yenye watu kumi yamefanikiwa zaidi ya makanisa mengine yenye watu elfu kumi. Kanisa lenye washirika kumi katika kijiji chenye watu hamsini limefanikiwa sana kuliko kanisa lenye watu elfu kumi katika mji wenye watu milioni tano. (Lakini – wachungaji hao wenye watu kumi hawatakaribishwa hata siku moja kusema kitu kwenye kongamano la ukuaji wa kanisa!)

Kizuizi Cha Pili Kwa Ukuaji Wa Kanisa

Pili: Kukua kwa kanisa hutawaliwa kwa kiwango cha kuenezwa Injili kati ya watu walio tayari kupokea kunakofanywa na makanisa yote katika eneo husika. Ni hivi: Kila wakati, kuna idadi fulani tu ya watu katika eneo ambao mioyo yao iko wazi kwa Injili. Hao wakiisha fikiwa wote, hakuna kanisa litakalokua – labda kama watu wengine ambao ni washirika tayari watahamia kanisa lingine. (Hivyo ndivyo makanisa mengi makubwa yalivyokua – kwa gharama ya makanisa mengine katika mikoa au majimbo yao.)

Ni kweli kwamba kila Mkristo wa sasa hakuwa mpokeaji wa Injili wakati fulani, ila kwa ushawishi wa Roho Mtakatifu aliweza kupokea. Basi, inawezekana kabisa kwamba wale watu ambao kwa wakati huu hawapokei, watapokea wakati fulani. Hilo litakapotokea, makanisa yanaweza kukua. Kile ambacho mara nyingi tunakiita “uamsho” hutokea wakati wengi wasiokuwa tayari kupokea Injili mara huipokea. Ila tusisahau kwamba hata mtu mmoja anapopokea Injili ni uamsho pia, japo mdogo. Kila uamsho mkubwa huanza kwa mtu mmoja kuwa msikivu na kupokea. Basi mchungaji – usidharau siku za mianzo midogo.

Yesu aliwatuma wanafunzi Wake kuhubiri Injili katika miji aliyojua haitapokea – ambapo hakuna hata mtu mmoja angetubu (tazama Luka 9:5). Lakini bado Yesu aliwatuma wakahubiri huko. Je, hao wanafunzi hawakufanikiwa? Hatuwezi kusema hivyo, japo hawakupata washirika (na kanisa halikukua). Walifanikiwa kwa sababu walimtii Yesu.

Vivyo hivyo Yesu bado anatuma wachungaji waende vijijini, mijini na katika viunga vya miji – mahali anapojua kwamba idadi ndogo tu ya watu ndiyo itakayopokea Injili. Hao wachungaji wanaohudumia makundi yao madogo kwa uaminifu wamefanikiwa mbele za Mungu, japo wanaweza kuonekana wameshindwa machoni pa ‘wataalamu’ wengine wa kukua kwa kanisa.

Wachungaji wote katika kila eneo wanapaswa watiwe moyo na ukweli kwamba, kwa sababu ya rehema za Mungu zilizo nyingi, na katika kujibu maombezi ya watu Wake, yuko kazini ili kuwafanya watu wasiopokea waweze kupokea. Anajitahidi kuwashawishi wasio-okoka kwa dhamiri zao, uumbaji Wake, mazingira, huku Zake za muda, ushuhuda hai wa kanisa Lake, kuhubiriwa kwa Injili na kujisikia hatia kunakoletwa na Roho Mtakatifu. Hivyo mchungaji – jipe moyo. Endelea kutii, kuomba na kuhubiri. Kabla ya kila uamsho mkubwa kwanza huwepo haja kubwa ya uamsho. Na siku zote yupo mtu ambaye anaota kuhusu uamsho. Endelea kuota!

Kizuizi Cha Tatu Kwa Ukuaji Wa Kanisa

Kitu cha tatu kinachozuia ukuaji wa makanisa ni uwezo wa mchungaji. Wachungaji wengi hawana ule ujuzi unaotakiwa kusimamia kusanyiko kubwa, na si kosa lao. Ni kwamba hawana karama za usimamizi, utawala au kuhubiri na kufundisha, zinazotakiwa kwa ajili ya kusanyiko kubwa. Ni dhahiri basi kwamba wachungaji kama hao hawajaitwa na Mungu kuchunga makanisa makubwa, nao watakosea sana wakijaribu kuchunga kanisa linalozidi wastani – liwe kanisa jengo au la nyumbani.

Hivi karibuni tu nilisoma kitabu kinachopendwa sana kuhusu uongozi, kilichoandikwa na mchungaji mmoja kiongozi wa kanisa moja kubwa sana Marekani. Niliposoma ushauri wake kwa wachungaji wa kisasa, uliojaa kurasa zenye kueleza ujuzi wake, niliwaza hivi: “Hasemi chochote hapa juu ya jinsi ya kuwa mchungaji – anatuambia jinsi ya kuwa mkurugenzi mkuu wa shirika kubwa.” Na mchungaji kiongozi wa kanisa kubwa la KiMarekani hakuna uchaguzi mwingine. Anahitaji kundi kubwa la wasaidizi, na kuwasimamia hao ni kazi ya wakati wote. Mwandishi wa kitabu nilichosoma alikuwa na ujuzi wa kutosha kuwa mkurugenzi mkuu wa shirika kubwa la kidunia. (Katika kitabu chake alinukuu maneno ya mabingwa wa kushauri kuhusu usimamizi, akitoa ushauri wao kwa wachungaji wenzake watakaosoma kitabu hicho.) Lakini wasomaji wake wengi – kama si wote – hawana ujuzi huo wa uongozi na utawala kama alio nayo yeye.

Katika kitabu hicho hicho, mwandishi alieleza wazi jinsi ambavyo mara kadhaa katika kujenga kundi lake kubwa, alifanya makosa yaliyokuwa hatari sana – makosa ambayo yangemgharimu familia yake au kuendelea kwake kufanya huduma baadaye. Kwa neema ya Mungu akapona. Lakini, mambo aliyopitia yalinikumbusha mifano mingi ya wachungaji kama yeye ambao, wakifukuzia mafanikio ya aina hiyo, walifanya makosa hayo hayo na kuharibikiwa kabisa. Wengine – kwa sababu ya kujikita makanisani mwao – walipoteza watoto wao au kuharibu ndoa zao. Wengine walipata matatizo kiakili au walimalizika kihuduma. Wengine walichanganyikiwa kiasi cha kufikia kuacha huduma moja kwa moja. Wengine walipona – hivyo tu. Wanaendelea na maisha lakini katika hali ya wasiwasi mkubwa, wakijiuliza ikiwa dhabihu waliyotoa – isiyokuwa ya kawaida – ilistahili yote waliyopata.

Niliposoma kitabu hicho, nilizidi kuona hekima ya kanisa la kwanza, ambalo halikuwa na mfumo unaofanana na makanisa ya siku hizi. Hakuna mchungaji aliyewajibika kusimamia kundi lililozidi watu ishirini na tano au zaidi. Kama nilivyosema katika sura iliyotangulia – wachungaji wengi wanaofikiri kwamba makanisa yao ni madogo wanapaswa kutazama upya huduma zao kulingana na Maandiko. Kama wana watu hamsini, pengine makanisa yao ni makubwa sana. Ikiwa wana viongozi wenye uwezo, ni vizuri waombe kisha wafikiri kugawa kanisa hilo liwe makanisa matatu ya nyumbani, wauze jengo lao, na wawe na lengo la kuwafanya watu kuwa wanafunzi na kuujenga ufalme wa Mungu kwa njia ya Mungu.

Kama hili litaonekana la tofauti sana, basi waanze kuwafanya wanafunzi watakaokuwa viongozi wa baadaye, au waanzishe vikundi vidogo, au kama wanavyo tayari, wavifungue vingine ili kuwa makanisa huru ya nyumbani, waone kitakachotokea.

Mbinu Zingine Za Kisasa Za Ukuaji Wa Kanisa

Zipo mbinu zingine zinazopigiwa debe siku hizi kwamba ni za muhimu sana kwa ajili ya kukua kwa kanisa, zaidi ya mpango ule wa kanisa lenye kumjali mtafutaji. Nyingi katika mbinu hizo si za KiBiblia, nazo zinaangukia katika swala la “vita vya kiroho”. Hutangazwa kwa maneno kama: “kuvunja ngome”, au “maombi ya mapambano” au wakati mwingine, “uchoraji ramani wa kiroho”.

Katika sura ya baadaye tutazama mambo hayo ya vita vya kiroho. Pengine tujiulize – kwa kifupi – kwa nini mambo hayo ambayo hayakujulikana kabisa na mitume yahesabiwe kuwa ya lazima sana kwa ajili ya kukua kwa kanisa siku hizi.

Nyingi ya hizo mbinu mpya za kukua kwa kanisa ni matokeo ya ujuzi wa wachungaji wachache wanaosema hivi: “Mimi nilifanya hivi na vile, na kanisa langu likakua. Na wewe ukifanya hivyo hivyo, kanisa lako litakua pia.” Ukweli ni kwamba, kukua kwa kanisa hilo hakukutokana na hayo mambo ya ajabu waliyofanya, japo wao walidhani hivyo. Hii huthibitika mara kwa mara wakati wachungaji wengine wanapofuata mafundisho hayo ya kipekee na kufanya mambo yale yale. Makanisa yao hayakui hata kidogo.

Mchungaji wa kukua kwa kanisa anaweza kusikika akisema hivi: “Tulipoanza kuwapigia kelele mapepo walio juu ya mji wetu, uamsho ulitokea kanisani kwetu. Wewe pia inabidi uwapigie kelele hao mapepo ukitaka uamsho uje kanisani mwako.”

Lakini – mbona kumekuwa na uamsho mzuri tu duniani kote katika miaka elfu mbili iliyopita ya historia ya Ukristo bila ya kuwepo kwa yeyote aliyewapigia kelele mapepo juu ya miji? Hiyo inaonyesha kwamba, hata ingawa mchungaji yule alidhani uamsho ulitokana na kupigia mapepo kelele, haikuwa hivyo. Sana sana ni kwamba watu katika mji wake walianza kuwa wasikivu kwa Injili – labda kwa sababu ya maombi ya mshikamano kanisani, naye akawepo kuhubiri Injili watu walipoanza kupokea. Mara nyingi sana, kukua kwa kanisa ni matokeo ya kuwa mahali panapotakiwa kwa wakati unaotakiwa. (Na Roho Mtakatifu hutusaidia kuwepo mahali panapotakiwa kwa nyakati zinazotakiwa.)

Kama kupigia kelele mapepo katika mji kulileta uamsho kanisani kwa mchungaji fulani, mbona baada ya kipindi fulani uamsho ulipungua kisha ukakoma, kama inavyokuwa? Ikiwa ufunguo ni kuwapigia kelele mapepo, basi ni kwamba tukiendelea tu kupiga kelele hizo kila mtu mjini humo atamfuata Kristo. Lakini haiwi hivyo.

Ukweli utadhihirika tukifikiri kidogo. Njia ya pekee ya KiBiblia ya kanisa kukua ni maombi, mahubiri, kufundisha, kufanya watu kuwa wanafunzi, msaada wa Roho Mtakatifu, na kadhalika. Na hata hizo njia za KiBiblia hazihakikishi ukuaji wa kanisa kwa sababu Mungu amewaumba watu kuwa viumbe wenye uchaguzi na hiari. Wanaweza kuamua kutubu au kutotubu. Inawezekana kusema kwamba hata Yesu alishindwa katika swala la ukuaji wa kanisa nyakati fulani wakati miji aliyoitembelea ilipokataa kupokea ujumbe wake na kutubu.

Hayo yote maana yake ni hii: Tunahitaji kutumia njia za KiBiblia ili kulijenga kanisa. Kingine chochote ni kupoteza muda. Kuna kazi ambazo ni mbao, majani na manyasi ambazo siku moja zitachomwa na moto na kutopata thawabu (1Wakor. 3:12-15).

Mwisho: Lengo lisiwe kuongezeka idadi tu, bali kuwafanya watu kuwa wanafunzi. Kama kanisa linakua tunapofanya watu kuwa wanafunzi, basi Mungu asifiwe!

Yaliyomo | Sura Iliyopita | Sura Ifuatayo | Mwanzo wa Ukurasa | Pa Kuanzia

[1] Faida nyingine ya kanisa la nyumbani ni hii: wachungaji hawashindani ili kuwa na washirika wengi kwa sababu zisizofaa, maana ukubwa wa kanisa unatawaliwa na ukubwa wa nyumba.

[2] Hii ndiyo sababu kubwa ya siku za leo kuwa na wainjilisti wengi, waalimu, manabii na hata mitume wakifanya kazi ya uchungaji. Huduma nyingi zitokazo kwa Mungu hazipewi nafasi yake – au nafasi kabisa – katika mfumo wa kanisa wa kisasa. Hiyo hupelekea watumishi wengi ambao si wachungaji kuchunga makanisa. Hilo huibia kanisa baraka kubwa ambazo zingepatikana kwa mwili wa Kristo katika mfumo wa KiBiblia. Imefikia mahali ambapo kila mtu ameamua kujenga ufalme wake kwa habari ya kuwa na kanisa, bila kujali wito wake halisi. Kwa kuwa wachungaji wanadaiwa kuwa na haki ya zaka za “watu wao”, na kwa kuwa sehemu kubwa ya hizo inaingia kwenye ujenzi na utunzaji wa majengo, watumishi ambao si wachungaji huingia kwenye kuchunga makanisa ili wapate fedha za kufanya huduma waliyoitiwa.

[3] Kumbuka kwamba masharti aliyo-orodhesha Yesu kwa wanafunzi Wake wa kweli katika Luka 14:26-33 hayakusemwa kwa watu waliokuwa waamini tayari, kana kwamba anawapa uchaguzi wa kupiga hatua ya pili katika safari yao ya kiroho. Alikuwa anazungumza na makundi ya watu. Hatua ya pekee ya kwanza aliyotoa Yesu ni mtu kuwa mwanafunzi Wake, ambayo si kitu kingine, ni wokovu. Hayo ni tofauti kabisa na mambo yanayofundishwa katika makanisa yenye kumjali mtafutaji.

Ni Jumapili asubuhi kanisani kwenu – kama saa tano na dakika arobaini hivi. Kipindi cha sifa kimekwisha, sadaka zimeshakusanywa, na sasa wakati umefika wa kusikia Maandiko yakisomwa na mahubiri kutolewa. Mchungaji wako anapanda mimbarani, anafungua kitabu kikubwa cheusi, anavuta pumzi yake kisha anapaza sauti yake huku akiwa ameinua mikono juu na kusema kwa mamlaka: “Mtu anahesabiwa haki kwa matendo, si kwa imani tu!”

Je, walio wengi kanisani kwenu wangeitikiaje maneno hayo? Je, wangeshangazwa na kupotoka kwa mchungaji? Au je, wangekasirishwa kwamba anapingana na maandiko yote ya Paulo kuhusu wokovu, ambayo yanataja kweli zenye thamani kubwa sana, zilizogunduliwa tena wakati wa Matengenezo ya Kanisa? Au je, wangemwita mkazia kushika sheria? Au, wangetambua kwamba amesoma maneno ya Yakobo 2:24?

Wale ambao wangeitikia vibaya wanawakilisha makundi ya watu wanaojiita Wakristo, waliokosea vibaya sana. Pasipo kuelewa asili ya imani yenye kuokoa, wao hudhani kwamba matendo yanapingana na imani, wakati ambapo kihalisi ni kwamba matendo yameunganika na imani ya kweli. Kama alivyoandika Martin Luther: “Haiwezekani kutenganisha kamwe matendo na imani, kama ambavyo haiwezekani kutenganisha joto na nuru kutoka kwenye moto.”

Luther aliwakatia jina wale walioamini kwamba kwa kuwa wokovu ni zawadi itolewayo bure kwa neema ya Mungu, kuzitii sheria za Mungu si muhimu. Aliwaita “wapingao kushika sheria” – antinomians – kutokana na maneno ya Kilatini mawili: anti – kinyume cha; na nomos – sheria au torati.

Leo hii makanisa ya KiProtestanti yamejaa watu wanaopinga kushika sheria, na kama Luther angekuwa hai, angepinga sana upotovu huo na kudai watu wafanye upya imani zao. Wala asingekosa kuungwa mkono na Maandiko mengi kuhusu jambo hilo, kwa sababu Bwana Yesu Mwenyewe, na Paulo, na Petro, na Yakobo, na Yohana, na Yuda pia walionya juu ya jambo hilo. Ukweli ni kwamba Luther angepata maandiko mengi sana ya kuunga mkono hoja yake kuliko aliyokuwa nayo ili kuunga mkono kweli za Matengenezo wakati alipoyafanya. Maonyo yatolewayo na Agano Jipya juu ya kosa la kupuuza sheria ni mengi sana kuliko maonyo yatolewayo kinyume cha kushika sheria.

Makosa Hatari Mawili

Katika siku za Luther, kanisa lilikuwa limezama katika kushika sheria. Wengi katika watu waliokwenda makanisani walijua kwamba wokovu unapatikana kwa kufanya kitu. Mtu angeweza kujipatia alama ambazo zingepunguza mamia na hata maelfu ya miaka ya adhabu yake ya baadaye huko Toharani (au purgatori) kama angenunua cheti cha msamaha, kama angekwenda kutazama mabaki ya miili ya watakatifu au vitu vilivyoitwa vitakatifu, kama angefanya kitubio na kadhalika. Injili ilikuwa imepotea.

Lakini, wakati Luther aliposoma kitabu cha Warumi aligundua kwamba wokovu ni zawadi itolewayo bure, inayopokelewa kwa imani tu. Akazaliwa mara ya pili, na mara moja akaanza kuwabana wenzake akitumia zile kweli zilizomweka huru. (Yaani, imani yake ilianza kufanya kazi!) Ukazuka ubishi mkali, lakini mwishowe, kupitia kwa Luther mwenyewe na watenda kazi wengine waliohusika na Matengenezo ya Kanisa, wengi walikuja kuamini Injili ya neema ya Mungu.

Lakini, kulikuwepo na hatari iliyojificha ya Injili kama hiyo, na hata hao watengenezaji walifahamu. Iliwezekana kwamba neema ya Mungu ingeweza kutumiwa kama kibali cha kutenda dhambi. Umuhimu wa matendo mema ungeweza kupuuzwa, na uzushi mpya ungechukua nafasi pa ule wa zamani, ambao ungekuwa mbaya tu na wa kupotosha kabisa. Hivyo, watengenezaji wa Kanisa walitangaza kwa uangalifu sana ujumbe huu: “Ni imani tu inayookoa; lakini imani yenye kuokoa haiko peke yake.”

Leo hii, miaka mia nyingi baadaye, kile walichohofu kimetujia sisi. Waenda kanisani leo hawana haja ya kuambiwa kwamba matendo yao mafu hayawezi kuwaokoa, kama ilivyokuwa kwa washika sheria wa siku za Martin Luther. Badala yake, wanachohitaji kuambiwa ni kwamba imani yao iliyokufa haiwezi kuwaokoa. Wengi wamenunua hisa katika injili ya uongo inayoahidi kwamba kuna mbingu pasipo utakatifu. Neema wanayoitumaini inapelekea kwenye ruhusa ya kutenda dhambi badala ya kumtii Kristo. Lakini Yesu Kristo – ambaye ni yeye yule jana na leo na hata milele – bado anawaonya wanaopinga kushika sheria kila mahali kwa maneno haya: “Si kila mtu aniambiaye, ‘Bwana, Bwana,’ atakayeingia katika ufalme wa minguni; bali ni yeye afanyaye mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni” (Mathayo 7:21 – Maandiko mepesi kwa ajili ya kutilia mkazo).

Kushika Sheria Maana Yake Nini?

Maneno “kushika sheria” yameeleweka na kutumiwa vibaya sana kuliko kawaida. Kila anayehubiri kujikana, utii au utakatifu siku hizi yuko hatarini kubandikwa jina kwamba yeye ni mhubiri wa kushika sheria. Ni mara nyingi utawasikia wanaojiita Wakristo wakisema hivi: “Nilikuwa mshirika kwenye kanisa linaloshika sheria sana. Mchungaji wetu alikuwa anahubiri kinyume cha kutazama sinema chafu.” Tamko kama hilo linaonyesha kwamba kwa kweli huyo anayesema haelewi maana ya kushika sheria. Maana ya kushika sheria si kushikilia kiwango cha utakatifu kitokanacho na Neno la Mungu. Ni kujaribu kujipatia wokovu – kwa sehemu au wote kabisa – kwa matendo ya mtu. Kama mtu akisema hivi: “Nilikuwa mshirika kwenye kanisa linaloshika sheria sana. Mchungaji wetu alikuwa akihubiri na kutuambia kwamba tungeweza kujitengenezea mahali petu mbinguni kwa kuacha kutazama sinema chafu,” hapo angekuwa amepata kabisa maana ya kushika sheria.

Upotofu wa fundisho hili ni kwamba linatoa njia nyingine ya kupata wokovu kuliko ambayo Mungu amekwisha itoa kwa njia ya Kristo. Ujinga wa mwenye kuamini fundisho hilo ni kwamba yeye anatazamia kisichowezekana – yaani, kwamba anaweza kuwa mzuri kiasi cha kutosha kustahili kuingia mbinguni. Ukweli ni huu: Uwezekano wa sisi kuwa wazuri kiasi cha kutosha kustahili kupata nafasi mbinguni ulimalizika zamani sana: Mara ile ya kwanza Mungu alipotuwajibisha kwa ajili ya dhambi yetu. Kinadharia, kama mtu angeweza kuishi maisha bila dhambi, angeweza kuingia mbinguni bila ya kuhitaji Mwokozi. Lakini kwa sababu sisi sote tumetenda dhambi, kama tunahitaji kuokolewa, basi tunahitaji njia nyingine ya wokovu. Ni dhahiri kwamba njia hiyo inawezekana tu kwa kupitia neema ya Mungu. Habari njema za Injili ni kwamba Mungu amekwisha itoa neema Yake kwetu bila kukiuka viwango Vyake vya utakatifu kwa njia ya Yesu Kristo, ambaye alichukua mahali petu.

Labda tafsiri bora zaidi ya fundisho la kushika sheria linaelezwa kwa mchoro huu rahisi ufuatao:

MATENDO = WOKOVU

Maana ya mshale ni “hupelekea…”. Mwenye kushika fundisho hilo anafikiri kwamba matendo yake yatapelekea yeye apate wokovu. Kwa sababu moyo wake haujazaliwa mara ya pili, na hauna imani wala pendo kwa Mungu, mtu mwenye kuamini kuhusu kushika sheria hutokeza utii wa nje tu wa Torati huku akijitahidi sana kupata upendeleo wa Mungu kwa matendo yake.

Aina nyingine ya fundisho hili yaweza kuonyeshwa kwa mchoro huu ufuatao:

IMANI + MATENDO = WOKOVU

Huyu anayeamini hivi huongeza imani na matendo pamoja, akifikiri kwamba jumla yake itahakikisha wokovu wake. Kwa sehemu anategemea matendo yake. Hili ndilo fundisho kuhusu kushika sheria ambalo Paulo alilipinga katika waraka wake kwa Wagalatia.

Jinsi Biblia inavyofundisha kuhusu swala hilo inaweza kuonyeshwa kwa mchoro huu rahisi:

IMANI = WOKOVU + MATENDO

Wale wanaoiamini Injili kweli kweli, hawawi wameokolea tu bali wanabadilishwa na ile neema ya Mungu, nao huonyesha kazi ya Mungu katika maisha yao kwa utiifu wao wa furaha. Tofauti na yule anayeshika sheria, utii wa mwamini wa kweli hutoka ndani yake kwa sababu moyo wake umebadilishwa.

Hatimaye tuonyeshe juu ya fundisho linalopinga kushika sheria kwa mchoro ufuatao:

IMANI = WOKOVU – MATENDO

Huyu anayepinga kushika sheria anadhani kwamba imani yake inaleta wokovu wake, hata ingawa matendo ya kuthibitisha kwamba maisha yamebadilishwa hayaonekani. Tena, mara nyingi anakosa kuelewa vizuri vitu vingine vitano, kama ifuatavyo: (1) asili ya imani yenye kuokoa; (2) kusudi la Mungu kuwaokoa watu; (3) kazi kamili ya neema ya Mungu katika maisha ya wale wanaoamini; (4) uhusiano wa Mkristo na sheria ya Mungu; na (5) sababu halisi na umuhimu wa toba. Hebu tutazame hayo yote hatua kwa hatua.

Asili Ya Imani Yenye Kuokoa

Asiyeshika sheria anahesabu imani kuwa si kitu zaidi ya kukubali au kukiri kitu fulani akilini. Yeye hudhani kwamba kukubali kwake kweli fulani za kimafundisho ndiyo imani yenye kuokoa. Kwa kuwa anajua kwamba Yesu alikufa msalabani kwa ajili ya dhambi za kila mtu, na kwa kuwa anajua kwamba wokovu si kwa matendo bali ni kwa imani, anafikiri ameokoka.

Hata shetani anajua kwamba Yesu alikufa msalabani kwa ajili ya dhambi za wote! Shetani pia anajua kwamba watu hawaokolewi kwa matendo bali kwa njia ya imani. Ni kitu gani basi kinachotufanya sisi tufikiri kwamba kujua hayo kunatufanya kuwa wenye haki machoni pa Mungu?

Imani ya kweli yenye kuokoa ni zaidi ya kukiri au kujua kitu kwa akili. Biblia inafafanua imani kwamba ni “kuwa na hakika na mambo yatarajiwayo, ni bayana ya mambo yasiyo-onekana” (Waebrania 11:1 – Maneno mepesi ni ili kutilia mkazo). Kinachosababisha wokovu ni kuamini kwa moyo (ona Warumi 10:10). Imani ya kweli kila mara inadhihirishwa kwa matendo ya nje.

Lakini, hawa wanaopinga kushika sheria mara nyingi hujaribu kuondoa matendo kwenye imani, na hata wanafikia mahali pa kupambanisha hayo mawili. Wanatamka – kwa utauwa sana – kwamba, kwa sababu wokovu unatokana na neema ya Mungu tu, hawatatazama matendo yao hata moja kwa ajili ya kupata uhakika wa wokovu, wasije “wakatumainia matendo yao.”

Lakini – kama tutakavyoona sasa hivi – hayo hayakuwa mawazo ya Bwana Yesu, au Yohana Mbatizaji, au mtume Yohana, au Paulo, au Petro na hata Yakobo. Kwa mfano: Yohana aliandika kwamba upendo tunaoonyesha kwa waamini wenzetu ni njia mojawapo kati ya nyingi ambazo kwazo tunaweza kutambua ikiwa kweli tumezaliwa mara ya pili. Anasema hivi:

Sisi tunajua [angalia neno hilo: tunajua] ya kuwa tumepita toka mautini kuingia uzimani, kwa maana twawapenda ndugu. Yeye asiyependa, akaa katika mauti. … Lakini mtu akiwa na riziki ya dunia, kisha akamwona ndugu yake ni mhitaji, akamzuilia huruma zake, je! Upendo wa Mungu wakaaje ndani yake huyo? Watoto wadogo, tusipende kwa neno wala kwa ulimi, bali kwa tendo na kweli. Katika hili tutafahamu ya kwamba tu wa kweli, nasi tutaituliza mioyo yetu mbele zake, ikiwa mioyo yetu inatuhukumu; kwa maana Mungu ni mkuu kuliko mioyo yetu naye anajua yote (1Yohana 3:14, 17-20. Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

Yohana aliamini kwamba matendo yetu yanaweza kutuhakikisha juu ya kazi ya neema ya Mungu maishani mwetu. Hii ni tofauti na kutegemea kwamba matendo ya mtu yanampatia wokovu. Matendo yetu mema hayatupi aina fulani ya hisa – yanathibitisha tu kwamba kuna kitu kimetokea. Hutoa uhakikisho wa ziada wa wokovu wetu zaidi ya ule utolewao kwa ahadi za Injili. Tunapoyatazama matendo maishani mwetu, tunaweza kusema, “Mungu asifiwe kwa ajili ya ushahidi huu wa neema ya Mungu itendayo kazi maishani mwangu!” Matendo yetu mema yametendwa “katika Mungu” (Yohana 3:21).

Vile vile Yohana aliandika hivi katika waraka wake wa kwanza:

Kila mtu aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi, kwa sababu uzao wake wakaa ndani yake; wala hawezi kutenda dhambi kwa sababu amezaliwa kutokana na Mungu. Katika hili watoto wa Mungu ni dhahiri, na watoto wa Ibilisi nao. Mtu yeyote asiyetenda haki hatokani na Mungu, wala yeye asiyempenda ndugu yake (1Yohana 3:9-10).

Je, Yohana aliamini kwamba kuzaliwa upya hubadilisha jinsi mtu anavyoishi? Ndiyo! Wale ambao wamezaliwa kweli na Mungu hutenda haki na kuwapenda waamini wenzao. Hii haimaanishi kwamba waamini wa kweli hawatendi dhambi au kwamba kila wakati wanaonyesha pendo kamilifu (ona 1Yohana 1:8-9; 4:17-18). Inachoonyesha ni kwamba haki na upendo ni alama au tabia kuu katika maisha yao, kinyume na wale ambao hawajaokoka, ambao kawaida yao ni tabia isiyo ya haki na ubinafsi. Yohana aliandika mara nyingi sana katika barua yake kuhusu kuishi maisha ya haki na kuwapenda ndugu wengine waaminio ili kuwapa uhakika wa wokovu wale wasomaji wake. Anasema hivi:

Nimewaandikia ninyi mambo hayo [yaani, yaliyomo katika barua hii], ili mjue ya kuwa mna uzima wa milele, ninyi mnaoliamini Jina la Mwana wa Mungu (1Yohana 5:13 – Maneno mapesi ni kwa ajili ya mkazo).

Yohana aliamini kwamba wanaokiri Ukristo lazima wachunguze maisha yao ili kupata uhakika kuhusu utendaji kazi wa neema ya Mungu ndani yao, kwa sababu yeye pia aliamini kwamba kuna mlingano kati ya imani na mwenendo.

Asemavyo Paulo Kuhusu Uhusiano Wa Imani Na Matendo

Mtume Paulo hakuamini kwamba matendo na utii vinaweza kuondolewa kwenye imani, au kwamba vitu hivyo vinapingana. Badala yake, katika kitabu cha Warumi aliandika juu ya “utii utokanao na imani” (Warumi 1:5; 16:26). Tafsiri iliyo wazi ya maneno hayo ni kwamba imani huonekana kwa utii. Nikisema hivi: “utii wa Paulo”, maana inayoeleweka ni kwamba Paulo huonyesha utii. Nikisema hivi: “furaha ya wokovu” bila shaka maana yangu ni kwamba wokovu unaonekana kwa furaha. Katika yote hayo mawili ambacho nisingekuwa nasema ni kwamba kimoja ni badala ya kingine, kama wale wanaopinga kushika sheria wanavyotaka tuamini kwamba ndiyo maana ya Paulo anaposema “utii wa imani”. Wao wanadai maana yake ni kwamba hatuna haja ya kuwa na utii, kwa sababu imani ndiyo inasimama badala yake. Hiyo ingekuwa sawa na kusema kwamba ninaposema “utii wa Paulo” maana yake ni kwamba sina haja ya Paulo kwa sababu ninao utii wake, au, kwa mfano ule mwingine, kwamba sihitaji wokovu kwa sababu nina furaha, ambayo ni mbadala unaokubalika.

Paulo hakuona tu kwamba Injili ni kitu cha kuaminiwa, bali pia aliihesabu kuwa ni kitu tunachotakiwa kukitii. Aliwaambia Wakristo Wathesalonike kwamba wale “wasioitii Injili ya Bwana wetu Yesu … wataadhibiwa kwa maangamizi ya milele” (2Wathes. 1:8, 9 – Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

Swali: Kuna nini cha kutii kuhusu Injili? Kwanza: Tunaamriwa na Mungu kuiamini Injili, na tendo la kuamini ni utii (ona Marko 1:15). Basi, inawezekanaje wengine wadai kwamba utii na imani vinapingana, wakati kuamini ni tendo la utii?

Pili ni kwamba, Yesu aliwaagiza watu watubu na kuiamini Injili. Pia alituagiza sisi tuhubiri “toba na msamaha wa dhambi” (Luka 24:47). Paulo alifanya hivyo, akiwatangazia watu kwamba sharti “watubu na kumgeukia Mungu, na kufanya matendo yanayostahili toba” (Matendo 26:20). Kutubu ni tendo la utii, ni itikio kwa agizo la kimungu. Wokovu huanza maishani mwa mtu kwa tendo la utii ambalo nalo ni tendo la imani.

Paulo aliwaandikia Wathesalonike akiwasifu kwa “kazi yao ya imani na upendo” (1Wathes. 1:3 – Maneno mepesi ni kutilia mkazo). Hakuona imani na matendo kuwa vitu viwili visivyoweza kuchanganywa. Sawa na mtume Yakobo, yeye aliamini kwamba imani ya kweli inatenda kazi. Aliwaandikia Wakristo Wagalatia waliokuwa hatarini kudanganywa na kutekwa wafikiri kwamba tohara ilikuwa lazima kwa ajili ya kuokoka, kama ifuatavyo:

Maana katika Kristo Yesu kutahiriwa hakufai neno, wala kutokutahiriwa, bali imani itendayo kazi kwa upendo (Wagalatia 5:6 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Kama mtume Yohana, Paulo aliamini kwamba imani ya kweli ilifanya kazi kupitia upendo. Upendo ni tunda la msingi sana katika imani. Kwa maneno mengine, Paulo anasema hivi: “Maana, katika Kristo Yesu kutahiriwa au kutotahiriwa hakuna maana yoyote; ni matendo ya kibinadamu, ila imani huanza kazi ya kimungu katika maisha ya mtu mpaka kumfikisha kwenye mahali ambapo matendo yake ya upendo yanatoka kwa Mungu.”

Maelezo Ya Kitabu Cha Waebrania Kuhusu Imani

Mwandishi wa kitabu cha Waebrania aliamini kwamba kumtii Yesu Kristo ni kitu muhimu kwa ajili ya wokovu. Aliandika hivi:

Naye alipokwisha kukamilishwa, akawa sababu ya wokovu wa milele kwa watu wote wanaomtii (Waebrania 5:9).

Mwandishi angeweza pia kusema kwamba Yesu alifanyika asili ya wokovu wa milele kwa wote wanaomwamini, na angekuwa anasema kitu kile kile. Kwake yeye, imani – kitu ambacho anakitaja zaidi ya mara thelathini katika kitabu chake – ilikuwa inasababisha matendo. Kila mmoja katika wale “mashujaa wa imani” wa sura ya 11 walifanya kitu fulani kwa sababu waliamini.

Katika sura ya tatu na nne ya kitabu cha Waebrania, ona jinsi mwandishi anavyotumia maneno kutokuamini na kutokutii mara kwa mara.

Basi twaona ya kuwa hawakuweza kuingia kwa sababu ya kutokuamini kwao … wale waliohubiriwa habari ile zamani walikosa kuingia kwa sababu ya kuasi kwao … (Waebrania 3:19; 4:6 – Maneno mepesi kwa ajili ya kutilia mkazo).

Kwa sababu wengi katika Waisraeli hawakuziamini habari njema, hawakumtii Mungu. Kwa sababu hawakufanya kile ambacho Mungu aliamuru, walithibitisha kwamba hawakuamini ahadi Yake.

Maneno Ya Yohana Mbatizaji Na Yesu Kuhusu Matendo

Yohana Mbatizaji aliamini kwamba hakuna kutengana kati ya imani na mwenendo. Hebu soma jinsi alivyotumia maneno kuamini na kutii.

Amwaminiye [pisteuo] Mwana yuna uzima wa milele; asiyemwamini [apeitheo] Mwana hataona uzima, bali ghadhabu ya Mungu inamkalia (Yohana 3:36 – Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

Kuna kuwa wazi zaidi ya hapo? Na je, inawezekanaje mtu kusema kwamba ni makosa kuchunguza maisha yetu ili kuamua msimamo wetu kiroho tusije “tukategemea matendo yetu kutuokoa”? Narudia tena: Tunapaswa kuchunguza matendo yetu kwa sababu Maandiko yako wazi kabisa kwamba inawezekana kuwa na imani isiyozaa. Kutumaini imani isiyofanya kazi kwamba itatuokoa ni hatari sana, sawa tu na kutumaini kwamba matendo yetu yatatusaidia kupata wokovu. Ulinzi wa pekee unaofaa kinyume cha hatari zote hizo ni kuchunguza matendo yetu ambayo ni uthibitisho wa imani ya kweli, yenye kuokoa.

Yesu vile vile aliamini kwamba imani ilibadilisha mwenendo. Alisema kwamba wale wamwaminio Yeye watatenda matendo yale yale aliyotenda (ona Yohana 14:12). Alitabiri pia kwamba wale ambao “wangetenda matendo mema” wangefurahia “ufufuo wa uzima”, na wale ambao “wangetenda matendo maovu” wangepatikana na “ufufuo wa hukumu” (Yohana 5:29). Pia alionya kwamba wale tu wanaotenda mapenzi ya Mungu ndiyo watakaoingia mbinguni, na kwamba waamini wa kweli na wasio wa kweli wanaweza kujulikana kwa matunda yao (ona Mathayo 7:19-23). Njia ya pekee iliyo sahihi ya kutafsiri maonyo Yake ni kwamba imani yenye kuokoa inathibitishwa kwa utii, isipokuwa kama alikuwa anafundisha kwamba wokovu unapatikana kwa matendo.

Vile vile Yesu alionya kwamba wale tu watendao mapenzi ya Baba Yake ndiyo ndugu na dada Zake (ona Mathayo 12:49-50). Kama tulivyojifunza katika sura iliyopita, mara nyingi Yesu hakusema chochote juu ya imani alipowaita watu waje kuokoka. Aliwaambia wamtafutao kujikana, wajitwike msalaba wao na kumfuata wasije wakapoteza nafsi zao (ona Marko 8:34-38). Aliwaita watu kuingia kwenye uanafunzi wenye gharama, na kujitoa kweli kweli, au imani ya kweli.

Akijaribu kueleza maana ya kumwamini, Yesu alifikia mahali pa kuwaambia watu kwamba walihitaji kumla Yeye (ona Yohana 6:47-56), kitu ambacho hata sisi tunakumbushwa kila mara tunaposhiriki Meza ya Bwana. Kumwamini Yesu ni kufanyika mmoja Naye. Tendo la kwanza la imani la mwamini mpya – yaani ubatizo katika maji – ni tangazo hadharani kwamba yeye na Yesu wameunganika katika mauti Yake, kuzikwa na kufufuka Kwake.

Kumwamini Yesu ni kujiunga Naye. Angalia: “Lakini yeye aliyeungwa na Bwana ni roho moja naye” (1Wakor. 6:17). Kumwamini Yesu ni kukaa ndani Yake, kama anavyosema Mwenyewe: “Kaeni ndani yangu, nami ndani yenu … Mtu yeyote asipokaa ndani yangu, hutupwa nje kama tawi na kunyauka; nao huyakusanya na kuyatupa motoni, yakateketea” (Yohana 15:4, 6). Itawezekanaje mtu awe na umoja wa namna hiyo na Kristo, na isibadilishe tabia yake?

Asemavyo Yakobo Kuhusu Imani Yenye Kuokoa

Pengine, maelezo maarufu zaidi kuhusu imani yenye kuokoa, na ambayo yanawasumbua sana wale wanaopinga kushika sheria, yanapatikana katika waraka wa Yakobo katika maandiko tuliyotazama kwa kifupi katika sura zilizopita. Anasema hivi:

Ndugu zangu, yafaa nini mtu akisema ya kwamba anayo imani, lakini hana matendo? Je! Ile imani yaweza kumwokoa? (Yakobo 2:14).

Jibu dhahiri kwa swali la Yakobo ni Hapana. Imani bia matendo haiokoi.

Pamoja na kwamba kweli hiyo iko wazi hivyo, wanaopinga kushika sheria wa kisasa wangependa tuamini kwamba imani bila matendo inaweza kumwokoa mtu. Wanashikiliaje msimamo kama huo licha ya maneno ya Yakobo? Maelezo yao kuhusu mafundisho ya Yakobo ni magumu kiasi kwamba wasomaji wa Yakobo mwenyewe wasingeweza kuelewa. Cha kwanza: Hawa watu wanataka sisi tuamini kwamba Yakobo hakuwa anazunguma juu ya kuokoka kutokana na kwenda jehanamu, bali kuokoka kutokana na “maisha ya dhambi hapa duniani”. Eti, Yakobo alikuwa anajaribu kuwashawishi wasomaji wake waamini kwamba walipaswa kuwa na matendo pamoja na imani yao kama walitaka kuokolewa kutoka “maisha ya dhambi na mauti” hapa duniani.

Hayo maneno “maisha ya dhambi na mauti” bila shaka maana yake ni maisha ya dhambi. Na, kuokolewa kutoka “maisha ya dhambi na mauti hapa duniani” bila shaka maana yake ni kuishi maisha ya utii, yaani, kutenda matendo mema. Basi, baadhi ya hao wanataka tuamini kwamba Yakobo alikuwa anarekebisha kosa kubwa katika mafundisho ya wasomaji wake, kwamba wao walifikiri wanaweza kuishi maisha ya kutii wakiwa na imani isiyokuwa na matendo ya utii! Je, inawezekana kweli kwamba Yakobo aliwaona wasomaji wake kuwa wapumbavu kiasi cha kutojua tayari mambo ambayo wote waliyajua? Na je, hao wanafikiri na sisi ni wapumbavu kiasi hicho, tukubali tafsiri isiyo sahihi ya mafundisho ya Yakobo ambayo yako wazi kabisa?

Katika kuendelea kupinga hoja hiyo, tunasema kwamba maandiko yanayotangulia na yanayofuata maneno ya Yakobo kuhusu uhusiano kati ya imani na matendo ni hukumu ijayo (ona Yakobo 2:12-13; 3:1). Kilichokuwa mawazoni mwa Yakobo ni wokovu wa milele, si wokovu wa muda wa kidunia kutoka “maisha ya dhambi na mauti”.

Imani Ikitenda Kazi Kwa Upendo

Hii tafsiri ya wanaopinga kushika sheria inazidi kuonekana ni ujinga wakati mtu anaposoma maneno ya Yakobo, kama ifuatavyo:

Ikiwa ndugu mwanamume au ndugu mwanamke yu uchi na kupungukiwa na riziki, na mtu wa kwenu akawaambia, ‘Enendeni zenu kwa amani, mkaote moto na kushiba’, lakini asiwape mahitaji ya mwili, yafaa nini? Vivyo hivyo na imani, isipokuwa ina matendo, imekufa nafsini mwake (Yakobo 2:15-17).

Kuna wafuasi wa fundisho hili wanaotaka tuamini kwamba imani iliyokufa bado ni imani yenye kuokoa, ni kwamba tu ni imani iliyokufa na siyo imani hai yenye kuokoa. Lakini Yakobo tayari amekwisha sema kwamba imani bila matendo haiwezi kumwokoa yeyote, na hiyo ndiyo imani iliyokufa – imani isiyo na matendo.

Inapendeza sana kwamba mfano aliotumia Yakobo kueleza juu ya imani iliyokufa ni picha ya mtu anayekiri Ukristo ambaye hafanyi chochote kumsaidia ndugu au dada ambaye ni maskini. Sawa tu na Yesu, Yohana na Paulo, Yakobo naye aliamini kwamba matunda ya imani ya kweli ni upendo kwa ndugu, wenye kuonyeshwa kwa kukutana na mahitaji yanayowabana.

Yakobo anaendelea kuandika juu ya kutowezekana kwa imani ya kweli kukosa matendo. Anasema hivi:

Lakini mtu atasema, ‘Wewe unayo imani, nami ninayo matendo. Nionyeshe imani yako pasipo matendo, nami nitakuonyesha imani yangu kwa njia ya matendo yangu. Wewe waamini ya kuwa Mungu ni mmoja; watenda vema. Mashetani nao waamini na kutetemeka. Lakini wataka kujua, wewe mwanadamu usiye kitu, kwamba imani pasipo matendo haizai?’ (akobo 2:18-20).

Kama anavyosema Yakobo, tena vizuri tu, mtu anaweza kudai kwamba ana imani, lakini hawezi kuthibitisha kwamba ana imani pasipo matendo. Kwa upande mwingine, mtu mwingine anaweza asidai kwamba anayo imani, lakini matendo yake yanasema kitu asicholazimika kudai. Matendo yana sauti kubwa kuliko maneno. Basi, wale wanaosema kwamba wanaamini Mungu ni mmoja (Kumbu. 6:4) lakini hawana matendo yenye kulingana na maneno yao wanajidanganya wenyewe. Pepo pia wanaamini kwamba Mungu ni mmoja, nao wanatenda kama wanavyoamini – wanatetemeka! Ni “wapumbavu” tu ndiyo wasiotambua kwamba imani pasipo matendo “haizai” (au haifai kitu) (Yakobo 2:20). Maana yake ni kwamba haifai kwa lolote.

Imani Hai Ya Ibrahimu

Yakobo anaendeleza hoja yake akimtaja Ibrahimu, ambaye alihesabiwa haki kwa imani kuwa kama mfano wa mtu mwenye imani hai. Anasema hivi:

Je! Baba yetu Ibrahimu hakuhesabiwa kuwa ana haki kwa matendo, hapo alipomtoa Isaka mwanawe juu ya madhabahu? Waona kwamba imani ilitenda kazi pamoja na matendo yake, na ya kwamba imani ile ilikamilishwa kwa njia ya matendo yale. Maandiko yale yakatimizwa yaliyonena, Ibrahimu alimwamini Mungu, ikahesabiwa kwake kuwa ni haki; naye aliitwa rafiki wa Mungu’. Mwaona kwamba mwanadamu huhesabiwa kuwa ana haki kwa matendo yake; si kwa imani peke yake (Yakobo 2:21-14).

Sasa, Yakobo aseme kwa uwazi upi kuliko huo? Imani ya Ibrahimu ilikuwa imani hai iliyomtii Mungu. Si imani bila matendo iliyomfanya kuhesabiwa haki bali ni imani iliyothibitishwa kwa matendo. Yakobo anaendelea mpaka anafikia mahali pa kusema kitu ambacho, kikiondolewa kwenye mantiki yake, kinaweza kuhesabiwa kuwa uzushi. Anasema hivi: “Mwaona kwamba mwanadamu huhesabiwa kuwa ana haki kwa matendo yake; si kwa imani peke yake” (Yakobo 2:24).

Sasa: Baadhi ya hao wenye kuamini kutokushika sheria wanajiondoaje katika tatizo ambalo Yakobo anawaingiza? Wanafikiri kwamba Yakobo hakumaanisha Ibrahimu alihesabiwa haki mbele za Mungu kwa matendo yake, bali alihesabiwa haki mbele za wanadamu. Lakini hilo nalo ni upuzi. Je, tuamini kwamba wasomaji wa Yakobo waliamini mtu angeweza kuhesabiwa haki mbele za wanadamu bila matendo, na kwamba Yakobo aliona kosa hilo kuwa ni kubwa sana kiasi cha kuwaandikia ili kuwakemea? Je, kweli hicho ndicho kitu alichoandika Yakobo ili kirekebishwe?

Ona pia kwamba Yakobo hakusema chochote kuhusu Ibrahimu kuhesabiwa haki mbele za watu. Zaidi: Wakati Ibrahimu alipokuwa karibu kumtoa Isaka kama dhabihu, hapakwepo watu wengine ili kuona tendo lake hilo la utii ambalo inasemekana lilimfanya ahesabiwe haki mbele za watu. Ila, Mungu alikuwa anatazama, Naye alisema kitu mara moja baada ya kuona tendo la utii la Ibrahimu. Alisema hivi:

“Sasa ninajua ya kuwa unamcha Mungu, iwapo hukunizuilia mwanao, mwanao wa pekee… Kwa kuwa umetenda neno hili, wala hukunizuilia mwanao, mwanao wa pekee, katika kubariki nitakubariki, na katika kuzidisha nitauzidisha uzao wako kama nyota za mbinguni, na kama mchanga ulioko pwani; na uzao wako utamiliki mlango wa adui zao; na katika uzao wako mataifa yote ya dunia watajibarikia; kwa sababu umetii sauti yangu” (Mwanzo 22:12; 16-18).

Tukio zima lilikuwa kipimo kutoka kwa Mungu (ona Mwanzo 22:1), ili kuona kitu ambacho Ibrahimu angefanya. Zaidi ni kwamba, Yakobo anasema wakati Ibrahimu alipomtii Mungu, andiko lilitimizwa linalosema, “Na Ibrahimu alimwamini Mungu, ikahesabiwa kwake kuwa haki” (Yakobo 2:23). Sasa, Ibrahimu alihesabiwa kuwa mwenye haki mbele za nani – Mungu au wanadamu? Ni dhahiri kwamba alihesabiwa haki mbele za Mungu.

Hii haimaanishi kwamba Ibrahimu hakuhesabiwa haki na Mungu miaka kabla ya kukaribia kumtoa Isaka sadaka. Maandiko yanatuambia hivyo (ona Mwanzo 15:6; Warumi 4:3). Lakini, tendo la kushangaza la Ibrahimu la kutii, alipokuwa karibu kumtoa mwana wake sadaka, lilionyesha imani hai aliyokuwa nayo tangu alipoanza kuamini. Wakati huu imani yake ilikuwa inakamilishwa kwa matendo yake. Imani iliyosababisha Ibrahimu kutangazwa mwenye haki na Mungu ilikuwa imani ya kweli, iliyothibitishwa kwa utii wake.

Je, Yakobo Hapingani Na Paulo?

Lakini, mbona Paulo aliandika kwamba “mwanadamu huhesabiwa haki kwa imani pasipo matendo ya sheria” (Warumi 3:28 – Maneno mepesi ili kutilia mkazo)? Je, hayo hayapingani na kile ambacho Yakobo anasema juu ya sisi kuhesabiwa haki kwa matendo yetu, kama yeye naye anasema anachosema Paulo – kuhusu kuhesabiwa haki mbele za Mungu?

Jibu ni hapana – Paulo na Yakobo walikuwa wanazungumza juu ya kuhesabiwa haki mbele za Mungu, na maneno yao yanayoonekana kama yanapingana ni rahisi tu kuyaunganisha. Paulo alikuwa anasema na washika sheria waliohesabu kwamba Torati ndiyo njia ya kuokoka. Alitaka wao wajue kwamba wokovu hauwezi kupatikana kwa juhudi zozote dhaifu za mwanadamu za kushika Torati. Wokovu ni zawadi itolewayo bure, ambayo imepatikana kwa neema ya Mungu, yenye kupokelewa kwa imani.

Ila – Yakobo alikuwa anasema na wale ambao walikuwa wamepotosha kweli ya wokovu kwa neema kwa njia ya imani, na kuifanya kibali cha kutenda dhambi. Wito wao ulikuwa “kuhesabiwa haki kwa imani tu,” lakini, kama wapingao kushika sheria wa kisasa, walikuwa wameifasiri imani kuwa si kitu zaidi ya ukiri tu wa kinywa – imani inayoweza kukosa matendo yoyote yanayoambatana nayo. Yakobo aliandika kupinga uongo huo, akifafanua vizuri sana ili aeleweke, kama ifuatavyo: “Mwaona kwamba mwanadamu huhesabiwa kuwa ana haki kwa matendo yake; si kwa imani peke yake” (Yakobo 2:24). Sababu iliyomwezesha Yakobo kutoa tamko kama hilo ni kwamba matendo yetu huonyesha imani yetu, ambayo kwa hiyo tunahesabiwa kuwa wenye haki mbele za Mungu.

Maandiko yanafundisha kwamba katika hukumu za siku za baadaye, karima (au mwelekeo) ya milele kwa watu fulani itaamuliwa na matendo yao (ona Mathayo 12:36-37; 25:31-46; Yohana 5:28-29; Ufunuo 20:12-13). Hii ni kwa sababu matendo ndiyo huthibitisha imani. Basi kwa hali hiyo, kama Yakobo alivyotamka, matendo ya watu huwahesabia haki mbele za Mungu.

Yakobo anamalizia mafundisho yake kuhusu asili ya imani yenye kuokoa kwa kutumia mfano mwingine wa Biblia wa mtu aliyeokolewa kwa imani iliyotenda kazi.

Vivyo hivyo na Rahabu, yule kahaba naye, je! Hakuhesabiwa kuwa ana haki kwa matendo, hapo alipowakaribisha wajumbe, akawatoa nje kwa njia nyingine? Maana kama vile mwili pasipo roho umekufa, vivyo hivyo na imani pasipo matendo imekufa (Yakobo 2:25-26).

Je, nini kingempata Rahabu kama angekuwa na imani isiyokuwa na matendo (kama basi inawezekana)? Angeangamia na kila mtu aliyeangamia Yeriko. Lakini imani yake hai inasimama siku hizi kama mfano kwa wote ambao wanataka kuokolewa kutokana na ghadhabu ya Mungu. Rahabu hakuwa mkataa kushika sheria.

Wenye kufuata imani hiyo wanapenda kutumia yule mwizi pale msalabani kwamba ni mfano wa mtu aliyeokolewa kwa imani ambayo haikuwa na matendo. Lakini, wasome Maandiko vizuri zaidi. Huyo mwizi aliyetubu alionyesha imani yake hai kwa matendo katika masaa yake ya mwisho maishani. Kwanza alitubu waziwazi kwamba alikuwa mwenye dhambi. Pili: Alitamka kwamba Yesu hakuwa na hatia, na hakustahili kifo, akifikia mahali pa kumtetea kwa yule mwizi mwingine, hata kumkemea. Tatu: Yeye alimtazama Yesu kuwa asili ya wokovu, na mbele ya kundi lenye kudhihaki, alimwomba waziwazi ampe wokovu (ona Luka 23:40-43). Yule mwizi aliyetubu alikuwa hana nafasi ya kuonyesha imani yake kwa njia nyingine zaidi ya hiyo. Hata hivyo, katika dakika chache alizokuwa nazo, alionyesha imani yake kuliko inayoonyeshwa na wanaojiita Wakristo kwa miaka mingi ya maisha yao.

Kweli ya pili ambayo wapingao kushika sheria wanashindwa kuipata ni hii:

Kusudi La Mungu Kuwaokoa Watu

Muda mrefu tu kabla ya kuandikwa kwa Agano Jipya na Yesu kutembea hapa duniani, Mungu alidhihirisha wazi wazi kusudi Lake kuwaokoa watu – alitaka kuwafanya watakatifu. Kwa mfano, Bwana anasema hivi kupitia nabii Yeremia:

“ ‘Angalia, siku zinakuja’ asema BWANA, ‘nitakapofanya agano jipya na nyumba ya Israeli, na nyumba ya Yuda. Si kwa mfano wa agano lile nililofanya na baba zao, katika siku ile nilipowashika mkono ili kuwatoa katika nchi ya Misri; ambalo agano langu hilo walilivunja, ingawa nalikuwa mume kwao’, asema BWANA. ‘Bali agano hili ndilo nitakalofanya na nyumba ya Israeli, baada ya siku zile,’ asema BWANA; ‘Nitatia sheria yangu ndani yao, na katika mioyo yao nitaiandika; nami nitakuwa Mungu wao, nao watakuwa watu wangu. Wala hawatamfundisha kila mtu jirani yake na kila mtu ndugu yake wakisema, Mjue BWANA; kwa maana watanijua wote, tangu mtu aliye mdogo miongoni mwao hata aliye mkubwa miongoni mwao,’ asema Bwana; ‘maana nitausamehe uovu wao, wala dhambi yao sitaikumbuka tena’.” (Yeremia 31:31-34)

Unabii huu mzima unarudiwa tena katika Waebrania 8:8-12, na mwandishi wa Waebrania anahesabu kwamba unawahusu waamini wote wa Agano Jipya.

Kwanza: Ona kwamba Mungu anaahidi kufanya agano jipya ambalo halitakuwa kama lile la kale (31:31-32). Lingekuwaje tofauti? Agano la kale lilivunjwa na wengi katika Israeli, lakini isingekuwa hivyo kwa wale walio chini ya agano jipya. Kwa nini? Kwa sababu Mungu angefanya kazi isiyo ya kawaida maishani mwao.

Angeiweka sheria Yake ndani yao, akiiandika kwenye mioyo yao. Matokeo ni kwamba angekuwa Mungu wao na wao wangekuwa watu Wake (31:33). Chini ya agano la kale, Bwana alikusudia kuwa Mungu wa Waisraeli nao wawe watu Wake, lakini haikufanyika hivyo kwa sababu waliasi agano lile. Hawakumtii, na kwa kufanya hivyo walithibitisha kwamba hakuwa Mungu wao, nao hawakuwa watu Wake. Lakini kupitia kwa Yeremia, Bwana aliwaahidi wale wote chini ya agano jipya kwamba Yeye angekuwa Mungu wao na wao wangekuwa watu Wake. Ingekuwa hivyo kwa sababu wangemtii. Asili ya utii wao ingekuwa ile kazi Yake ndani yao.

Kila mmoja katika agano jipya ange”mjua Bwana” kweli kweli, kwa sababu wamesamehewa dhambi zao. Hii ni picha nyingine kuhusu uhusiano wao thabiti. Yohana aliandika hivi: “Na katika hili twajua ya kuwa tumemjua yeye, ikiwa tunashika amri zake. Yeye asemaye, ‘Nimemjua,’ wala hazishiki amri zake, ni mwongo, wala kweli haimo ndani yake” (1Yohana 2:3-4). Kusudi la Mungu kwa ajili yetu tangu zamani ni kwamba tumjue kweli kweli.

Unabii mwingine unaofanana na huo, wenye kuwahusu waamini wote wa agano jipya unapatikana katika Ezekieli 36:27. Hapo Mungu aliahidi hivi: “Nami nitatia roho yangu ndani yenu, na kuwaendesha katika sheria zangu, nanyi mtazishika hukumu zangu, na kuzitenda.” Matokeo ya kumweka Roho Mtakatifu ndani yetu yangekuwa utii wetu. Kama Mungu alitaka kutusamehe tu, asingemweka Roho Mtakatifu ndani yetu. Lakini, hakutaka kutusamehe tu, bali pia alitaka kutubadilisha. Hakutaka kutufanya wenye haki kisheria tu, bali alitaka kutufanya wenye haki kimatendo. Hakutaka Yesu awe kama sisi tu, alitaka na sisi tuwe kama Yesu. Kama jinsi mtume Paulo alivyoandika: “Maana wale aliowajua tangu asili [yaani sisi] aliwachagua tangu asili wafananishwe na mfano wa Mwana wake … (Warumi 8:29). Hilo ndilo lililokuwa kusudi Lake tangu mwanzo.

Kweli ya tatu ambayo huwa wanaipuuza ni hii:

Kazi Kamilifu Ya Neema Ya Mungu Maishani Mwa Waaminio

Mada iliyopita inapelekea tuingie kwenye hii vizuri sana. Wale wanaopinga kushika sheria wanaamini neema ya Mungu itatusamehe, lakini wanashindwa kutambua kwamba Mungu hutoa vingi zaidi katika neema Yake. Neema ile ile yenye kusamehe pia hutubadilisha.

Neema imeelezwa kuwa ni upendeleo ambao mtu hastahili kuupata. Ndivyo ilivyo. Licha ya uasi wetu, Mungu amemtuma Mwana Wake ili kufa kama dhabihu badala yetu, na kutupa sisi utajiri usiopimika. Hatustahili neema kama hiyo. Lakini wengine, kama anavyosema Yuda, wana “badili neema ya Mungu wetu kuwa ufisadi” (uda ms. 4). Yaani, wanahesabu upendeleo wa Mungu kuwa kibali cha kutenda dhambi, wakirahisisha kile ambacho kimemgharimu Yeye sana, wakiendelea kwenye njia yao ya kutaka kujitosheleza.

Hilo si itikio ambalo Mungu analitazamia kutoka kwa wale waliopokea neema Yake. Yeye anatazamia kwamba mioyo yetu itayeyuka tunapoanguka mbele Zake kifudifudi, tukiona aibu, tukitubu na tukijaa shukrani. Kama Paulo alivyoandika, neema ya Mungu “yatufundisha kukataa ubaya na tamaa za kidunia; tupate kuishi kwa kiasi, na haki na utauwa, katika ulimwengu huu wa sasa” (Tito 2:12).

Ni dhahiri kwamba tangu siku za kwanza za kanisa, walikuwepo watu wenye imani hii japo hawakuitwa hivyo. Paulo alipinga hoja zao pamoja na maoni yao ya makosa kuhusu neema ya Mungu katika barua zake nyingi. Kwa mfano: Aliwaandikia hivi Warumi:

Tuseme nini basi? Tudumu katika dhambi ili neema izidi kuwa nyingi? Hasha! Sisi tulioifia dhambi tutaishije tena katika dhambi? (Warumi 6:1-2).

Hiyo ndiyo hoja ya hao watu, mbaya kabisa: Hebu tumpe Mungu nafasi zaidi ya kuongeza neema Yake kwa kuendelea kutenda dhambi! Kwa Paulo, wazo la kuishi hivyo ni baya na lenye kuchukiza, kama ambavyo haliwezekani pia. “Sisi tulioifia dhambi tutaishije tena katika dhambi?” (6:2) Paulo anaelekeza hoja yake kwenye nguvu ya kubadilisha maisha ya neema ya Mungu katika kuzaliwa upya. Wale ambao wamemwamini Yesu kweli kweli wamekufa kwa dhambi.

Paulo anaeleza katika mistari michache inayofuata jinsi hayo yanavyotokea: Ni kwa sisi kuwa ndani ya Kristo aliyekufa na kufufuka. Hivyo na sisi tumekufa na kurudi kuishi tena ili “kuenenda katika upya wa uzima” (Warmi 6:4). Tulipokufa ndani ya Kristo, nguvu ya dhambi ilivunjwa juu yetu. Dhambi ilikuwa nguvu ya kiroho iliyotushika mateka, lakini sasa sisi si watumwa wa dhambi tena kwa sababu “yeye aliyekufa amehesabiwa haki mbali na dhambi” (Warumi 6:7). Ingawa bado tuna uwezo wa kujaribiwa na dhambi na hata kujitolea kwake, hali yetu ya sasa si kama ilivyokuwa kabla hatujazaliwa mara ya pili. Wakati huo, dhambi ilikuwa sehemu ya asili yetu kiroho na ilikuwa na nguvu juu yetu. Basi, ilikuwa kama haiwezekani kwetu sisi kumtii Mungu. Lakini kwa sasa, inawezekana sana kwetu kumtii Mungu, na bila shaka wale ambao wamejitolea wenyewe kwa Kristo katika imani tiifu watatenda kitakatifu sasa kwa sababu wanaweza kufanya hivyo.

Neema Ili Kuwa Watakatifu

Ahadi ya habari njema za neema ya Mungu si tu kwamba tunaweza kusamehewa, bali kwamba tunaweza kufanywa watakatifu. Maandiko yanaonyesha kwamba kuna mabadiliko ya msingi wakati wa kuzaliwa upya, kazi ya Mungu ambayo inatusafisha kabisa kihalisi. Baada ya hapo kuna kazi ya Mungu inayoendelea maishani mwetu, ambayo Maandiko mara nyingi yanaitaja kuwa ni utakaso. Hebu fikiri juu ya ujumbe wa ajabu unaopatikana katika mistari hii ifuatayo:

Au hamjui ya kuwa wadhalimu hawataurithi ufalme wa Mungu? Msidanganyike; waasherati hawataurithi ufalme wa Mungu, wala waabudu sanamu, wala wazinzi, wala wafiraji, wala walawiti, wala wevi, wala watamanio, wala walevi, wala watukanaji, wala wanyang’anyi. Na baadhi yenu mlikuwa watu wa namna hii; lakini mlioshwa, lakini mlitakaswa, lakini mlihesabiwa haki katika jina la Bwana Yesu Kristo, na katika Roho wa Mungu wetu (1Wakor. 6:9-11).

Katika kanisa la Korintho walikuwepo wenye dhambi wa zamani ambao walikuwa wamefungwa na baadhi ya dhambi hizo za kutisha sana kwa wanadamu. Lakini wakawa wamewekwa huru na kubadilishwa kwa Roho Mtakatifu. Je, si huzuni sana kwamba neema ya Mungu inavyongojea kwa upendo ili kusamehe na kuwaweka huru walawiti, wezi, wazinzi na walevi, kanisa linaandaa mipango ya kuunda makundi ya kuwasaidia “Wakristo” waelewe na waweze kuishi na shida zao hizo? Wakati Neno la Mungu la milele linaposhuhudia juu ya nguvu za kushinda dhambi zilizomo katika Injili, kanisa linaingia katika nadharia za kidunia na kufuata ushauri wa saikolojia. Paulo hakuionea haya Injili – tofauti na wengi walio kanisani leo – kwa sababu alijua kwamba ni “uweza wa Mungu uletao wokovu kwa kila aaminiye” (Warumi 1:16). Neno la Kiyunani alilotumia kwa “wokovu” katika mistari hii – sozo – linaweza kufasiriwa ukombozi. Nguvu za Mungu katika Injili zinaweza kumkomboa yeyote kutoka kwa chochote.

Lakini, sehemu kubwa ya kanisa siku hizi aidha wanaona aibu au hawajui kuhusu nguvu za kukomboa zilizo katika Injili. Wakijficha chini ya upendo, watenda dhambi waliozoea wanaambiwa “kwa huruma” kwamba Mungu katika neema Yake anawapokea kama walivyo. Ni kweli kwamba Mungu anampenda kila mtu kama alivyo, lakini atawakubali tu kama watamwamini Mwana Wake na kugeuka na kuacha dhambi. Wakifanya hivyo, hatawaacha kama walivyo, bali atawaweka huru. Mimi binafsi nimeona mashoga, walevi, walevi wa dawa za kulevya, wazinzi na waasherati wengi tu wakiwekwa huru kutokana na dhambi zao dakika ile walipotubu na kumwita Yesu. Je, Mungu hana nguvu kiasi hicho? Kulingana na 1Wakorintho 6:9-11, anazo nguvu kiasi hicho na zaidi!

Kusema Ukweli Katika Upendo

Kama kweli tulikuwa tunawapenda watu waliofungwa na dhambi, tungewaambia ukweli. Je, tunafikiri kwamba sisi tuna upendo kuliko Mungu, tunapowashauri watu kwa bidii sana kwamba wajitahidi tu kuchukuliana na hali huku wanaendelea kutenda dhambi ambazo Mungu anataka kuwakomboa nazo? Je, Yesu alikuwa mkali sana alipomwambia yule mwanamke aliyeshikwa katika uzinzi, “Enenda zako, na usitende dhambi tena” (Yohana 8:11)? Je, ilitakiwa awe na huruma kidogo na kusema, “Ninakukubali kama ulivyo. Inaonekana wewe umeshikwa sana na ngono, na bila shaka inatokana na jinsi ulivyolelewa. Matendo yako yanaonyesha kwamba unatamani upendo ambao baba yako hakukupa. Kwa hiyo, usijisikie hatia. Hatia inaweza kuharibu haiba zetu sana. Ninakushauri kwamba uende na ujiunge na kundi la watu wanaotoka katika tabia kama hiyo yako. Baada ya muda, ninatumaini kwamba utaweza kushinda tamaa yako kwa msaada wa nguvu kuu zaidi”?

Ujumbe wa Yesu kwetu sisi sote baada ya kukutana Naye ni huu: “Enenda zako, na usitende dhambi tena.” Kwa nguvu za Roho Mtakatifu katika kuzaliwa upya halisi, nguvu za dhambi huvunjwa na kufanya iwezekane kwetu kutii. Wale ambao wamezaliwa upya kweli ni viumbe vipya ndani ya Kristo (ona 2Wakor. 5:17) ambao wanaweza kusema kwa uhakika kabisa, “Nimesulubiwa pamoja na Kristo; lakini ni hai; wala si mimi tena, bali Kristo yu hai ndani yangu” (Wagalatia 2:20). Mungu anatenda kazi ndani yao, “kutaka kwenu na kutenda kwenu, kwa kulitimiza kusudi lake jema” (Wafilipi 2:13), Naye anaahidi kwamba ataikamilisha ile kazi njema aliyoianza ndani yao (ona Wafilipi 1:6).

Kama nilivyokwisha sema kabla, kama Mungu alichotaka ni kutusamehe dhambi tu, asingemweka Roho Wake Mtakatifu ndani yetu. Ni dhahiri kwamba kwa sehemu, kusudi Lake la kutupa sisi Roho Mtakatifu ilikuwa kutufanya watakatifu. Neema ya Mungu inafanya zaidi ya kutusamehe – inatukomboa na kutubadilisha.

Wazo la nne ambalo wanaopinga kushika sheria hawalielewi ni:

Uhusiano Wa Mkristo Na Sheria Ya Mungu

Msemo unaopendwa sana na hawa wanaopinga kushika sheria ni huu: “Ninafurahi sana kwamba siko chini ya Torati bali neema.” Ingawa huo ni msemo wa Kibiblia, hao wanautoa katika mantiki yake. Wanautumia kumaanisha hivi: “Ninafurahi sana kwamba sina haja ya kujali ninapotenda dhambi fulani.” Au: “Ninafurahi sana kwamba si lazima kila mara kuwa na wasiwasi kwamba Mungu anakubaliana na hiki au hakubali, kama ilivyokuwa chini ya Torati.” Tafsiri za aina hiyo zinaonyesha makosa makubwa katika kufasiri msemo muhimu sana wa Biblia.

Kweli Agano Jipya linatuambia kwamba wale walio ndani ya Kristo hawako tena “chini ya Torati bali neema” (Warumi 6:14). Lakini, Maandiko yanaweka wazi kabisa kwamba, pamoja na maana ya maneno hayo, haimaanishi kwamba wale walioko chini ya neema wana kibali cha kutenda dhambi. Kwa kupotosha mistari kadhaa, hao wasioamini kushika sheria wanalazimisha maana nyingine kabisa kwenye msemo wa Biblia, inayopinga kabisa mtazamo wa Maandiko. Mfano ni maneno ya Paulo katika Warumi 3:31. Anasema hivi:

Basi je! Twaibatilisha sheria kwa imani hiyo? Hasha! Kinyume cha hayo twaithibitisha sheria.

NI wazi kwamba baadhi ya vitu anavyoandika Paulo katika Warumi ni utetezi dhidi ya hoja ya Kiyahudi kwamba Injili yake ya neema ingewaongoza watu kutenda dhambi. Ni kama tunaweza kuwasikia wapinzani wa Paulo wakimpigia kelele na kusema: “Kama watu wanaokolewa kwa imani na si kwa kutii Torati kama unavyosema, basi unaifanya Torati ya Mungu kuwa batili!”

Paulo anajibu na kusema, “Si hivyo. Ninyi ambao mmekuwa mkijaribu kuokoka kwa kuishika Torati hamjawahi kukaribia hata kidogo kuitii kikamilifu. Lakini wale wenye imani ndani ya Yesu wamezaliwa mara ya pili. Sheria ya Mungu imeandikwa ndani ya mioyo yao, nguvu ya dhambi imevunjwa maishani mwao, nao ndani wana Roho wa Mungu. Kutokana na vitu hivyo pamoja na vingine, wanaanza kuishika Torati kama ilivyoandikwa na maana yake halisi kiadili. Sasa, tunabatilisha Torati kwa njia ya imani? Kamwe isiwe hivyo! Kinyume chake ni kwamba, tunaithibitisha hiyo Torati.”

Paulo Alikuwa Na Maana Gani?

Baadaye katika Warumi Paulo anatumia usemi ule tunaotazama, kwamba “hatuko chini ya sheria bali neema.” Lakini hebu soma mantiki ya maneno yake, kama ifuatavyo:

Ni nini basi? Tufanye dhambi kwa sababu hatuwi chini ya sheria bali chini ya neema? Hasha! Hamjui ya kuwa kwake yeye ambaye mnajitoa nafsi zenu kuwa watumwa wake katika kumtii, mmekuwa watumwa wake yule mnayemtii, kwamba ni utumishi wa dhambi uletao mauti, au kwamba ni utumishi wa utii uletao haki? (Warumi 6:15-16. Maneno mepesi ni kutilia mkazo)

Japo hatuko chini ya Torati, hii haimaanishi kwamba Mungu ametupa uhuru wa kutenda dhambi. Paulo alionyesha kutowezekana kwa wazo kama hilo kwa kutaja kitu ambacho kila mwamini wa kweli hufanya wakati anapokata shauri: anajitoa mwenyewe kwa Mungu kuwa mtumwa Wake wa kumtii, na matokeo ni haki. Chaguo lingine la pekee linalopatikana kwa mwanadamu ni kujitoa kama watumwa kwa dhambi, kitu ambacho kila mtu alifanya kabla ya kumwamini Yesu, na matokeo ni kifo cha kiroho na cha milele.

Tatizo ni kwamba wengi wanaokiri kuwa Wakristo hawajawahi kujitoa wenyewe kwa Mungu kama watumwa watiifu. Wamesikia Injili inayowaahidi mbingu bila ya kutubu. Kumfanya Yesu Kristo kuwa Bwana ni kitu kinachohesabiwa kuwa cha hiari kwenye njia hakika ya kwenda mbinguni. Wanafikiri hakika ni hatua ya hiari, la sivyo wokovu usingekuwa wa neema. Tena, si Biblia inasema kwamba hatuko chini ya Torati, bali chini ya neema?

Lakini, kama Paulo alivyosema wazi wazi, hakuna kitu kama hicho. Kumfanya Yesu kuwa Bwana ni hatua ya kwanza tu kuelekea mbinguni. Kujitoa mwenyewe kama mtumwa Wake mtiifu ndiyo itikio pekee la kweli la imani yenye kuokoa na ndiyo njia ya pekee ya kupokea zawadi ya haki ya Mungu.

Sheria Ya Kristo

Kwa kuwa hatuko chini ya Torati ya Mungu aliyoitoa kupitia kwa Musa hakumaanishi kwamba hatuko chini ya sheria za Mungu zilizotolewa kwa Kristo. Paulo alitaja waziwazi katika andiko tulilosoma la Warumi kwamba hatupaswi kutenda dhambi. Bila shaka ni kwamba kama tunaweza kuwa na hatia ya dhambi basi kuna kiwango cha kujipimia. Sheria lazima iwepo ili dhambi iwepo. “Maana pasipokuwapo sheria, hapana kosa” (Warumi 4:15).

Chini ya agano jipya kuna sheria inayotufunga. Si njia ya kujipatia wokovu kwa sababu wokovu wetu unatokana na neema ya Mungu. Lakini, ni sheria inayotakiwa kufuatwa na kuitii, la sivyo isingetolewa. Sheria hiyo inaitwa na Maandiko, “Sheria ya Kristo.” Sheria ya Kristo ni kila kitu alichoamuru Kristo, kama ambavyo “Torati ya Musa” ni kila kitu alichoagiza Musa. Kumbuka kwamba Yesu alitwambia tukawafanye watu kuwa wanafunzi, tukiwafundisha kuyashika yote aliyotuamuru (Mathayo 28:18-20).

Hebu tutazame mistari mingine, mahali ambapo Paulo anasema waziwazi kwamba yeye hayuko chini ya Torati ya Musa, lakini yuko chini ya sheria ya Kristo. Anasema hivi:

Maana, ingawa nimekuwa huru kwa watu wote, nilijifanya mtumwa wa wote, ili nipate watu wengi zaidi. Nalikuwa kama Myahudi kwa Wayahudi, ili niwapate Wayahudi; kwa wale walio chini ya sheria, nalikuwa kama chini ya sheria, (ingawa mimi mwenyewe si chini ya sheria,) ili niwapate walio chini ya sheria. Kwa wale wasio na sheria nalikuwa kama sina sheria, (si kwamba sina sheria mbele za Mungu, bali mwenye sheria mbele za Kristo,) ili niwapate hao wasio na sheria (1Wakor. 9:19-21. Maneno mepesi ili kutilia mkazo)

Sasa, hiyo sheria ya Kristo inalinganishwaje na Torati ya Musa? Kujifunza amri za Kristo hufunua kwamba, katika maeneo mengine, aliweka pembeni sheria zingine za agano la zamani. Katika maeneo mengine, alianzisha sheria mpya ambazo hazikuwepo chini ya agano la zamani. Na katika maeneo mengine, alifafanua maana na kuunga mkono sheria fulani za agano la zamani. Hebu tutazame mifano kuhusu hayo yote matatu.

Mfano wa eneo la kwanza ni Yesu kuondoa vizuizi vyote kuhusu vyakula, kama ilivyo katika agano la zamani. Tunasoma katika Injili ya Marko kwamba alitangaza vyakula vyote “kuwa ni safi” (Marko 7:19). Chini ya agano la sasa tunaweza kula nguruwe bila ya kuwa na hatia (ona pia Matendo 10:10-15; 1Timotheo 4:3-5).

Mfano wa eneo la pili ni amri ya Kristo kuanzisha ubatizo wa maji, kitu ambacho hakikutakiwa kwa yeyote katika watu wa Mungu wa agano la zamani (ona Mathayo 28:19). Pia, kuna wakati Yesu alitupa sisi kitu alichoita amri mpya, kwamba tupendane sisi kwa sisi kama Yeye alivyotupenda (ona Yohana 13:34).

Mfano wa eneo la tatu ni jinsi Yesu alivyounga mkono amri ya saba, inayozuia kuzini. Alipohubiri mahubiri Yake ya Mlimani, alifafanua maana ya kukatazwa huko, akifunua kusudi la Mungu la tangu mwanzo. Inaonekana kwamba wengi waliokuwa wanamsikiliza hapo walijihesabu kuwa watakatifu kwa habari ya uzinzi, ingawa mara kwa mara wote walikuwa wanatamani katika mioyo yao. Lakini, kama Yesu alivyoonyesha, kama ni makosa kuwa na mahusiano ya kimapenzi kimwili na mke wa jirani yako, ni makosa pia kumvua nguo katika mawazo yako.

Sisi sote ambao tuko katika Kristo kweli tuna wajibu – na msukumo kutoka ndani – na uwezo wa kuitii sheria ya Kristo. Tuko chini ya sheria Yake. Amri za Yesu zimehusisha matakwa yote ya kiadili yaliyokuwepo katika Torati ya agano la zamani.

Mwisho: Wazo lingine la Maandiko ambalo wanaopinga kushika sheria hulipuuza ni:

Asili Ya Kweli Na Umuhimu Wa Toba

Wengine katika kundi hilo hupuuza kabisa agizo na fundisho la Agano Jipya kwamba toba ni sharti la lazima kwa ajili ya wokovu. Kuna wanaotoa hoja kwamba kuwaambia watu ambao hawajaokoka kwamba lazima watubu ni kuwaambia kwamba matendo yao au kitu wanachofanya huchangia kwenye wokvou wao, ambayo ni sawa na lile fundisho la kushika Torati. Lakini, hayo si kweli. Toba ni tendo ndiyo, lakini kama tendo lingine lolote, haichangii chochote kwamba ni malipo ya wokovu. Kama kazi nyingine yoyote maishani mwa mwamini wa kweli, toba ni tendo linalotokana na imani, na ndiyo tendo la kwanza la imani iliyo hai. Toba ndiyo itikio la pekee kwa Injili.

Wengine ambao wanajua Maandiko kidogo wanatambua kwamba kudai toba iondolewe katika mahubiri ya Injili ni sawa na kusema kwamba mahubiri ya Yohana Mbatizaji, Yesu, Petro, na Paulo yalikuwa na hitilafu. Basi, wao wanatumia mbinu ya kutafsiri toba upya. Kwa tafsiri yao mpya, toba si zaidi ya kubadili mawazo juu ya Yesu, na ni kitu ambacho – ajabu sana! – si lazima kibadilishe mwenendo wa mtu. Sawa. Hebu tutafute maana ya toba katika Biblia. Je, wahubiri wa Agano Jipya walimaanisha nini walipowaita watu kutubu?

Paulo aliamini kwamba toba ya kweli, si tu kwamba ilihitaji mabadiliko ya nia, bali pia mabadiliko ya mwenendo. Akieleza kuhusu maono yake ya kwanza na jinsi alivyofanya huduma katika miaka iliyofuata, Paulo anashuhudia mbele ya Mfalme Agripa na kusema hivi:

“Kwa hiyo, Ee Mfalme Agripa, sikuyaasi yale maono ya mbinguni, bali kwanza naliwahubiri wale wa Dameski na Yerusalemu, na katika nchi yote ya Uyahudi, na watu wa Mataifa, kwamba watubu na kumwelekea Mungu, wakiyatenda matendo yanayopatana na kutubu kwao” (Matendo 26:19-20. Maneno mepesi ni kutilia mkazo.)

Yohana Mbatizaji naye aliamini kwamba toba ilikuwa zaidi ya badiliko la mawazo kuhusu kweli fulani za mafundisho. Yeye aliwaambia wasikilizaji wake watubu. Walipomwliza wafanye nini, aliorodhesha mabadiliko fulani ya mwenendo (ona Luka 3:3, 10-14). Aliwalaumu Mafarisayo na Masadukayo kwa kujifanya wametubu, na akawaonya juu ya ukali wa moto wa jehanamu kama wasingetubu kweli. Alisema hivi:

“Enyi wazao wa nyoka, ni nani aliyewaonya ninyi kuikimbia hasira itakayokuja? Basi zaeni matunda yapasayo toba… Na shoka limekwisha kuwekwa penye mashina ya miti; basi kila mti usiozaa matunda mazuri hukatwa na kutupwa motoni” (Mathayo 3:7-10. Maneno mapesi kutilia mkazo.)

Bwana Yesu naye alihubiri ujumbe huo huo wa toba, kama Yohana (ona Mathayo 3:2; 4:17). Yeye wakati fulani alisema kwamba Ninawi ilitubu baada ya mahubiri ya Yona (ona Luka 11:32). Yeyote ambaye amewahi kusoma kitabu cha Yona anajua kwamba watu wa Ninawi walifanya zaidi ya kubadili mawazo yao. Walibadili matendo yao, wakaacha dhambi.

Je, toba Kibiblia ni kitu gani? Ni badiliko la mwenendo kwa hiari ya mtu, kama itikio la imani ya kweli izaliwayo moyoni mwa mtu.

Ulazima Wa Toba

Je, toba ni muhimu kiasi gani? Je, mtu anaweza kuokoka bila kutubu? Kulingana na Maandiko jibu ni hapana.

Yohana Mbatizaji alitangaza Injili (na Luka anaiita “Injili”) ambayo ujumbe wake mkuu ulikuwa toba (ona Luka 3:1-18). Wale ambao wasingetubu wangekwenda jehanamu (ona Mathayo 3:10-12; Luka 3:17).

Yesu alihubiri toba tangu mwanzo wa huduma Yake (ona Mathayo 4:17). Aliwaonya watu kwamba kama wasingetubu, wangeangamia (ona Luka 13:3, 5).

Wakati Yesu alipowatuma wanafunzi Wake kumi na mbili kwenda kuhubiri katika miji mbalimbali, “walikwenda wakihubiri kwamba watu watubu” (Marko 6:12 — Maneno mepesi kutilia mkazo).

Baada ya ufufuo Wake, Yesu aliwaambia wale Thenashara wapeleke ujumbe wa toba kwa dunia nzima, kwa sababu ndiyo ufunguo wenye kufungua mlango wa msamaha.

Akawaambia, ‘Ndivyo ilivyoandikwa, kwamba Kristo atateswa na kufufuka siku ya tatu; na kwamba mataifa yote watahubiriwa kwa jina lake habari ya toba na ondoleo la dhambi, kuanza tangu Yerusalemu’ (Luka 24:46-47. Maneno mepesi kutilia mkazo).

Mitume walitii agizo la Yesu. Wakati mtume Petro alipohubiri siku ya Pentekoste, wasikilizaji wake walioguswa na neno, baada ya kutambua ukweli juu ya Yule waliyekuwa wamemsulubisha siku za karibuni tu, walimwuliza Petro wafanye nini. Jibu lake likawa kwamba kwanza, lazima watubu (Matendo 2:38).

Mahubiri ya Petro ya pili katika ukumbi wa Sulemani yalikuwa hivyo hivyo. Dhambi zisingefutwa pasipo toba.

“Tubuni basi mrejee, ili dhambi zenu zifutwe …” (Matendo 3:19a – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Kama ambavyo tumekwisha jifunza tayari kutokana na ushuhuda wa Paulo mbele ya Mfalme Agripa, Injili yake kila wakati ilikuwa na ujumbe wa toba. Huko Athene, Paulo aliwaonya wasikilizaji wake kwamba kila mtu lazima asimame hukumuni mbele ya Kristo, na wale ambao hawajatubu hawatakuwa tayari kwa ajili ya siku hiyo kuu.

“Basi, zamani zile za ujinga Mungu alijifanya kama hazioni; bali sasa anawaagiza watu wote wa kila mahali watubu. Kwa maana ameweka siku atakayowahukumu walimwengu kwa haki, kwa mtu yule aliyemchagua; naye amewapa watu wote uthabiti wa mambo haya kwa kumfufua katika wafu” (Matendo 17:30-31 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Katika mahubiri yake ya kuagana na wazee wa kanisa la Efeso, Paulo alitaja toba pamoja na imani kuwa vitu muhimu kwa ajili ya wokovu.

“Ya kuwa sikujiepusha katika kuwatangazia… Wayahudi na Wayunani wamtubie Mungu, na kumwamini Bwana wetu Yesu Kristo” (Matendo 20:20a, 21 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Mwandishi wa kitabu cha Waebrania alisema kwamba “kutubia matendo mafu” ni sehemu ya mafundisho ya msingi ya Kristo (ona Waebrania 6:1).

Tunatumaini kwamba orodha hii ya Maandiko yenye kuthibitisha kweli hii yanatosha kumfanya mtu yeyote kuamini kwamba uhusiano na Mungu huanza kwa toba. Hakuna msamaha wa dhambi bila toba. Kama hukutubu “ulipompokea Yesu” mara ya kwanza, na hukufanya “matendo yastahiliyo toba”, basi hukuokoka. Kama hujatubu tangu hapo, bado hujaokoka.

Je, Mungu Anatazamia Tutubu Nini?

Wakati mtu anapoiamini Injili mara ya kwanza, anatakiwa atubu dhambi zote anazojua. Haiwezekani atubu kila kitu anachofanya ambacho ni kibaya kwa sababu hajui kila kitu ambacho ni kibaya anachofanya. Mungu anatuhukumu kwa yale tunayojua tu (ona Luka 23:34; 1Timo. 1:13). Huyo mwamini mpya anapozidi kukua katika ufahamu wake wa mapenzi ya Mungu (ona Waefeso 5:10), itakuwepo toba ya kuendelea. Huo ndiyo mpango wa utakaso.

Katika nyakati zingine itabidi kufanya marejesho au malipizi na kuomba msamaha kwa makosa yaliyofanywa. Bila shaka mtu aliyeiba shilingi elfu mbili jana, akamwamini Yesu leo na bado akakaa na hiyo fedha ya wizi, ni mwizi bado. Anacho kitu ambacho ni cha mwingine. Anawezaje kudai kwamba yeye ni mfuasi wa Kristo? Dhamiri ya mwamini mpya wa kweli haitampa kumpumzika mpaka atakaporudisha kile alichoiba.

Ila, yapo makosa ambayo hayawezekani kurekebishwa. Lakini kila kilichoibiwa kinachoweza kurudishwa kirudishwe. Kila kosa linaloweza kurekebishwa lirekebishwe. Labda itabidi kuandika barua au kupiga simu, kuomba msamaha kwa waliokosewa.

Kama kila anayejiita Mkristo duniani angetubu, kungetokea mapinduzi makubwa sana.

Kutawaliwa na Torati na kutokushika sheria – maneno yenye kueleza mafundisho hatari. Je, ni lipi katika hayo ambalo umelisikia sana midomoni mwa Wakristo? Je, ni wangapi ambao hawajawahi kusikia juu ya fundisho la kutoshika sheria? Ingawa Agano Jipya linaonya kuhusu kutokushika sheria mara nyingi kuliko linavyo-onya juu ya kutawaliwa na Torati, bado fundisho hilo linapata nguvu katika makanisa mengi ya KiProtestanti siku hizi.

Wenye kuamini fundisho hilo mara nyingi huwasema Wakristo halisi kwamba ni watu wanaopenda kutawaliwa na Torati. Lakini, hao hawajali kwa sababu – kinyume cha wale wanaofundisha kutoshika sheria – wao wanatazamia mateso, wakijua kwamba “na wote wapendao kuishi maisha ya utauwa katika Kristo Yesu wataudhiwa” (2Timo. 3:12 – Maneno mepesi kutilia mkazo). Wanatafuta sifa kutoka kwa Mungu badala ya watu, wakiitazamia siku ile ambapo watamsikia Bwana wao akisema, “Vema mtumwa mwema na mwaminifu … ingia katika furaha ya bwana wako” (Mathayo 25:21 – Maneno mepesi kutilia mkazo). Ni wale tu ambao wamekuwa wema na waaminifu kwa Bwana wao ndiyo watakaoingia katika furaha Yake.

我很高兴你能一直读到这里，你的生命将会有一个戏剧性的改变。事实上，你的命运将被改写。

让我们来总结一下。

首先，神存在。他的所造之物可以证明。

其次，神是大能的、伟大的、聪明的、智慧的、满有爱心的，道德高尚的。这也可从他所造之物看出来。

第三，每个人都知道自私是错误的，因为我们天生就被神赐予良心。

第四，我们论断别人就是在神面前自我定罪。我们批评别人，自己却犯同样的罪。

最后，神是完美之爱的化身。当自私的行为发生时，神必须有所回应，因为他不偏待人。如果他看到不公义的事情而无动于衷，那么他就会被指控为爱罪犯超过那些被罪犯伤害的人。因此，神必须要惩罚自私。

许多人认为一个充满爱的神不会惩罚任何人，恰恰相反：一个充满爱的神必须要惩罚自私的行为。

假设你有两个孩子，一个非常好，一个非常坏。那个坏的经常伤害那个好的，事实上，那个好的已经被伤得体无完肤了。

两个孩子你都爱，但那是否意味着你永远也不会惩罚那个伤害好孩子的坏孩子？当然不是！如果你不管教那个坏孩子，邻居们一定会说：“对门的家伙是个差劲的家长，一点也不爱他的孩子。”不是这样吗？他们会谴责你是个不爱孩子的家长。如果你爱那个受欺负的孩子，你就要管教那个自私的孩子。（惩罚那个自私的孩子也是出于爱，你不希望他长大后成为一个恶霸。）

神也一样，他对我们的爱远远超过任何父母对孩子的爱。因此，神必须要惩罚自私的人！如果你相信神是充满爱心的，那么你就要别无选择地相信他会惩罚自私的人。如果他不惩罚悖逆的人，他就根本没有爱。

不是不报 时候未到

另一个“不言自明的真理”是：神的忿怒要临到邪恶。我们都知道，当有人表现出自私自利、专顾自己的行为时，我们就不由自主地感到愤怒，这是神创造的体制。

大部分电视剧、电影、舞台剧的主旋律都是以善胜恶。每个人都希望好人有好报，坏人得到“罪有应得”的报应。

现实生活中，冲突往往不能在短时间内得到解决，邪恶的行为也不会立刻得到公正的审判，但清算的日子总会来临。动刀剑的，必死在剑下；种什么因，收什么果。这就是因果报应。

自私者会为他们的自私付出代价，这是一个内定的原则。有些人违反了这一原则，他们在自我中心的道路上走了许多年。但最终，他们会落入自己设计的网罗里。

还说通奸吧，他对妻子不忠的自私行为，会使他遭受什么样的痛苦呢？首先，他会受到良心的谴责，这良心是上帝赐给他的。良心也是神惩罚自私的一种明显的证据。

没有人会说：“我的良心倍受谴责，我好享受啊。”不会！他们会说：“我的良心倍受谴责，我好痛苦啊。”他们的痛苦证明神早已制定了惩罚自私的根本原则。

那个对妻子不忠的男人，可能因此而毁掉他的婚姻，并痛失孩子。不仅如此，他多年的积蓄还要付给他的妻子和孩子作赡养费和抚养费。他将失去同事和其他家人的尊敬。你看到了吗，这所有的结果都源于这个内定的原则？

驼鹿会内疚吗？

想一想：神没有必要照他的形象来造我们，他可以使我们不需要婚姻，像驼鹿那样，一头最强壮的公兽可以占有所有的母兽。这听起来有些荒谬，但那不是驼鹿的错！当交配的季节来临时，那是牠唯一的反应。牠不用担心一个季节与十个母兽交配会有什么后果。为什么？因为牠不是照着神的形象所造的。

所有的驼鹿生而不平等，强壮的赢得统治权。当一头公兽与一只曾经被交配过的母兽交配时，牠不会像通奸犯那样惶恐不安。因为神造牠就是那样。你明白了吗，惩罚被内刻在人类社会而非驼鹿社会。

通奸的人要冒着患上梅毒、淋病或艾滋病的危险。有多个交配对象的驼鹿会担心这些可怕的事情吗？当然不会，因为神造他们就是那样。

有人说充满爱的神不会惩罚罪，这些人需要面对现实。罪每天都被惩治，这是已经定好的原则。甚至医学也证明自私的动机，如憎恨、苦毒和嫉妒，会使我们的身体更易生病。这是神惩罚罪的又一证据。

圣经也肯定了这一不证自明的真理：

原来，神的忿怒，从天上显明……（罗马书1:18）

注意这里说“显明”，不是“将要显明”。是的，神的忿怒将要显明，但这里使徒保罗的意思是，神的忿怒现在正在显明。让我们继续读下去：

原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不

义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神

已经给他们显明……他们的思念变为虚妄，无知的人就昏暗了……

……因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变

为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此

贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。（罗

马书1:18-19,21，26-27）

你不需要读圣经才知道同性恋是错误的。你只要了解一点人体结构，你就知道男人和男人不该发生性行为。那是不言而喻的。

悖逆神的男女也违背了神的根本法则，他们最终必自食其果。这应该是当代艾滋病肆虐的一个主要原因。

不要误会，我不是在自以为义地审判同性恋者。因为和你一样，我也违背了神的根本法则，违背过我的良心，行过很多自私的事情。与你一样，我也付出了罪的代价。

对你我而言，这意味着什么？

很多原因表明圣洁的神要惩罚自私。

首先，他必须要惩罚自私，如果他是一位爱人的神，而他恰恰正是。

其次，神对于惩罚罪恶的根本法则，也正是我们的现实法则。

第三，圣经和我们的现实生活都教导我们：神是公义圣洁的，他一定会惩罚所有的罪。事实上，圣经上关于神的忿怒的记载比关于他的爱的描述更多。

这对你我意味着什么？意味着如果我们犯任何自私的罪，我们都必遭到惩罚。惩罚到什么程度？内心的惩罚难道没有给我们的自私行为带来足够报应吗？

首先，我们必须考虑我们得罪了谁？我们已经得罪了万物的创造者，那位全知全能的永恒上帝。

第二，我们必须了解可怕的罪性。很少人完全明白罪的可恶。在神的眼里，它是最丑陋、最可耻的。为了让自己爬得更高，不惜利用有着神形象的人作为垫脚石，这完全有违背神的性情。因为圣经说，神就是爱（约翰一书4:8）。

第三，我们必须考虑到神多么爱那些被我们的自私行为所伤害的人。那些被我们利用、忽视、论断、伤害的人，神却非常爱他们。如果神轻易放过我们，那么我们就会推断说，神不爱那些被我们伤害的人。

第四，我们必须明白神是完美道德和完全公义的象征。这位全宇宙的道德法官必须要追讨破坏他律法的罪，否则他就不是位公正的法官。

圣经上对于那些论断别人而自己又过着自私生活的人是怎么说的？请你自己来读：

你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在什么事上论断人，就

在什么事上定自己的罪。因你这论断人的，自己所行却和别人一样。

我们知道这样行的人，神必照真理审判他。你这人哪，你论断行这样

事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗？[这里

保罗指的是神将来的审判]还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不

晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积

蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为

报应各人。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永

生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨

报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人……。（罗马书2:1-9）

当保罗写到未来的患难和困苦，很明显指的是圣经上所说的地狱。

地狱的描写

现在很少人宣讲地狱的信息，但耶稣可没少讲。耶稣经常警告人们有关地狱的事实，因为他如此爱他们，不希望他们沉沦在地狱里，直到永远。

单单在马太福音，我数了一下就有三十八处直接或间接地提到神将来的审判和地狱。让我们顺手拈来几处。马太福音18:8-9，耶稣说：

“倘若你一只手或是一只脚叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手或一

只脚进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌

倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在

地狱的火里。”

这里耶稣的意思是让你砍掉或剜掉导致你犯罪的手或眼吗？如果凭字面意思领受这个命令的话，我们就是瞎眼的、瘸腿的、残疾的！耶稣这里是夸张的用法，为了达到强调的效果。

当你对一个孩子说：“我要呼唤一千遍你才回应我！”这是夸张的用法，意在强调重点。

这里耶稣在强调一个特别的重点，那就是：“地狱如此可怕，为了逃离它，哪怕是砍了手脚、剜了眼睛也值得。”这告诉我们地狱一定是一个非常恐怖的地方。

请注意，在上述经文中，耶稣两次把地狱描述成一个有火的地方，其中一次说它是永火。在希腊语中，也就是在新约的原文中，地狱这个词是“Gehenna”（ 欣嫩子谷）。当耶稣说到这个词时，所有的听众都明白他在讲什么。

欣嫩子谷是耶路撒冷城外一个巨大的垃圾收集站。耶路撒冷的垃圾不断倾倒进来，其中的可燃物形成永不熄灭的火堆。腐烂的垃圾和刺鼻的浓烟令人作呕，火焰永不熄灭，蛆虫繁衍不尽。根据马可福音的记载，耶稣接着提到了这些蛆虫：

“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来！你缺了肢体进入永生，强

如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去……在那里虫是不死的，火

是不灭的。”（马可福音9:43-44）

耶稣爱我们，因此他郑重地警告我们有关罪的惩罚。地狱是一个永恒不灭的火坑。到了那里的人将接受永恒的惩罚，就像耶稣所说的：

“王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔

鬼和他的使者所预备的永火里去’……这些人要往永刑里去，那些义

人要往永生里去。”（马太福音25:41,46）

耶稣还在另一处进一步描述了未得救之人要遭受的永恒痛苦：

“世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢

在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。”（马太福音13：49-50）

有人也许反对说：“我不相信神会永远地惩罚一个人！”说这样话的人不知道他得罪的是宇宙万物的神。

他们不仅不能完全明白他们一生自私的天性，也不能意识到神多么爱那些被他们的自私行为所伤害的人们，更不能理解神的完美道德和公义。他们轻视神对他们展现的无限恩典，倾其一生也不愿改变他们的自私道路。神通过内心的谴责、良心的折磨、罪带来的负面影响，不断地提醒他们自私行为将带来的悲惨结局，但他们依旧不思悔改。

人间地狱

如果我们要继续自私的生活方式，我们经历的短暂痛苦只是在提醒我们将来要经历的永恒痛苦。

有人说：“现在的生活如同地狱一般。”他们的说法某种程度上是对的。神允许我们在现实生活中经历短暂的痛苦，他也同样会把不公义的人丢进地狱。当我们在地上经历罪带来的痛苦时，就是在体验一点点的地狱之苦。

最后，人的话语无足轻重，关键在于神说什么。如果神说有一个永恒的地狱，使人们永远遭受痛苦，那么事实就是那样。任何人的想法都没有意义，无人有权审判神。

就像神通过先知以赛亚所说的：

“祸哉！那与造他的主争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土

岂可对抟弄他的说：“你作什么呢？”……（以赛亚书45:9）

更重要的是，那些说神不会把一个人永远丢在地狱里的人，不明白另一个真像：神已经预备好一条路使每一个人都可以逃离地狱的惩罚。

事实上，为了预备这条逃离之路，神自己付上了不可思议的代价——为了彰显他的慈爱，他忍受了无法言说的痛苦。

这是下章要讲的内容，是一直为你而预备的。希望到目前为止，你更加准备好要回应这个最好的消息！

“因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。深哉！神丰富的

智慧和知识。”（罗马书11:32-33）

Итак, вы – пастор, и хотите, чтобы ваша церковь росла. Это распространенное желание в среде пасторов. Но почему вы хотите, чтобы ваша церковь росла? Какова истинная природа этого желания?

Может быть, вы хотите чтобы церковь росла, чтобы чувствовать себя успешным? Или хотите, чтобы вас уважали за ваше влияние? Может быть, Вам нравится иметь власть над людьми? Или надеетесь разбогатеть? Такие и подобные им мотивы роста церкви являются неправильными.

Если же вы хотите, чтобы церковь росла для того, чтобы Бог был прославлен через то, как Дух Святой изменяет все больше и больше жизней, тогда это правильный мотив.

Иногда нам трудно разобраться в себе и мы думаем, что наши мотивы чисты, тогда как на самом деле они эгоистичны.

Как же распознать свои истинные мотивы? Как нам разобраться, чего мы хотим, – строить Божье царство или свое собственное?

Один из путей – анализировать нашу реакцию на успех других пасторов. Если мы думаем, что наши мотивы чисты, если нам кажется, что мы искренно хотим, чтобы Божье царство и Его церковь росли, но обнаруживаем в наших сердцах зависть, когда слышим о росте других церквей, это свидетельствует о том, что наши мотивы не так уж чисты. Это показывает, что мы не столько заинтересованы в росте Божьей церкви, сколько в росте нашей собственной церкви. Почему? Потому что наши мотивы, по крайней мере отчасти, эгоистичны.

Следует также обратить внимание на свою внутреннюю реакцию, когда в нашем районе кто-то начинает новую церковь. Если мы чувствуем угрозу, то это признак того, что мы больше обеспокоены нашим собственным царством, чем Божьим.

Пасторы больших церквей могут проверить свои мотивы таким же способом. Они могут задать себе такой вопрос: „Смогу ли я отпускать моих ключевых лидеров для насаждения церквей, если в результате моя церковь станет меньше?” Пастор, сопротивляющийся этой идее, скорее всего строит церковь для своей славы. (С другой стороны, пастор большой церкви тоже может насаждать новые церкви для своей славы, чтобы хвалиться тем, сколько новых церквей он насадил). Еще один вопрос, который нужно себе задать: „Общаюсь ли я с пасторами меньших церквей, или я избегаю их, потому что считаю себя выше по уровню?” Или: „Смогу ли я быть пастором домашней церкви всего из двенадцати человек, или это будет невыносимо для моего „эго”?”[1]

Движение роста церквей

В христианских магазинах Америки и Канады обычно можно встретить целые разделы литературы, посвященной росту церквей. Эти книги и принципы, описанные в них, разошлись по всему миру. Пасторы жаждут узнать, как увеличить посещаемость церкви, и легко принимают советы американских пасторов церквей-гигантов, под впечатлением числа людей, которые приходят в их великолепные здания по воскресеньям.

Однако более мудрые понимают, что посещаемость и размер здания необязательно свидетельствуют о качестве ученичества. Некоторые американские церкви выросли на учениях с извращенной библейской истиной. Я разговаривал с пасторами по всему миру, и все они были шокированы, когда узнавали, что большинство американских пасторов верят и проповедуют, что спасенный человек никогда не может потерять своего спасения, независимо от того, какую жизнь он ведет. Также многие американские пасторы проповедуют „разбавленное” евангелие дешевой благодати, благодаря которому люди думают, что могут быть спасены, не имея святости. Другие проповедуют евангелие преуспевания, воспламеняющее жадность людей, чья религия служит им для приобретения богатств, которые они могут собрать на земле. Если церковь растет таким образом, этому нельзя подражать.

Я читал много книг о росте церкви и у меня сложилось о них двоякое впечатление. Во многих из этих книг описаны вполне библейские стратегии, и их стоит прочитать. Но практически все они основаны больше на 1700-летней традиционной модели церкви, чем на Писании. Следовательно, внимание сосредотачивается не на созидании тела Христова посредством умножения числа учеников и их воспитателей, а на построении традиционных церквей, всегда требующих больших зданий, специализированных церковных программ и структуры, которая больше напоминает бизнес-корпорацию, чем семью.

Некоторые из современных стратегий роста предлагают сделать служения более привлекательными для тех, кто не хочет следовать за Иисусом, только из соображений больших цифр. Они советуют проповедовать только короткие, позитивные проповеди, и чтобы в них никогда не упоминалось о деньгах. Но это не приводит к созиданию учеников, отвергающих себя и соблюдающих заповеди Христа. Это производит только исповедующих христиан, не отличимых от мира и направляющихся по широкой дороге в ад. Это – сатанинская стратегия захвата церкви, а не Божья стратегия приобретения мира. Это не рост церкви, а рост мира.

„Чувствительная” стратегия

Наиболее популярная стратегия роста в Америке называется „чувствительной” стратегией. В соответствии с ней, воскресные служения строятся так, чтобы: 1) христиане чувствовали себя безопасно для приглашения неверующих, и 2) неверующим преподносится евангелие в мягкой форме, облегченной для восприятия и понимания. Служения на неделе и ячейки предназначены для ученичества.

Таким способом некоторые церкви достигли довольно большого роста. У этих церквей есть большие возможности для евангелизации и обучения людей, если каждый человек состоит в ячейке (а часто это не так) и обучается в ней, и если проповедуется бескомпромиссное Евангелие (чаще бывает наоборот). Но по крайней мере эти „чувствительные” церкви пытаются достичь неспасенных людей, чего практически не делают традиционные церкви.

Но давайте посмотрим, насколько этот „чувствительный” принцип соотносится с тем, что мы видим в Писании.

В книге Деяний апостолы и евангелисты, призванные Богом, проповедовали Евангелие публично и от дома к дому, и их сопровождали чудеса и знамения, которые привлекали внимание неверующих. Те, кто покаялся и уверовал, пребывали в учении апостолов, регулярно встречались по домам, где изучали Божье слово, упражнялись в духовных дарах, праздновали вечерю Господню, вместе молились и т.д. Все это происходило под лидерством апостолов. Призванные Богом учителя и пророки ходили по церквям. Каждый делился Евангелием с друзьями и соседями. Строительство зданий не тормозило рост церкви и не лишало церковь ресурсов, необходимых для распространения Евангелия и воспитания учеников. Лидеры быстро обучались на практике, а не в библейских школах или семинариях. Все эти факторы способствовали взрывному росту церкви за короткое время, пока они не достигли всех открытых людей в данной области.

Для сравнения, „чувствительная” модель обычно не имеет чудес и знамений и, таким образом, в ней отсутствуют сверхъестественная „реклама” и обличение. Все ориентировано на приход людей в здание, где будет звучать проповедь, и зависит от естественной рекламы и маркетинговых ходов. А ораторский талант проповедника является главным инструментом убеждения. Как это отличается от методов Павла, который писал: „И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией” (1 Кор. 2:4-5).

Другие отличия

„Чувствительная” модель также часто не имеет апостолов и евангелистов, потому что первой фигурой является пастор. Вопрос: неужели, чтобы добиться роста церкви, нужно лишить работы апостолов и евангелистов и все поручить пастору?^[2]

„Чувствительный” пастор проповедует раз в неделю на воскресном служении, куда христианам советуют приводить неспасенных людей. Получается, что неспасенные друзья верующих могут услышать Евангелие только раз в неделю. Эти неспасенные люди должны желать придти в церковь и должны быть приглашены членами церкви, которые хотят их приглашать. По-библейски, апостолы и евангелисты постоянно проповедуют Евангелие публично и дома, а верующие постоянно делятся Евангелием со своими друзьями и соседями. Через какую из названных моделей больше неспасенных услышат Евангелие?

„Чувствительная” модель требует соответственного здания, чтобы верующим было не стыдно приглашать своих знакомых, и чтобы этим знакомым не было стыдно туда приходить. Это всегда требует определенных сумм. Прежде, чем заняться распространением Евангелия, надо построить здание. В Америке это здание должно быть расположено в хорошем месте, обычно – в богатом пригороде. Но библейская модель не требует специальных зданий и денег. Распространение Евангелия не ограничено вместимостью здания церкви.

Еще больше отличий

Есть и другие различия между „чувствительными” церквями и тем, что мы видим в Писании.

В книге Деяний апостолы и евангелисты призывали людей покаяться, верить в Господа Иисуса и немедленно креститься. От людей ожидалось, что при обращении они станут учениками Христа, отвечая требованиям, предъявляемым Иисусом к ученикам в Лук. 14:26-33 и Иоан. 8:31-32. Они начинали любить Иисуса превыше всего, жить в Его Слове, брать свой крест, отказываться от своих прав на собственность, становясь распределителями того, что принадлежит Богу.

Евангелие, которое часто проповедуется в „чувствительных” церквях, отличается от настоящего. Грешникам говорят, как сильно Бог их любит, как он может отвечать на их сокровенные нужды и как они могут спастись, „приняв Иисуса как Спасителя”. После того, как они помолятся короткой „молитвой грешника”, ничего не зная о реальной цене ученичества, их уверяют в том, что они действительно спасены и имеют привилегию возрастать во Христе. Если они станут членами церкви (а часто они не возвращаются в церковь), их обучают по программе, направленной больше на пополнение знаний, чем на становление учеником, соблюдающим заповеди Христа. Кульминацией этого ”учебного” процесса считается момент, когда человек наконец начинает давать десятину (которая в основном идет на погашение кредитов, на выплату небиблейских зарплат, что является результатом неправильного управления, деньги идут на поддержку программ, автором которых не является Бог, в результате их не хватает на исполнение Божьей воли) и ему внушают, что он „нашел свое служение”, если он финансово поддерживает традиции, не упомянутые в писании.

Что бы произошло, если бы правительство страны, озабоченное недостатком добровольцев в армии, избрало „чувствительную” стратегию? Представьте, что они пообещали бы добровольцам, что если те войдут в ряды армии, то от них никто ничего не будет ожидать, а зарплата будет регулярно приходить как незаслуженный и незаработанный дар. Они могут вставать утром, когда захотят. Они могут идти на тактические занятия, но если им не хочется, могут остаться в казарме и смотреть телевизор. А если начнется война, то они сами решат идти им в бой, или на пляж. Что из этого выйдет?

Они будут получать награду за наградой! Но армия перестанет быть армией и не сможет выполнять своей задачи. Вот во что превращаются „чувствительные” церкви. Снижение уровня требований приводит к лучшему посещению в воскресенье, но разлагает ученичество и послушание. Эти „чувствительные” церкви, пытающиеся „проповедовать евангелие” по воскресеньям и заниматься ученичеством по средам, обнаруживают, что если в среду они скажут людям, что только посвященные ученики идут на небо, то у них возникнут проблемы. Люди почувствуют, что им лгали на воскресном служении. Таким образом, церкви ничего не остается, как продолжать обольщать людей и по средам, говоря о том, что ученичество и послушание – необязательны, так как они и так уже идут на небо.^[3]

Я понимаю, конечно, что одни традиционные церкви содержат в себе аспекты библейской модели, а другие – нет. Но как бы то ни было, библейская модель остается самой эффективной в деле умножения учеников и учителей.

Почему сегодня библейская модель предана забвению? Список оправданий, кажется, бесконечен, но основная причина – это традиции, неверие и непослушание. Многие говорят, что в современном мире следование библейской модели невозможно. Но факт остается фактом, во многих местах в мире практикуются именно библейские принципы. Взрыв роста церкви в Китае за последние 50 лет произошел потому, что верующие просто следуют библейским принципам. Может быть, в Китае какой-то другой Бог? Или Тот же Самый?

Все это означает, что пасторы-неамериканцы должны остерегаться американских методов роста церкви, которые пропагандируются по всему миру. У них было бы больше успеха в исполнении Божьего задания, если бы они следовали библейским принципам церковного роста.

Реальность

По моим наблюдениям, многие пропагандисты современного учения о церковном росте не связаны с „обычными” пасторами. У большинства пасторов в церкви менее 100 человек. Многие их этих пасторов были надломлены после неудачных попыток применить методы церковного роста и пожинают негативные последствия, хотя в этом нет их вины. Мало кто признает, что существует ряд факторов, выходящих за рамки контроля пастора, которые ограничивают рост церкви. Давайте рассмотрим их сейчас.

Первый и самый главный: рост церкви ограничен количеством жителей в данной местности. Очевидно, что самые большие церкви находятся в самых густонаселенных районах. В их распоряжении миллионы людей, из которых можно сделать членов церкви. Если цифры являются мерилом истинного успеха, то его надо оценивать не по числу, а по процентному соотношению количества людей в церкви к населению. Если судить таким образом, то некоторые церкви из десяти человек окажутся более успешными, чем церкви из десяти тысяч. Церковь из десяти членов в деревне, где живет всего пятьдесят, более успешна, чем церковь из десяти тысяч в городе, где проживает пять миллионов. (Но пастора такой церкви из десяти человек никогда не пригласят проповедовать на конференции церковного роста).

Второй фактор, ограничивающий рост церкви

Во-вторых, рост церкви ограничен активностью всех церквей региона среди людей, открытых к Евангелию. В определенное время есть определенное число людей в регионе, сердца которых открыты для Евангелия. И после того, как сердца этих людей раскрылись, ни одна церковь расти не будет, если только верующие не будут переходить из одной церкви в другую (именно так выросли многие большие церкви – за счет других церквей).

Конечно, каждый верующий когда-то был невосприимчив к Евангелию, но затем под влиянием Духа Святого его сердце открылось. Поэтому закрытый человек может стать открытым. Когда это происходит, церковь может вырасти. Это явление, когда закрытые к Евангелию люди становятся верующими, мы обычно называем „пробуждением”. Но необходимо понимать, что обращение одного человека – тоже пробуждение, но в меньшем масштабе. Всякое большое пробуждение начинается с обращения одного человека. Пасторы, не уничижайте малого начала!

Иисус посылал учеников в закрытые города, где не покаялся ни один человек (см. Лук. 9:5). Но Он все равно посылал их туда. Было ли это поражением учеников? Нет. Даже хотя никто не уверовал (церковь не выросла), они послушались Иисуса.

Таким же образом Иисус посылает сегодня пасторов в деревни, города и пригороды, хотя Он знает, что только небольшой процент живущих там людей захочет ответить на призыв Евангелия. Эти пасторы, верно служащие в своих маленьких церквях, могут быть гораздо более успешными в Божьих глазах, чем некоторые эксперты по церковному росту.

Но все пасторы, независимо от местности, где находится их церковь, должны понимать, что по милости Божией и благодаря ходатайству Его народа, Бог помогает закрытым людям открыть свои сердца. Он работает с неспасенными людьми через их сознание, обстоятельства, суды, живое свидетельство Его церкви, проповедь Евангелия и обличение от Духа Святого. Пасторы, не сдавайтесь! Продолжайте слушаться, молиться и проповедовать. Прежде, чем пробуждение может придти, нужно чтобы в нем возникла глубокая необходимость. Всегда есть кто-то, кто мечтает о пробуждении. Не переставайте мечтать!

Третий фактор, ограничивающий рост церкви

Третий фактор, ограничивающий рост церкви – это способности пастора. У большинства пасторов нет необходимых способностей для управления большой церковью, и это в этом нет их вины. Просто у них нет организационного и административного дара, или способности проповедовать/учить в большой церкви. Очевидно, такие пасторы не призваны Богом к тому, чтобы быть пасторами в больших церквях, и, чтобы не совершить ошибку, они должны вести церкви не больше, чем среднего размера или домашние церкви.

Недавно я прочитал популярную книгу о лидерстве, написанную американским пастором одной из самых больших церквей. Во время прочтения страниц, заполненных описанием его опыта и советами современным пасторам, одна мысль не покидала меня: он не пишет о том, как быть пастором, он пишет о том, как быть генеральным директором огромной корпорации. Но у американского пастора традиционной мега-церкви нет иного выбора. Ему необходима армия помощников, и управление этой армией – настоящая работа. Пастор, написавший эту книгу, достаточно талантлив, чтобы стать генеральным директором большой мирской корпорации. (На самом деле, в своей книге он постоянно цитировал знаменитых консультантов по менеджменту, применяя их советы к лидерству в церкви). Но многие, если не большинство его читателей, не обладают теми лидерскими качествами, которые есть у него.

В той же самой книге он описывает, как в нескольких случаях, в процессе построения своей огромной церкви, он сделал ряд почти смертельных ошибок, которые чуть было не лишили его семьи и будущего служения. По милости Божией он выжил. Но его пример напомнил мне о многих случаях, когда традиционные пасторы в попытке достичь успеха совершали те же самые ошибки и их постигало полное крушение. Некоторые, полностью отдаваясь церкви, теряли своих жен и детей. Другие страдали от нервных срывов и сгорали как служители. Третьи разочаровывались и полностью оставляли служение. Многие выстояли, но это все, что можно о них сказать. Они продолжают жить в тихой безнадежности, думая о том, нужна ли была кому-нибудь их сверхчеловеческая жертва.

По мере прочтения этой книги, я постоянно думал о мудрости первой церкви, в которой не было ничего похожего на современную традиционную церковь, и ни один пастор не был ответственен более, чем примерно за двадцать пять человек. Как я уже говорил выше, многие пасторы, думающие, что их церкви слишком маленькие, должны пересмотреть свое служение в свете Писания. Если у них в церкви пятьдесят человек, то может быть, это даже слишком много. Если в церкви есть лидеры, то, тщательно молясь, они могли бы разделить свою церковь на три домашние церкви и продать здание с целью воспитания и строительства царства Божьего по Его воле.

Если это кажется слишком радикальным шагом, то можно начать подготовку будущих лидеров, или начать ячейки, или же, если ячейки уже есть, высвободить некоторые из них, позволив им быть автономными домашними церквями и посмотреть на результаты.

Другие современные методы церковного роста

Существуют и другие стратегии роста церкви, помимо „чувствительной”. Многие из этих стратегий не имеют библейского обоснования и входят в категорию стратегий „духовной войны”. Термины, которые можно там услышать – это „разрушение твердынь”, „военная молитва” и „духовная картография”.

Мы рассмотрим некоторые из этих стратегий ниже в главе о духовной войне. Однако сейчас заметим: почему то, что было абсолютно неведомо апостолам, считается таким необходимым для роста церкви сегодня?

Многие из новшеств в сфере церковного роста являются результатом опыта нескольких пасторов, которые говорят: „Я сделал это и моя церковь выросла. Поэтому если ты сделаешь то же самое, твоя церковь тоже вырастет”. Но истина заключается в том, что между ростом их церквей и тем, что они делали, нет реальной связи, даже если им кажется иначе. Уже много раз доказано практикой, что если пастор пытается повторить то, что делали другие, его церковь совершенно не растет.

Иногда можно услышать от пастора растущей церкви: „Когда мы начали кричать на демонов в нашем городе, произошел прорыв и в нашу церковь пришло пробуждение. Поэтому вам надо начать кричать на демонов, если вы хотите, чтобы в вашу церковь пришло пробуждение”.

Но почему за прошедшие 2000 лет церковной истории в мире было столько великолепных пробуждений, хотя на городских демонов никто не кричал? Это показывает, что хотя тот пастор и верит в пробуждение как результат крика на демонов, он заблуждается. Скорее всего, сердца людей этого города открылись к Евангелию благодаря совместной молитве верующих, а пастор оказался в нужном месте в нужный час и проповедовал. В большинстве случае для роста церкви необходимо быть в правильном месте в правильное время. (И Дух Святой помогает оказаться в правильном месте в правильное время).

Если кричание на бесов произвело пробуждение в некоторых церквях, то почему, спустя какое-то время, оно затухает и прекращается, как это всегда случается? Если крик на демонов – ключ, то напрашивается вывод, что если мы постоянно будем на них кричать, то каждый человек в городе станет христианином. Но этого не происходит.

Истина становится очевидной, если немного успокоиться и порассуждать. Библейские методы роста церкви – это молитва, проповедь, учение, воспитание учеников, помощь от Духа Святого и т.д. Но даже эти библейские элементы не гарантируют церковного роста, потому что Бог дал людям свободу выбора. Они сами решают, каяться им или нет. Если так рассуждать, то и Иисуса можно уличить в провалах, так как в некоторых городах, куда Он приходил, люди не каялись и церковь не росла.

Все вышесказанное говорит о том, что мы должны использовать только библейские методы для роста церкви. Все остальное – пустая трата времени. Это все равно, что строить из дерева, сена и соломы, которые однажды сгорят в огне и человек останется без награды (см. 1 Кор. 3:12-15).

И последнее: цель не должна состоять просто в численном росте церкви, но в созидании учеников. Слава Богу, если церковь растет за счет новых учеников!

[1] Еще одно преимущество домашней церкви – пасторы не стараются иметь большую церковь из нечистых побуждений, потому что размер церкви ограничен размером здания.

[2] В этом заключается одна из причин, почему сегодня так много евангелистов, учителей, пророков и даже апостолов являются пасторами церквей. Очень многие служения не занимают своего должного места в рамках традиционной церкви. Также многим помазанным служителям не находится места в этой структуре, а те, кто не имеет пасторского дара, становятся пасторами, лишая церковь благословения, которое они могли бы принести большему числу людей, будучи на своем месте и находясь в библейских рамках. Похоже на то, что все ринулись строить свое собственное царство в виде традиционной церкви, не обращая внимания на свое истинное призвание. Поскольку пасторы имеют доступ к десятинам и большая их часть идет на здания, то представители других „непасторских” служений обращаются в церкви только за финансовой поддержкой, чтобы делать то, к чему они призваны.

[3] Помните, что требования Иисуса к истинным ученикам, изложенные в Лук. 14:26-33, не были предъявлены к тем, кто уже был верующим, как будто Он предложил им сделать второй шаг на своем духовном пути. Нет, Он говорил ко всем присутствующим. Стать учеником – это единственный первый шаг к спасению. Это противоречит тому, чему учат в большинстве „сочувствующих церквей”.

Jezus uczył dwunastu Apostołów używając tej samej metody, jakiej używał Bóg, ucząc Lud Izraelski po tym jak wyszli oni z Egiptu. Często stawiał ich w trudnych sytuacjach, w których mieli możliwość ćwiczenia swojej wiary. A ponieważ Bóg nigdy się nie zmienia, możemy spodziewać się, że będziemy ćwiczeni tak samo jak oni. Próby i testy dają bowiem okazję do wzrostu. Zacznijmy ten rozdział przyglądając się jednemu z „ćwiczeń” dwunastu z duchowego obozu rekrutów Jezusa.

Pismo notuje sytuację, w której Jezus wchodzi na małą łódź ze Swoimi uczniami przy brzegu Morza Galilejskiego i mówi do nich: „Przeprawmy się na drugą stronę” (Mk 4:35). Zanim będziemy kontynuować tę historię, pozwolę sobie zapytać cię: Czy Duch Święty kierował Jezusa, aby przeprawił się na drugą stronę Morza Galilejskiego? Nie mogę sobie wyobrazić, żeby tak nie było. Jezus żył w doskonałym posłuszeństwie wobec woli Swojego Ojca. Z pewnością więc On i Jego uczniowie byli w doskonałej woli Bożej, kiedy przeprawiali się na drugi brzeg.

Po wyruszeniu w podróż, Jezus oraz dwunastu znaleźli się pod natarciem „gwałtownej burzy” (Mk 4:37). Ich łódź zaczęła tonąć, a fale wdzierały się do łodzi. O dziwo, Jezus w tych właśnie chwilach smacznie spał. Zadajmy sobie drugie pytanie: Czy Bóg uprzednio wiedział, że zerwie się gwałtowna burza nad Morzem Galilejskim, kiedy Jego Syn oraz dwunastu będą przeprawiać się na drugą stronę? Oczywiście, że wiedział. Skoro Bóg jest wszechwiedzący, z pewnością Go to nie zaskoczyło.

I jeszcze ostatnie pytanie: Dlaczego zatem Bóg poprowadził Swego Syna oraz uczniów w podróż poprzez wody, skoro wiedział, że pojawi się gwałtowna burza? Z pewnością nie chciał, aby wszyscy utonęli. Czy zatem powodem mogłoby być to, że podsunął im okazję do zawierzenia Mu?

Wyobrażam sobie jak ty, tak samo jak i ja będąc tej nocy w łodzi wraz z Jezusem, zaczynasz chwalić Pana, w sytuacji gdy uderza w nią sztorm, wierząc, że uda się przepłynąć na drugi brzeg, czyż nie mam racji? Oczywiście, wręcz tak samo jak zawsze, kiedy znajdujemy się w kłopotach! Jednak uczniowie nie osiągnęli jeszcze takiego poziomu wiary jak my 🙂 Zamiast ćwiczyć swoją wiarę, ulegli oni strachowi i obudzili Jezusa – który w efekcie sforsował zarówno wiatr jak i morze.

Nie jest to jednak koniec historii. Kiedy już wiatr się uspokoił, Jezus zwrócił się do Swych uczniów: „Czemu jesteście tacy bojaźliwi? Jakże to, jeszcze wiary nie macie?” (Mk 4:40).

Jest oczywistym, że Jezus spodziewał się, że Jego uczniowie będą mieli wiarę z uwagi na to, że to właśnie On powiedział im, aby przeprawili się na drugą stronę. Powinni chociaż uwierzyć, że im się to uda. Tak się jednak nie stało, myśleli przecież, że umrą.

Ponowna próba

Oto kolejne pytanie: Co się dzieje, kiedy nie przechodzisz jednej z Bożych prób? Odpowiedź: Przechodzisz ją ponownie! Omawiany przed chwilą incydent możemy znaleźć w czwartym rozdziale Ewangelii Marka. Zaledwie dwa rozdziały dalej Jezus wysyła Swoich uczniów ponownie na Morze Galilejskie, aby „przeprawili się na drugą stronę”. Przy tej okazji, jednak, nie dołączył do nich. Tym razem nie byłoby Go, aby ich ocalić.

Być może już wiesz, że Morze Galilejskie właściwiej jest opisywać nie jako morze, ale jako jezioro. Ma bowiem jedynie 13 km szerokości i 22 km długości. Z odpowiedniego punktu obserwacyjnego znajdującego się na jednym ze wzgórz, które je otacza, można zobaczyć całą powierzchnię jeziora oraz praktycznie każdą łódź jaka się na nim znajduje.

Z pewnością wiatry zaczęły się tworzyć nad jeziorem, naprzeciw uczniom. Nie były one gwałtowne. Wystarczyły jednak do tego, by poddać próbie ich małą wiarę.

Ponownie powinniśmy zapytać: Czy uczniowie byli w doskonałej woli Bożej? Z pewnością byli. Byli zwyczajnie posłuszni wskazaniom Jezusa, który z pewnością był prowadzony przez Ducha Świętego. Bóg chciał, aby oni wszyscy udali się na drugi brzeg, aby móc służyć ludziom w tamtym regionie. Tak naprawdę Jezus wkrótce podróżowałby w tym samym kierunku, jednak nie łodzią. Uczniowie byli zatem w doskonałej woli Bożej, wykonując Boże zamiary. Czy Bóg wiedział, że pojawią się przeciwne wiatry tego wieczoru nad Morzem Galilejskim? Oczywiście, że wiedział.

Wiosłuj, wiosłuj swą łódkę…

Uczniowie udali się w podróż około wieczora (zobacz Mk 6:46-47). Powiedzmy, że wyruszyli około godziny 19-ej. W najgorszym wypadku musieli wiosłować około 8 km, a może nawet mniej (z Betsaidy do Kafarnaum).

Z początku szło im lepiej, ale kiedy przepłynęli jakieś pięć i pół kilometra, wiatr zaczął wiać z naprzeciwka. Mimo wszystko nadal wiosłowali. Jednak kiedy Jezus zaczął do nich iść po wodzie, Biblia mówi, że było wtedy „około czwartej straży nocnej” (Mk 6:48). Oznacza to mniej więcej godzinę między trzecią a szóstą rano. Zatem coś, co miało zająć około kilka godzin, zajęło im być może nawet jedenaście, a już na pewno osiem godzin!

Czy możesz spróbować wyobrazić sobie taką scenę rozgrywającą się w łodzi? Przypuszczam, że dwunastu wioślarzy było wycieńczonych. Z pewnością bolały ich plecy, ramiona i dłonie. Już dawno temu powinni byli spać. Musieli być bardzo zmęczeni i senni. Znajdowali się na powierzchni wody być może od jedenastu godzin i nie robili żadnych postępów.

Mogę sobie wyobrazić Filipa, który rzuca swoje wiosło i woła: „Panowie, to jest bez sensu. Postawmy żagle i płyńmy z powrotem”.

Andrzej: „W żadnym wypadku! Przepłynęliśmy już za wiele by się poddać!”

Jakub: „Zgadzam się! Jezus powiedział nam, że mamy się udać na drugi brzeg. Zapomnieliście już jak dwa tygodnie temu napomniał nas kiedy spanikowaliśmy na tym samym jeziorze?”

Piotr: „Oczywiście! Ale wtedy było nieco inaczej. Jezus był wówczas z nami. To niedorzeczne!”

Jan: „Chłopaki, uspokójcie się! Mamy chodzić w miłości w stosunku do siebie nawzajem tak jak Jezus nas uczył”

Bartolomeusz: „I kto to mówi?! Ten który potajemnie chce zasiąść po prawej ręce Jezusa w Jego Królestwie! I ty mówisz nam, że mamy chodzić w miłości?”

Tadeusz: „Chłopaki, uspokójcie się! Może powinniśmy zrobić to, co zrobił Jezus i kazać wiatrom się uspokoić?”

Tomasz: „Nie chcę być uznanym za niewiernego Tomasza, ale nie sądzę, aby jakiekolwiek z naszych nagan wiatru mogło cokolwiek zmienić”

Czy dostrzegasz tę sytuację? Wyobrażam sobie Jezusa, patrzącego na całą tę scenę z dogodnego miejsca na wzgórzu, ze smutkiem kiwając głową, kiedy słyszy argumentów Swych uczniów, niosące się jak echo po tafli jeziora. Po przeczekaniu od ośmiu do jedenastu godzin demonstracji ich małej wiary, być może mocno wzdycha, wstaje i idzie w dół wzgórza i zaczyna iść w ich kierunku po wodzie.

Kiedy dwunastu uczniów zobaczyło Jezusa idącego po wodzie, byli przerażeni i kto mógłby się im dziwić? Jezus zapewnił ich, że nie widzą ducha, a potem ofiarował im lekcję wiary.

Piotr powiedział: „Panie, jeśli to Ty jesteś, każ mi przyjść do siebie po wodzie” (Mt 14:28). Jezus odpowiedział: „Przyjdź!” i Piotr wyszedł z łodzi na wodę. Dosłownie szedł z wiarą. Wiedział, że jest w doskonałej Bożej woli, stąpając po wodzie ponieważ otrzymał zapewnienie Jezusa.

Ale potem spojrzał na wiatr i na fale. To niemożliwe! – pomyślał i w Biblii czytamy, że zaczął wówczas tonąć. Jezus uratował go i bezpiecznie mógł powrócić do łodzi. Jednak kiedy to się stało, Jezus powiedział do Piotra: „O małowierny, czemu zwątpiłeś?” (Mt 14:31).

Wyraźnie widzimy, że to właśnie zwątpienie spowodowało, że Piotr zaczął tonąć i wydaje się rozsądnym wniosek, że te same zwątpienie trzymało uczniów całą noc na Morzu Galilejskim. Nie ma żadnego zapisu, jakiejkolwiek próby „ćwiczenia” wiary po ich stronie, a Biblia mówi, że byli „utrudzeni wiosłowaniem” (Mk 6:48) kiedy przyszedł do nich Jezus.

To przypomina mi wielu z nas, włączając także mnie. Jesteśmy wykończeni pracą przy wiosłach naszego życia, próbując z całych naszych sił przejść przez trudności. Powinniśmy zrobić to, co także powinni byli zrobić uczniowie. Powinniśmy porzucić wiosła (co oznacza nasze własne trudy, wycieńczenie i martwienie się) i wyciągnąć nasze ręce w chwale ku Bogu, wierząc w Jego pomoc. Poza Nim, niczego nie możemy uczynić, ale dzięki Niemu, możemy wszystko.

Inne próby

Nie mamy aż tyle miejsca, aby przeprowadzić w tym miejscu szczegółowego studium duchowego wzrostu dwunastu uczniów Jezusa, czy przyjrzeć się każdej szansie, jaką Bóg im dawał, aby mogli rozwijać swą wiarę. Pozwólcie mi jednak, że w skrócie nadmienię, że musieli uwierzyć Bogu w codzienne zaopatrzenie, kiedy Jezus wysyłał ich dwójkami. Nie pozwalał im zabierać ze sobą żadnych pieniędzy ani żadnej torby do noszenia najpotrzebniejszych rzeczy (zobacz Mt 10:9-10). Musieli ufać Bogu każdego dnia.

Miesiące później Jezus zapytał ich: „Gdy was posłałem bez trzosa, bez torby, bez sandałów, czy brakowało wam czegoś?” (Łk 22:35). Nauczyli się ufać Bogu w kwestii zaspokajania ich potrzeb.

Dwunastu musiało nauczyć się ufać Bogu za słowa, które mieli mówić, ponieważ Jezus nawet nie pozwalał im przygotowywać się do obrony przed ich oskarżycielami. Musieli wierzyć Duchowi Świętemu, aby dawał im „usta i mądrość, której nie będą mogli się oprzeć, ani jej odeprzeć wszyscy ich przeciwnicy” (Łk 21:15).

Piotr także musiał raz zawierzyć Bogu, że zapewni mu pieniądze z ust ryby na podatek (zobacz historię opisaną w Mt 17:24-27).

Dziewięciu uczniów nie zaufało Jezusowi, kiedy dał im autorytet nad wszystkimi nieczystymi duchami. Gdy Jezus znalazł ich, niemogących wypędzić demona z młodego chłopca, ostro ich upomniał za brak wiary (zobacz Mt 17:14-20).

Dwukrotnie (czy możesz zgadnąć dlaczego było to dwa razy?) dwunastka doświadczała rozwoju wiary, kiedy mieli za zadanie rozdzielić kilka bochenków chleba oraz kilka ryb tysiącom ludzi. Możesz nawet zauważyć, że kiedy Jezus nakarmił pięć tysięcy (pierwszy raz, kiedy rozmnożył jedzenie), najpierw zapytał Filipa: „Gdzie mamy zakupić chleba, aby mogli się pożywić? A mówił to, wystawiając go na próbę; sam bowiem wiedział, co miał czynić” (J 6:5-6, dodano podkreślenie).

W związku z tą samą historią dotyczącą nakarmienia pięciu tysięcy, Mateusz, Marek oraz Łukasz, wszyscy zapisali, że uczniowie Jezusa przyszli do Niego i zażądali, aby wysłał tysiące do okolicznych wiosek, by kupili sobie coś do jedzenia. Odpowiedź Jezusa była zdumiewająca: „Nie trzeba, żeby odchodzili, dajcie wy im jeść!” (Mt 14:16). Tak samo jak Filip, byli oni poddani próbie. Jezus obserwował ich odpowiedź. Czy odpowiedzą z wiarą czy ze zwątpieniem?

Jeśli Jezus mówi ci, że możesz nakarmić tysiące z pomocą kilku bochenków chleba oraz kilku ryb, wówczas możesz! Po prostu zacznij rozdzielać to, co masz i wtedy zobaczysz cud. Niestety, dwunastu zareagowało ze zwątpieniem: „Mamy tutaj tylko pięć chlebów i dwie ryby” (Mt 14:17).

Wiele razy uczniowie ćwiczyli swoją wiarę, kiedy służyli potrzebującym. Jezus przykazał im: „Chorych uzdrawiajcie, umarłych wskrzeszajcie, trędowatych oczyszczajcie, demony wyganiajcie” (Mt 10:8). Wszystkie te rzeczy wymagają wiary.

Ponownie, nie mam tutaj tyle miejsca, aby przestudiować z Tobą każde wydarzenie ze „szkolenia” apostołów. Chciałem jedynie, abyś mógł zobaczyć, że Bóg ćwiczył ich w bardzo podobny sposób, w jaki ćwiczył także dzieci Izraela. I będzie oczywiście podobnie czynił z nami, ponieważ Bóg nigdy się nie zmienia.

Czy zaczynasz rozpoznawać już teraz Boże próby w twoim życiu? Przychodzą one często w formie problemów i trudności!

Estoy muy contento de que hayas leído hasta aquí, porque tu vida va a cambiar drásticamente. De hecho, tu destino eterno va a establecerse en un curso diferente.

Vamos a resumir lo que hemos aprendido hasta este punto.

Primero que todo, Dios existe. Es evidente mirando todo lo que ha creado.

Segundo, Dios es poderoso, grandioso, inteligente, sabio, amoroso y moral. Eso, también, es evidente al mirar la Creación.

Tercero, todos sabemos que el egoísmo es malo porque todos nacemos con una conciencia dada por Dios.

Cuarto, todos nosotros nos encontramos auto-condenados ante Dios por nuestros propios juicios hacia los demás. Los hemos criticado por hacer eso de lo cual nosotros justo somos culpables.

Por último, Dios es la personificación del amor perfecto y debe reaccionar cuando se cometen actos egoístas porque ama a cada uno igualmente. Si Él permaneciera pasivo tras presenciar la injusticia, luego podría con razón ser acusado de amar al ofensor más que al ofendido. Dios, por lo tanto, debe castigar a los que actúan egoístamente.

Muchas personas tienen la idea de que un Dios amoroso nunca castigaría a alguna persona, pero deben ver que todo lo contrario es verdad: Un Dios de amor debe castigar los actos egoístas.

Imaginemos que eres el padre de dos hijos. Uno de sus hijos es muy bueno, y uno es muy malo. El malo lastima siempre al bueno. De hecho, el bueno tiene moretones y heridas abiertas en todo su cuerpo.

Amas a tus dos hijos, pero, ¿significa que nunca castigas al niño malo por golpear al bueno? ¡Por supuesto que no! Si tú no disciplinas al niño malo, van a decir los vecinos, “El tipo de al lado es un padre terrible. Él no debe amar a su hijo para nada.” ¿No es cierto? ¡Ellos te acusarían de no ser un padre amoroso! Si amas al niño que está siendo molestado vas a disciplinar al egoísta. (Vas a castigar al niño malo porque lo amas a él también, y no quieres que crezca para ser uno que le gusta molestar a otros).

Dios no es diferente, excepto que su amor por nosotros trasciende por mucho al amor que cualquier padre siente por su hijo. ¡Cuánto más, por lo tanto, Dios debe castigar a los que actúan egoístamente! Si tú crees que Dios es amoroso, entonces no tendrás elección sino creer también que Él castigará a quienes son egoístas. Si no castiga al desobediente, Él no está amando para nada.

Viene el Día de Pago

La ira de Dios hacia el mal es otra de esas “verdades auto-evidentes.” Él creó un sistema que ofrece la ira automática sobre los que actúan únicamente por su propio interés, independientemente de cómo otros sufren. Todo el mundo lo sabe.

La mayoría de los dramas que han sido producidos para televisión, el cine o el teatro, comunican un tema fundamental del bien contra el mal. Todo el mundo espera que los chicos buenos ganarán y los chicos malos “tendrán lo que merecen,” cosa que pasa usualmente.

En la vida real, no todos los conflictos se resuelven en una hora, ni los actos malos son traídos a la justicia inmediata, pero viene el día de pago. Aquellos que viven por la espada morirán a espada. Lo que usted siembra, lo cosechará. Lo que va, regresa.

Está establecido, en un sistema egoísta las personas sufren por su egoísmo. Por supuesto que algunas personas aparentemente “vencen el sistema.” Siguen en su camino egocéntrico durante años. Pero en última instancia, caerán presa de sus propias maquinaciones.

Tomemos al adúltero una vez más. Le ha sido infiel a su esposa. Actuó egoístamente. ¿Qué sufre? En primer lugar, automáticamente sufre una conciencia culpable. Esa conciencia le fue dada por Dios. Su conciencia es parte del sistema integrado que se hace auto-evidente en el castigo de Dios al egoísmo.

¿Puedes verlo? Las personas no dicen, “Estoy disfrutando mucho mi vida por mi conciencia culpable.” No, dicen, “Estoy sufriendo con una consciencia culpable.” Su sufrimiento es un indicativo del sistema integrado que Dios ha diseñado para castigar el egoísmo.

El hombre egoísta que ha sido infiel a su esposa también puede destruir su matrimonio y perder a sus hijos. No sólo eso, le puede costar financieramente a través de los años pagando pensión alimenticia y apoyo financiero para los niños. Él sufrirá la pérdida del respeto de sus compañeros y otros familiares también. ¿Puedes ver que esas consecuencias forman parte del sistema integrado?

¿Alce Culpable?

Piense sobre esto: Dios no tenía que habernos hecho como lo hizo, a su imagen. Nosotros pudimos haber sido creados para procreación sin el matrimonio como los alces – con el macho más fuerte ganando el único privilegio de aparearse con todas las hembras. Sé que suena absurdo, ¡pero no para un alce! Ese es el único modo que conoce para relacionarse cuando el tiempo de apareamiento llega. Él no tiene preocupación acerca de lo que ocurrirá si se aparea con diez de las hembras en una temporada. Y ¿por qué no? Porque él no fue creado a la imagen de Dios.

Todos los alces no fueron creados iguales. La supervivencia del más apto rige el dominio. Cuando un macho alce se aparea con una hembra con la que otro alce se apareó el año pasado, él no debe temer lo que debe temer el adúltero humano. ¿La razón? Porque así es cómo Dios lo diseñó. ¿Lo ves? El castigo está establecido en la sociedad humana, pero no en la sociedad de alces.

El adúltero también corre el riesgo de contraer sífilis, gonorrea o SIDA. ¿Cree que los machos de alce con múltiples parejas se preocupan de esas cosas terribles? Por supuesto que no. ¿Por qué? porque así es cómo Dios los ha diseñado.

La gente que dice que no cree que un Dios amoroso debería castigar el pecado necesita abrir los ojos a la realidad. El pecado se castiga todos los días, está integrado en el sistema. La ciencia médica incluso ahora nos dice que las emociones egoístas -como el odio, amargura y los celos- hacen nuestros cuerpos más susceptibles a la enfermedad. Esta es más evidencia del hecho de que Dios está juzgando y juzgará todo pecado.

La Biblia, en términos aún más fuertes de los que he utilizado, afirma esta verdad evidente:

Porque la ira de Dios es revelada… (1:18A Romanos; énfasis añadido).

Observe que dice “es revelada,” no “va a ser revelada.” Sí, la ira de de Dios va a ser revelada, pero el punto del apóstol Pablo en este pasaje es que se revela la ira de Dios ahora. Sigamos leyendo:

Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad y la maldad de los hombres, que detienen la verdad con la injusticia, porque lo que se conoce acerca de Dios les es evidente, dentro de ellas; porque Dios, lo hizo evidente para ellos…. pero se volvieron inútiles en sus especulaciones, y su corazón necio fue entenebrecido…

.. .Por esta razón, Dios los entregó a degradantes pasiones; porque sus mujeres intercambiaron la función natural por lo que es antinatural, y en la misma forma también los hombres abandonaron la función natural de la mujer y se encendieron en su deseo de uno hacia el otro, los hombres con los hombres para cometer actos indecentes y recibiendo en sus propias personas la recompensa por su error (Romanos 1: 18-19, 21b, 26-27; énfasis añadido).

Usted no necesita leer la Biblia para saber que la homosexualidad es incorrecta. Todo lo que necesita es un conocimiento básico de la anatomía humana, y usted puede darse cuenta fácilmente que los hombres no deben tener relaciones sexuales con otros hombres. Eso es auto-evidente.

Sin embargo, los hombres y mujeres en su rebelión hacia Dios desobedecerán Sus leyes auto-evidentes y en última instancia sufrirán las consecuencias inherentes de sus acciones. Esto debería ser especialmente evidente para nuestro mundo moderno, que ha sido asolado por la epidemia del SIDA.

No me malinterpreten, no estoy en justicia propia condenando a los homosexuales porque yo, también, me he rebelado contra las leyes auto-evidentes de Dios. Yo, al igual que ustedes he desobedecido mi conciencia, cometiendo muchos actos de egoísmo. Y, al igual que ustedes, he sufrido las consecuencias inherentes por mi pecado.

¿Qué Significa Esto Para Ti y Para Mi?

Es obvio por varias razones que Dios es santo y que castiga el egoísmo. ¿Cuáles son esas razones?

Primera, porque debe castigar el egoísmo si es un Dios de amor, y lo es.

Segunda, porque podemos ver que el sistema integrado de castigo es parte de la estructura de nuestra realidad.

Y la tercera, porque la Biblia confirma lo que nuestra realidad nos enseña: Dios es justo y Santo, y lo es y castigará todo pecado. De hecho, la Biblia tiene más referencias acerca del enojo de Dios, Su furia y Su ira que declaraciones acerca de Su amor.

¿Qué significa esto para ti y para mí? Esto significa que si hemos cometido cualquier acto de egoísmo, nosotros debemos ser castigados. ¿En qué medida debemos ser castigados? ¿Son los castigos inherentes, que forman parte de nuestra realidad cotidiana suficiente recompensa para nuestros actos egoístas?

En primer lugar, debemos tomar en consideración a quién hemos ofendido. Hemos ofendido al Creador de todas las cosas, Uno que es antes de todos los tiempos, el Dios Todopoderoso y omnisciente.

Segundo, debemos tomar en consideración la terrible naturaleza de nuestro pecado. Pocos de nosotros comprendemos completamente cuán repugnante es el egoísmo. A los ojos de Dios es lo más feo, la cosa más vil que hay. Orgullosamente busca su propio bienestar, vanamente escalando más alto mientras utiliza a personas que fueron creadas a la imagen de Dios como piedras para escalar. Se opone a la naturaleza misma de Dios porque, como la Biblia establece, Él es amor desinteresado (véase 1 Juan 4:8).

Tercero, debemos considerar cuánto Dios ama a aquellos contra quienes hemos actuado egoístamente. Más de lo que podemos entender, Dios ama a esas personas a las que hemos utilizado o descuidado o juzgado o lastimado. Si Dios nos deja fácil, entonces podríamos concluir que realmente no debe amar a las personas que han sufrido por nosotros.

Cuarto, debemos tomar en consideración que Dios es el epítome de moralidad perfecta y justicia perfecta. El Juez moral del Universo debe dar la recompensa completa por quebrantar Su ley, de lo contrario no es un Juez justo.

¿Qué dice la Biblia respecto de nosotros los que hemos juzgado a otros mientras al mismo tiempo llevamos vidas que se caracterizan por la ambición egoísta? Una vez más, por favor lea usted mismo:

Por lo tanto, eres inexcusable, cada hombre de ustedes que juzga, porque en cuanto juzgas a otro, te condenas a ti mismo; porque tú que juzgas practicas las mismas cosas. Y sabemos que el juicio de Dios, con razón, cae sobre los que practican estas cosas. Y tú supones, Oh hombre, cuando juzgas a aquellos que practican estas cosas y tú haces lo mismo, que tú escaparás del juicio de Dios? [Ahora Pablo está escribiendo acerca del juicio futuro de Dios]. ¿O tú piensas ligeramente de las riquezas de su benignidad, paciencia y longanimidad, sin saber que la benignidad de Dios te conduce al arrepentimiento?

Pero debido a su obstinación y corazón no arrepentido almacenan para sí mismos ira en el día de ira y de la revelación del justo juicio de Dios, quién procesarán a cada hombre de acuerdo a sus hechos: a aquellos que, por su perseverancia en hacer el bien, buscan la gloria y honor de la inmortalidad, vida eterna; pero a quienes son egoístamente ambiciosos y no obedecen a la verdad, sino que obedecen a la impiedad, ira e indignación. Habrá tribulación y angustia para cada alma del hombre que hace maldad… (Romanos 2: 1-9; énfasis añadido).

Cuando el Apóstol Pablo escribe sobre la futura tribulación y angustia, es evidente que se refiere a lo que la Biblia llama infierno.

El Infierno Descrito

Parece que unos pocos predicadores no están mencionando más el infierno, pero Jesús nunca puede ser clasificado con ellos. Debido a que amaba a sus oyentes y no quiere que ellos pasen allí la eternidad, Jesús les advirtió del infierno con bastante frecuencia.

En el Evangelio de Mateo por sí solo, he contado treinta y ocho referencias directas o indirectas del futuro juicio de Dios y del infierno. Permíteme compartir unas pocos contigo. En Mateo 18: 8 – 9, Jesús dijo,

“Y si tu mano o tu pie te causa que tropieces, córtalo y arrójalo de ti; es mejor para ti que entres a la vida paralizado o cojo, que tener dos manos o dos pies, y ser echado en el fuego eterno . Y si tu ojo te causa que tropieces, sácalo y arrójalo de ti. Es mejor para ti que entres a la vida con un ojo, que teniendo dos ojos, ser echado en el infierno ardiente” (énfasis agregado).

¿Es realmente la intención de Jesús que cortemos nuestras manos y nos saquemos nuestros ojos si ellos nos causan pecar? ¡Si todos tomamos literalmente este mandamiento, todos seríamos ciegos, cojos y lisiados! No, Jesús estaba usando una figura de oratoria de que llamamos hipérbole, es decir, una exageración para crear un efecto.

Cuando dices a tu hijo, “¡Te tuve que llamar mil veces antes de que finalmente me contestaras!” es una Hipérbole. Se utiliza una hipérbole cuando se desea puntualizar algo fuertemente.

Jesús tenía un particularmente fuerte punto que estaba intentando afirmar, y es que, “el infierno es un lugar tan terrible, que valdría la pena cortarse las manos y pies y arrojar los ojos para permanecer fuera de él.” Eso me que dice que el infierno debe ser un lugar muy horrible.

Ten en cuenta que dos veces en los versos citados anteriormente, Jesús describe el infierno como un lugar de fuego. Una vez se refiere a él como un fuego eterno. En el idioma Griego, en el que originalmente escribió el Nuevo Testamento, la palabra traducida infierno es la palabra “gehenna.” Todos los oyentes de Jesús sabían exactamente de lo que Él estaba hablando cuando utilizó esa palabra.

Gehena era el nombre para el gigantesco montón de basura en el valle de Hinnom, que estaba justo afuera de las puertas de Jerusalén. El vertimiento constante de la basura de Jerusalén alimentaba frecuentemente incendios. La basura podrida y humo rancio eran nauseabundos, y lo que las llamas no consumían, las lombrices y gusanos se alimentaban de ello. Según cuenta el Evangelio de Marcos, Jesús pasó a mencionar los gusanos:

“Y si la mano causa que tropieces, córtala; es mejor que entres a la vida paralizado, de tener las dos manos, y entrar en el infierno, en el fuego inextinguible, donde su gusano no muere, y no se apaga el fuego” (Marcos 9: 43-44; énfasis añadido).

Jesús nos ama, por ello está tan firmemente advirtiéndonos de la final recompensa por nuestro pecado. El infierno es un lugar de fuego inextinguible, eterno. Las personas que terminan allí serán castigadas eternamente, tal como Jesús también dijo:

“Entonces Él también dirá a los de su izquierda, ‘apártense de mí, malditos, al fuego eterno que ha sido preparado para el diablo y su ángeles…. Y estos irán al castigo eterno, mas los justos a la vida eterna” (Mateo 25:41, 46; énfasis añadido).

En otra ocasión, Jesús describe las futuras miserias que los no salvos sufrirán perpetuamente:

“Así será al final de los tiempos; los Ángeles deberán venir y sacarán a los inicuos de entre los justos y serán arrojados en el horno de fuego; ahí será el llanto y el crujir de dientes” (Mateo 13: 49-50; énfasis añadido).

Algunos pueden objetar, diciendo, “¡Yo no creo que Dios castigará a alguien eternamente!”

Quienes hacen tal declaración no entienden quién es a quien han ofendido, el Dios del universo.

Ni comprender plenamente la terrible naturaleza de su perpetuo egoísmo.

Ni se dan cuenta cuánto Dios ama a las personas contra quienes han cometido actos egoístas.

Ni entienden la perfecta moralidad o justicia de Dios.

Ni tienen en cuenta la increíble misericordia que Dios ha mostrado a ellos toda su vida, como Él ha esperado pacientemente que se arrepientan de sus caminos egoístas.

Tampoco consideran cómo Dios repetidamente ha advertido de su terrible destino a través de los castigos inherentes que han experimentado por sus acciones egoístas, una conciencia atormentada y todas las repercusiones negativas que resultan del pecado.

Infierno en la Tierra

El sufrimiento temporal que pasamos sólo sirve para advertirnos del eterno sufrimiento al que seremos sometidos si seguimos nuestro estilo de vida egoísta.

Las personas que dicen, “Yo pienso que esta vida es todo el infierno que existe,” están al menos parcialmente en lo correcto. El mismo Dios que estableció castigos temporales en la estructura de nuestra realidad es el Dios mismo que echará a los inicuos en el infierno. Cuando sufrimos por nuestros pecados en la Tierra, estamos experimentando un poco de lo que se trata el infierno.

Por último, no hace ninguna diferencia lo que cualquiera piense. Todo lo que importa es lo que Dios ha dicho. Si Dios dice que hay un infierno eterno donde personas sufrirán eternamente, entonces así es como es. No hace ninguna diferencia lo que nadie piensa, y nadie tiene derecho a juzgar a Dios.

Como Dios mismo dijo a través del profeta Isaías:

“¡Ay del que pleitea con su Hacedor! ­¡el tiesto con los tiestos de la tierra! ¿Dirá el barro al que lo labra: ‘¿Qué haces?’” (Isaías 45:9).

Lo que es más importante, la persona que dice que piensa que Dios nunca podría enviar a cualquier persona a un infierno eterno ha fallado en tener algo más en cuenta: que Dios ha proporcionado una forma mediante la cual cada persona puede escapar del castigo que merece.

De hecho, el precio por la provisión de ese potencial escape ha sido pagado por Dios mismo – quien padeció sufrimiento increíble para que esa misericordia pudiera mostrarse para nosotros.

Es de lo que se trata el próximo capítulo. Es el capítulo para el que te he estado preparando. ¡Espero que, para este momento, ya estes más que listo para responder a la mejor noticia que cualquier oído nunca ha escuchado!

“Porque Dios encerró á todos en incredulidad, para tener misericordia de todos. ¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ­¡Cuán incomprensibles son sus juicios, e inescrutables sus caminos!” (Romanos 11: 32 – 33).

Nota final

1. Ver Mateo 3:7, 3:10-12, 5:20, 5:22, 5:29, 7:1-2, 7:13-14, 7:19, 7:21-23, 7:26-27, 8:12, 10:15, 10:28, 10:33, 11:22, 11:24, 12:32, 12:36-37, 12:41-42, 13:30, 13:41-42, 13:49-50, 15:13-14, 18:6-9, 18:34-35, 21:41-44, 22:7, 22:11-13, 23:13-15, 23:33, 24:21-31, 24:37-42, 24:48-51, 25:11-13, 25:30, 25:41, 25:46, 26:24

Anda seorang pendeta dan tentu ingin agar gereja anda bertumbuh. Wajarlah bila setiap pendeta memiliki keinginan tersebut. Tetapi, mengapa anda ingin gereja anda bertumbuh? Apa alasan yang ada di hati terdalam anda?

Apakah anda menghendaki gereja anda bertumbuh hingga berhasil? Apakah anda ingin dihormati dan merasa memiliki pengaruh? Apakah anda bersedia menyerahkan kekuasaan kepada orang lain? Apakah anda mengharapkan kekayaan? Semua alasan ini keliru bila anda menginginkan agar gereja anda bertumbuh.

Alasan yang tepat untuk mengharapkan pertumbuhan gereja adalah bila anda ingin gereja anda bertumbuh agar Allah dapat dimuliakan ketika semakin banyak orang yang diubahkan oleh Roh Kudus.

Tentu kita bisa saja membodohi diri sendiri, dengan menganggap setiap motif kita murni ketika ternyata motif itu sebenarnya hanya untuk kepentingan kita sendiri.

Bagaimana mengetahui motif yang benar? Bagaimana mengetahui bila kita benar-benar ingin mengembangkan Kerajaan Allah atau hanya membangun kerajaan kita sendiri?

Caranya adalah pantaulah reaksi di dalam diri terhadap keberhasilan pendeta-pendeta lain. Bila kita anggap motif kita murni, kita tulus menginginkan Kerajaan Allah dan gerejaNya bertumbuh. Namun, bila ada iri-hati atau kecemburuan di dalam hati ketika kita mendengar pertumbuhan gereja lain, maka terungkaplah bahwa motif kita kurang murni. Tampaknya kita tak begitu tertarik pada pertumbuhan gereja itu, tetapi pada pertumbuhan gereja kita. Mengapa demikian? Karena sebagian motif kita yakni mementingkan diri kita.

Kita bisa juga periksa motif kita dengan memantau reaksi dalam diri kita ketika mendengar sebuah gereja baru yang mulai beroperasi di daerah kita. Bila kita merasa terancam, itu tanda kita lebih peduli kepada kerajaan kita daripada Kerajaan Allah.

Bahkan pendeta di gereja besar atau gereja yang sedang bertumbuh dapat memeriksa motifnya dengan cara sama. Pendeta itu dapat bertanya pada diri sendiri, seperti, “Apakah saya memperhatikan perintisan gereja-gereja baru dengan mengirim dan mengutus pemimpin dan orang-orang dari jemaat saya, sehingga mengurangi jumlah jemaat saya?” Seorang pendeta yang sangat menentang ide tersebut mungkin saja tengah membangun gerejanya untuk kemuliaannya sendiri. (Di lain pihak, pendeta di gereja besar dapat merintis gereja baru untuk kemuliaannya juga, sehingga ia dapat membual dengan berkata betapa banyak gereja yang telah lahir dari gerejanya sendiri). Kita juga dapat bertanya, “Apakah saya berteman dengan pendeta-pendeta yang melayani gereja-gereja kecil atau apakah saya menjaga jarak dengan mereka, merasa diri lebih tinggi dari mereka?” Atau, “Apakah saya bersedia melayani hanya duabelas sampai duapuluh orang di sebuah gereja rumah, atau apakah keadaannya jadi terlalu sulit dengan ego saya?”

[1]

Gerakan Pertumbuhan Gereja (The Church Growth Movement)

Di toko-toko buku Kristen di seluruh Amerika dan Canada, sering ada rak-rak khusus untuk buku-buku mengenai pertumbuhan gereja. Buku-buku itu dan konsep-konsep yang ada di dalamnya telah tersebar ke seluruh dunia. Para pendeta ingin sekali mempelajari cara meningkatkan jumlah kehadiran jemaat di gerejanya, dan mereka seringkali buru-buru menerapkan saran dari para pendeta gereja besar di Amerika yang dianggap berhasil oleh karena ukuran bangunan gerejanya dan jumlah orang yang beribadah di hari Minggu.

Tetapi, para pendeta yang cepat paham, menyadari bahwa jumlah orang yang hadir dan ukuran bangunan tidak secara langsung menjadi indikasi kualitas pemuridan. Beberapa gereja di Amerika bertumbuh karena doktrin-doktrin menarik yang merupakan pemalsuan kebenaran Alkitabiah. Saya telah berbicara kepada banyak pendeta di seluruh dunia yang merasa terkejut dengan banyaknya pendeta di Amerika yang percaya dan menyebarluaskan bahwa sekali seorang diselamatkan, ia tak dapat kehilangan keselamatannya, tak peduli apa keyakinannya atau bagaimana ia hidup. Demikian juga, banyak pendeta di Amerika menyatakan Injil kasih karunia yang dialirkan dengan cuma-cuma, sehingga membuat orang-orang menganggap mereka dapat ke sorga tanpa kesucian. Beberapa orang menyebarkan injil kemakmuran, yang memuaskan ketamakan mereka yang agamanya adalah mendapatkan lebih banyak harta yang dapat dikumpulkannya di bumi. Para pendeta itu memakai teknik-teknik pertumbuhan gereja mereka yang tidak patut ditiru.

Saya telah membaca buku-buku tentang pertumbuhan gereja, dan perasaan saya campur-aduk tentang buku-buku itu. Banyak buku berisikan strategi dan saran yang cukup berdasarkan Alkitab, sehingga layak untuk dibaca. Namun, hampir semua buku didasarkan pada model gereja lembaga yang telah berusia 1700 tahun, bukan pada model gereja yang Alkitabiah. Jadi, fokusnya bukan pada pengembangan tubuh Kristus melalui peningkatan jumlah murid dan pemurid, tetapi pada pengembangan gereja-gereja lembaga, yang selalu memerlukan gedung lebih besar, lebih banyak staf gereja dan program-program, dan struktur yang lebih mirip sebuah usaha bisnis bukannya mirip sebuah keluarga.

Beberapa strategi pertumbuhan-gereja tampak mengesankan bahwa, demi mendapatkan jumlah anggota, ibadah-ibadah gereja dibuat lebih menarik bagi orang-orang yang tak ingin mengikuti Yesus. Mereka menyarankan penyampaian khotbah yang pendek dan positif, penyembahan tanpa ekspresi, banyak kegiatan sosial, sehingga uang tak pernah disebutkan, dan seterusnya. Kegiatan-kegiatan itu tak akan menghasilkan pemuridan bagi orang yang menyangkal dirinya sendiri dan menaati semua perintah Kristus. Justru ini akan membuat orang yang mengaku Kristen menjadi sama dengan dunia ini dan yang berada di jalan lebar menuju ke neraka. Cara itu bukanlah strategi Allah untuk memenangkan dunia, namun strategi Setan untuk memenangkan gereja. Maka, pertumbuhan itu bukanlah ”pertumbuhan gereja” tetapi “pertumbuhan dunia.”

Model yang Peka-Pencari (The Seeker-Sensitive Model)

Strategi pertumbuhan-gereja yang paling populer di Amerika sering disebut sebagai model yang “peka-pencari”. Dalam strategi ini, ibadah Minggu pagi didesain agar (1) orang Kristen merasa senang, dan mengundang teman-temannya yang belum selamat, dan (2) orang yang belum selamat mendengar Injil dengan cara-cara yang tidak menyerang orang itu sehingga ia dapat berhubungan dan mendapat pemahaman. Ibadah tengah minggu dan kelompok kecil khusus untuk mendisiplinkan orang-orang percaya.

Dengan cara itu, beberapa gereja berkembang besar. Di antara gereja-gereja lembaga di Amerika, gereja-gereja yang berkembang itu mendapat peluang terbesar untuk melakukan penginjilan dan pemuridan, selama orang-orang dilibatkan dalam kelompok kecil (seringkali mereka tidak dilibatkan) dan dimuridkan di tempat itu dan selama Injil tidak dikompromikan (ternyata, selalu dikompromikan ketika tujuannya tak lagi menyerang sifat keangkuhan manusia). Paling tidak, gereja-gereja yang peka-pencari telah melaksanakan strategi untuk menjangkau orang yang belum selamat, suatu hal yang tak dimiliki oleh sebagian besar gereja-gereja lembaga.

Bagaimana model yang “peka-pencari” di Amerika dibandingkan dengan model Alkitabiah untuk pertumbuhan gereja?

Dalam kitab Kisah Para Rasul, para rasul dan penginjil yang dipanggil Tuhan mengabarkan Injil di hadapan banyak orang dan dari rumah ke rumah, disertai dengan tanda-tanda mujizat yang menarik perhatian orang-orang tidak percaya. Mereka yang bertobat dan percaya kepada Tuhan Yesus tunduk pada pengajaran para rasul, dan secara teratur bersekutu di rumah-rumah untuk belajar Firman Tuhan, melakukan karunia-karunia roh, merayakan Perjamuan Tuhan, berdoa bersama, dan seterusnya, semuanya dilakukan dengan pimpinan penatua/pendeta/penilik. Guru dan nabi yang dipanggil Tuhan berkeliling mengunjungi gereja-gereja. Setiap orang berbagi Injil dengan para teman dan tetangga. Tak ada gedung yang akan dibangun yang kelak menghambat pertumbuhan gereja dan memboroskan sumber-sumber yang ada di dalam Kerajaan Allah yang mendukung penyebaran Injil dan melakukan pemuridan. Di saat bertugas, para pemimpin dengan cepat dididik, bukannya dikirim ke seminari atau sekolah Alkitab. Semua itu membuat pertumbuhan gereja sangat cepat selama waktu tertentu, sampai semua orang yang mau menerima Injil dapat dijangkau di wilayah tertentu.

Bila diperbandingkan, model yang peka-pencari biasanya tak memiliki tanda-tanda mujizat, sehingga model ini tak memiliki cara ilahi melalui iklan, daya-tarik dan kata-kata yang meyakinkan. Model ini bergantung pada cara-cara pemasaran dan iklan untuk menarik orang-orang datang ke gedung untuk dapat mendengarkan pesan. Keahlian berpidato dan kekuatan persuasi si pengkhotbah menjadi cara utama untuk memberi keyakinan. Cara itu berbeda dengan metode Paulus, seperti dituliskannya, “Baik perkataanku maupun pemberitaanku tidak kusampaikan dengan kata-kata hikmat yang meyakinkan, tetapi dengan keyakinan akan kekuatan Roh, supaya iman kamu jangan bergantung pada hikmat manusia, tetapi pada kekuatan Allah.” (1 Korintus 2:4-5).

Perbedaan Lagi (More Differences)

Pada umumnya, model yang peka-pencari tidak melibatkan rasul dan penginjil, karena figur utamanya adalah si pendeta. Pertanyaannya ”Apakah cara utama dalam memperoleh pertumbuhan gereja adalah mengeluarkan rasul dan penginjil dari peran mereka dalam penginjilan dan memberikan tanggung-jawab itu kepada pendeta?”

[2]

Pendeta yang peka-pencari berkhotbah sekali seminggu pada ibadah hari Minggu di mana orang-orang Kristen diajak untuk membawa orang-orang yang belum selamat. Sehingga dapat dikatakan bahwa Injil dapat didengar hanya sekali seminggu oleh orang-orang yang belum selamat itu. Mereka yang belum selamat pasti bersedia datang ke gereja, dan mereka diundang oleh anggota-anggota gereja yang mau mengundang mereka ke gereja. Dalam model Alkitab, rasul dan penginjil tetap menyebarkan Injil di tempat-tempat umum dan pribadi, dan semua orang percaya berbagi Injil bersama teman dan tetangganya. Dari kedua model ini, dengan cara apakah orang yang belum selamat mendengarkan Injil?

Model yang peka-pencari memerlukan gedung di mana orang-orang percaya tak merasa malu mengundang teman-temannya yang belum selamat, dan juga teman-temannya yang belum selamat tidak malu untuk datang. Langkah ini selalu butuh banyak uang. Sebelum Injil dapat “disebarkan”, maka harus ada atau didirikan gedung yang layak. Di Amerika, gedung harus ada di lokasi yang bagus, biasanya di pinggiran kota yang kaya. Sebaliknya, model Alkitabiah tak perlu gedung khusus, lokasi khusus atau uang. Penyebaran Injil tidak dibatasi oleh jumlah orang yang cukup untuk memasuki gedung khusus di hari Minggu.

Masih Ada Perbedaan Lagi (Still More Differences)

Ketika membandingkan beberapa gereja yang peka-pencari sesuai model Alkitab, ternyata ada beberapa perbedaan lagi.

Para rasul dan penginjil dalam Kisah Para Rasul berseru kepada orang-orang untuk bertobat, percaya kepada Tuhan Yesus dan dibaptis segera. Ketika bertobat, mereka diharapkan menjadi murid-murid Kritus, dengan memenuhi syarat yang ditetapkan olehNya untuk pemuridan, seperti uraian Lukas 14:26-33 dan Yohanes 8:31-32. Mereka semua mulai mengasihiNya dengan sangat, hidup menurut perkataanNya, memikul salib, dan meninggalkan hak milik harta-benda; mereka menjadi pengelola baru dari harta yang kini menjadi milik Allah.

Injil yang sering dikhotbahkan di gereja-gereja yang peka-pencari adalah berbeda. Allah sangat mengasihi orang berdosa, betapa Ia dapat memenuhi kebutuhan mereka, dan betapa mereka dapat diselamatkan dengan cara “menerima Yesus sebagai Juruselamat.” Setelah memanjatkan “doa keselamatan” yang singkat, karena tak pernah diberitahu tentang hal membayar harga untuk pemuridan, mereka seringkali diyakinkan bahwa mereka benar-benar diselamatkan dan diminta untuk ikut kelas demi memulai pertumbuhan dalam Kristus. Ketika mengikuti kelas itu (banyak orang tak pernah kembali ke gereja), mereka sering dibimbing melalui proses belajar yang tidak sistematik dan berfokus pada mendapatkan lebih banyak pengetahuan mengenai doktrin-doktrin tertentu bukannya menjadi taat kepada perintah-perintah Kristus. Puncak dari program “pemuridan” ini adalah saat orang percaya akhirnya mulai memberi perpuluhan dari pendapatannya untuk gereja (terutama untuk membayar jaminan hutang dan gaji pegawai biasa, berupa biaya pengelolaan khusus, dengan mendukung hal-hal yang bukan Allah perintahkan) dan dibimbing untuk percaya bahwa ia telah “menemukan pelayanannya” ketika ia mulai melakukan peran dukungan dalam gereja lembaga yang tak pernah disebut dalam Alkitab.

Apa jadinya bila pemerintah di negara anda, yang peduli karena tidak-cukupnya jumlah pria untuk menjadi tentara relawan, memutuskan untuk menjadi “peka-pencari”? Bayangkan pemerintah berjanji kepada calon pekerja, jika mereka ikut jadi relawan, maka tak ada yang dapat diharapkan dari mereka —cek bayarannya akan menjadi hadiah gratis. Mereka dapat saja bangun pagi kapan saja mereka mau. Mereka bisa saja berlatih bila mereka mau, sebaliknya mereka boleh menonton TV. Jika pecah perang, mereka bisa memilih ikut bertempur atau pergi ke pantai. Apakah hasilnya nanti?

Sudah pasti semakin banyak jabatan di ketentaraan! Namun pasukan itu bukan lagi angkatan perang, tak layak bertugas. Dan, itulah yang terjadi di gereja yang peka-pencari. Menurunkan standar hanya akan menambah jumlah orang yang hadir dalam ibadah hari Minggu, namun mengikis proses pemuridan dan ketaatan. Gereja yang peka-pencari, yang mencoba “memberitakan Injil” di hari Minggu dan “melakukan pemuridan” dalam ibadah tengah minggu, menemukan masalah bila gereja itu berkata kepada jemaat dalam ibadah tengah minggu bahwa hanya murid-murid Yesus yang akan masuk sorga. Orang lalu merasa seolah-olah mereka dibohongi di hari Minggu pagi. Jadi, gereja tersebut telah menipu orang dalam ibadah tengah minggu, dengan menyatakan pemuridan dan ketaatan sebagai opsi bukannya syarat bagi orang yang pasti ke sorga.

[3]

Saya tentu paham bahwa beberapa gereja lembaga memasukkan aspek-model Alkitabiah yang tidak dilakukan oleh gereja-gereja lain. Lagipula, model Alkitabiah paling efektif dalam memperbanyak jumlah murid dan pemurid.

Mengapa model Alkitabiah tidak dipraktekkan secara luas sekarang ini? Ada banyak alasan, namun dalam analisa akhir, alasan tidak diikutinya model Alkitabiah adalah karena tradisi, ketidakpercayaan dan ketidaktaatan. Banyak orang berkata bahwa model Alkitabiah mustahil dilakukan di dunia sekarang ini. Namun ternyata, model Alkitabiah sedang dijadikan contoh di seluruh dunia sekarang ini. Misalnya, ledakan pertumbuhan gereja di China selama setengah abad lalu disebabkan orang-orang percaya yang mengikuti model Alkitabiah. Apakah Allah berbeda di China dibandingkan di tempat lain?

Dengan kata lain, pendeta di luar Amerika harus hati-hati dengan metode pertumbuhan-gereja di Amerika yang sedang tren di seluruh dunia. Mereka jauh lebih berhasil dalam melakukan tujuan Kristus untuk pemuridan bila mereka menginginkan model Alkitabiah bagi pertumbuhan gereja.

Akibat (The Aftermath)

Dalam observasi saya, banyak pendukung ajaran modern tentang pertumbuhan-gereja tak tersentuh oleh sebagian besar pendeta di seluruh dunia. Banyak sekali pendeta menggembalakan dombanya yang hanya terdiri dari seratus orang. Banyak pendeta jadi patah semangat setelah mencoba cara-cara pertumbuhan gereja yang mandek atau yang menjadi bumerang karena kesalahan yang tidak mereka lakukan. Tak seorangpun tahu adanya beberapa faktor di luar kendali pendeta yang membatasi pertumbuhan gerejanya. Kita perhatikan sebagian dari faktor-faktor itu.

Pertama dan yang terutama, pertumbuhan gereja dibatasi ukuran populasi lokal. Jelas, sebagian besar gereja-gereja lembaga yang besar terdapat di wilayah metropolitan. Gereja-gereja lembaga itu sering memiliki jutaan umat yang menarik anggota-anggota baru ke gereja. Tetapi, jika angka-angka menjadi penentu keberhasilan, maka sebuah gereja harus dinilai, bukan oleh ukurannya, tetapi oleh persentase penduduk lokal. Atas dasar itu, gereja yang beranggotakan sepuluh orang jauh lebih sukses dibanding gereja lain dengan anggota sepuluh ribu orang. Gereja dengan anggota sepuluh orang di desa berpenduduk lima-puluh orang dianggap lebih sukses daripada gereja dengan sepuluh ribu anggota di kota berpenduduk lima juta. (Namun pendeta yang hanya melayani sepuluh orang takkan pernah diundang berbicara di konvensi tentang pertumbuhan-gereja).

Faktor Kedua yang Membatasi Pertumbuhan Gereja (A Second Limiting Factor to Church Growth)

Kedua, pertumbuhan gereja dibatasi oleh tingkat kejenuhan yang melanda orang-orang yang diperkenan oleh semua gereja di satu wilayah tertentu. Pada waktu tertentu, di satu daerah ada banyak orang membuka hatinya untuk Injil. Di saat mereka yang mau menerima Injil dijangkau, maka tak ada gereja yang bertumbuh, bila sebagian orang yang sudah menjadi anggota gereja pindah ke gereja lain (dengan cara itu, banyak gereja besar berkembang —dengan mengorbankan gereja-gereja lain di wilayahnya).

Sudah tentu, setiap orang Kristen kini tak mau menerima Injil pada satu waktu namun menerima pengaruh Roh Kudus. Sehingga, orang-orang yang kini tak mau menerima Injil mungkin berubah pikirannya untuk menerima Injil. Ketika hal itu terjadi, maka gereja-gereja dapat bertumbuh. Istilah “kebangunan rohani” terjadi ketika banyak orang yang segan menerima Injil tiba-tiba mau menerima Injil. Tetapi, jangan lupa, satu orang yang mau menerima Injil adalah juga kebangunan rohani skala kecil. Setiap kebangunan rohani besar dimulai dengan satu orang yang mau menerima Injil. Jadi, saudara pendeta, jangan pandang hina hari dengan permulaan yang kecil.

Yesus mengutus murid-muridNya untuk mengabarkan Injil ke kota-kota yang, Dia tahu, tak akan menerima, di mana tak seorangpun mau bertobat (lihat Lukas 9:5). Tetapi Yesus masih mengutus mereka untuk mengabarkan Injil di tempat itu. Apakah murid-murid itu gagal? Tidak, meskipun mereka tak mendapat petobat baru (dan tak ada pertumbuhan gereja) mereka berhasil, karena mereka menaati Yesus.

Demikian juga, Yesus masih mengutus pendeta-pendeta ke desa-desa, kota-kota dan pinggiran kota di mana Ia tahu bahwa hanya sedikit orang akan menerima Injil. Para pendeta yang setia melayani jemaat-jemaat kecil adalah berhasil di mata Tuhan, meskipun mereka dianggap gagal di mata ahli pertumbuhan gereja.

Karena belas-kasihan yang besar dari Allah, dan untuk menjawab pergumulan umatNya, pendeta di tiap daerah juga mendapat dorongan karena ia nyata-nyata bekerja untuk membantu orang yang sebelumnya tak mau menerima Injil dan akhirnya mau menerima Injil. Ia mempengaruhi orang yang belum selamat melalui ungkapan kata-hati, ciptaanNya, keadaan, penghukumanNya yang sementara, kesaksian hidup jemaatNya, khotbah Injil, dan jaminan Roh Kudus. Pendeta, tetaplah percaya diri. Tetap taat, berdoa dan berkhotbah. Sebelum terjadi kebangunan rohani besar-besaran, ada kebutuhan besar bagi suatu kebangunan. Dan, selalu ada orang yang memimpikan terjadinya kebangunan rohani. Teruslah bermimpi!

Faktor Ketiga yang Membatasi Pertumbuhan Gereja (A Third Limiting Factor to Church Growth)

Faktor ketiga yang membatasi pertumbuhan gereja adalah kemampuan si pendeta. Kebanyakan pendeta tak punya keahlian yang diperlukan untuk mengawasi sidang jemaat besar, dan itu bukan kesalahan jemaat. Mereka tak punya bakat organisasi, administrasi atau kemampuan berkhotbah/mengajar yang diperlukan bagi sidang jemaat besar. Jelaslah, Allah tak memanggil pendeta itu untuk melayani sidang jemaat besar, dan mereka keliru bila mencoba melayani, selain melayani gereja lembaga ukuran sedang atau gereja rumah.

Baru-baru ini saya membaca sebuah buku terkenal mengenai kepemimpinan, karangan seorang pendeta senior di satu gereja besar di Amerika. Ketika saya baca halaman demi halaman, penulis menguraikan saran-saran yang dialaminya dan ditujukan bagi pendeta-pendeta sekarang, saya jadi berpikir: “Ia tak menceritakan bagaimana menjadi seorang pendeta —malahan ia bercerita bagaimana menjadi eksekutif puncak di perusahaan raksasa.” Dan tiada pilihan lain untuk pendeta senior gereja lembaga di Amerika. Ia butuh banyak staf pembantu, dan menangani staf adalah tugas sepenuh-waktu. Penulis buku itu cukup ahli untuk menjadi eksekutif puncak di perusahaan sekuler. (Dalam bukunya, ia sering mengutip ide-ide konsultan manajemen perusahaan besar terkenal, dengan menerapkan saran mereka untuk para pendeta). Tetapi, mungkin sebagian besar, pembaca tidak punya keterampilan dalam kepemimpinan dan pengelolaan yang dimiliki si pendeta.

Dalam buku itu, penulis jujur mengaitkan bagaimana, pada beberapa kesempatan ketika ia membangun jemaatnya yang besar, ia membuat kesalahan hampir fatal, yang bisa saja mengorbankan keluarganya atau masa depannya dalam pelayanan. Oleh kasih karunia Allah, ia bertahan. Tetapi pengalamannya mengingatkan saya akan banyak contoh ketika pendeta lain di gereja lembaga, yang ingin mengalami sukses yang sama, melakukan kesalahan serupa dan gagal total. Sebagian, yang mengabdikan diri untuk gerejanya, kehilangan anak-anaknya atau pernikahannya gagal. Sebagian menderita sakit syaraf atau kelelahan pelayanan yang parah. Yang lain menjadi sangat kecewa, hingga akhirnya meninggalkan pelayanan. Banyak juga yang bertahan, namun itulah yang terjadi. Mereka tetap hidup dalam keputusasaan, sembari terheran-heran mengapa pengorbanan mati-matian mereka ternyata berujung pada hasil yang sangat mengecewakan itu.

Ketika saya membaca buku itu, pikiranku terdorong terus oleh hikmat dari jemaat mula-mula, di mana tidak ada hal yang menyerupai gereja-gereja lembaga masa sekarang, dan tidak ada pendeta yang bertanggung-jawab untuk duapuluh-lima orang atau lebih. Seperti disebutkan pada bab sebelumnya, banyak pendeta yang menganggap jemaatnya terlalu kecil harus memikirkan ulang pelayanan mereka berdasarkan Alkitab. Bila ada limapuluh orang anggota jemaat, gereja sebenarnya bisa lebih besar. Bila para pimimpinanya cakap di dalam gereja, dengan doa yang sungguh-sungguh mereka dapat mempertimbangkan untuk membagi gerejanya menjadi tiga gereja rumah dan menjual gedungnya, untuk melakukan pemuridan dan membangun Kerajaan Allah dengan cara Allah.

Bila tampak terlalu radikal, mereka dapat mulai memuridkan calon pemimpin masa depan, atau memulai kelompok kecil; bila mereka sudah memiliki kelompok kecil, beri mereka kebebasan untuk menjadi gereja rumah otonom untuk melihat apa yang terjadi.

Teknik-Teknik Lain untuk Pertumbuhan Gereja Masa Kini (Modern Other Modern Church-Growth Techniques)

Ada cara-cara lain yang tengah digalakkan kini sebagai hal penting bagi pertumbuhan gereja di samping model gereja yang peka-pencari. Dari cara-cara itu, banyak yang tidak Alkitabiah dan dikategorikan sebagai “peperangan rohani.” Cara-cara itu dikenal sebagai “hancurkan kekuatan belenggu”, “doa peperangan”, dan “pemetaan roh.”

Kita akan bahas sebagian dari cara-cara itu pada bab tentang Peperangan Rohani. Tetapi, pendeknya, kita terheran-heran mengapa cara-cara itu yang tak dikenal di zaman para rasul dianggap perlu untuk pertumbuhan gereja sekarang ini.

Banyak cara baru dalam pertumbuhan gereja adalah hasil pengalaman dari beberapa pendeta yang berkata, “Saya lakukan ini dan itu, dan gereja saya bertumbuh. Jadi bila anda lakukan hal yang sama, gereja anda akan juga bertumbuh.” Tetapi, sebenarnya, tak ada hubungan nyata antara pertumbuhan gereja dan hal-hal aneh yang mereka lakukan, meskipun mereka beranggapan lain. Hal itu sering terbukti ketika pendeta lain mengikuti ajaran-ajaran aneh itu, melakukan hal yang sama, dan gerejanya tak sedikitpun bertumbuh.

Seorang pendeta pertumbuhan gereja dapat saja berkata, “Ketika kita mulai meneriaki roh-roh jahat di atas kota kita, kebangunan rohani terjadi di gereja kita. Jadi, anda perlu meneriaki roh-roh jahat bila ingin kebangunan rohani terjadi di gereja anda.”

Namun, mengapa ada banyak kebangunan rohani yang hebat di seluruh dunia pada 2000 tahun lalu dalam sejarah gereja di mana tak seorangpun meneriaki roh-roh jahat yang ada di atas kota? Jadi, pendeta itu keliru, meskipun ia menganggap kebangunan rohani sebagai akibat teriakan kepada roh-roh jahat. Mungkin saja, orang-orang di dalam kotanya mulai menerima Injil, mungkin karena doa-doa bersama di gereja, dan pendeta itu kebetulan berada di sana sambil mengabarkan Injil ketika mereka menerima Injil. Sering terjadi, pertumbuhan gereja adalah hasil dari keberadaan di tempat yang tepat pada waktu yang tepat. (Roh Kudus menolong kita berada di tempat yang tepat di waktu yang tepat).

Jika meneriaki roh-roh jahat di atas kota membawa kebangunan rohani kepada gereja tertentu, mengapa kebangunan rohani berjalan lambat setelah waktu yang lama, lalu berhenti, seperti yang selalu terjadi? Jika meneriaki roh-roh jahat adalah kuncinya, maka wajarlah bila kita terus meneriaki roh-roh jahat, dan setiap orang di kota akan datang kepada Kristus. Tetapi mereka tidak datang.

Sudah jelas kebenarannya bila kita hanya sedikit memikirkannya. Cara-cara pertumbuhan gereja menurut Alkitab adalah berdoa, berkhotbah, pengajaran, pemuridan, pertolongan Roh Kudus, dan lain-lain. Bahkan cara-cara Alkitab itu tidak menjamin pertumbuhan gereja, karena Allah telah membuat setiap manusia menjadi agen moral yang bebas. Ia bisa memilih bertobat atau tidak. Dapat dikatakan, bahkan Yesus gagal membuat pertumbuhan gereja di waktu tertentu ketika kota-kota yang dikunjungiNya tidak bertobat.

Dengan kata lain, kita perlu mempraktekkan cara-cara Alkitabiah untuk membangun gereja. Cara lain apapun hanya buang-buang waktu, dan wujud pekerjaan itu berupa kayu, rumput kering atau jerami yang sekali kelak akan dibakar api dan tidak akan mendapat upah (lihat 1 Korintus 3:12-15).

Akhirnya, tujuannya bukan hanya pertambahan jumlah jemaat, tetapi juga pemuridan. Bila gereja bertumbuh di saat kita melakukan pemuridan, pujilah nama Tuhan!

[1] Inilah keuntungan lain dari model gereja rumah — para pendeta tidak berusaha untuk memiliki sidang jemaat yang besar karena alasan-alasan yang keliru, karena ukuran jemaat terbatas oleh ukuran rumah.

[2] Inilah alasan mengapa sekarang ini ada banyak penginjil, guru, nabi dan bahkan rasul yang melayani gereja-gereja. Begitu banyak pelayanan yang dari Allah tidak diberikan tempat yang benar atau tempat apapun di dalam struktur gereja lembaga, dan juga pelayan non-pastoral berhenti melakukan pelayanan di gereja-gereja, dengan mengambil berkat besar dari gereja dan dipindahkan ke kumpulan orang-orang percaya di dalam struktur yang Alkitabiah. Tampaknya setiap orang telah melakukan langkah mundur dengan membangun kerajaannya, yakni gereja lembaga, tanpa peduli panggilan sejatinya.Karena seorang pendeta dianggap berhak memiliki perpuluhan dari “umatnya“, dan banyak dari dana itu dihabiskan untuk pembangunan dan pemeliharaan gedung, pelayan non-pastoral beralih melayani gereja-gereja dengan tujuan untuk mendapatkan dukungan keuangan bagi pelayanannya untuk mana mereka sebenarnya dipanggil.

[3] Ingatlah bahwa syarat yang disebutkan olehYesus sebagai murid sejatiNya dalam Lukas 14:26-33 tidak dikatakan kepada orang-orang yang sudah percaya, seolah-olah Ia menawarkan langkah kedua dalam perjalanan rohani mereka. Sebaliknya, Ia berbicara kepada banyak orang. Menjadi muridNya adalah satu-satunya langkah awal yang ditawarkan oleh Yesus, yang tidak lebih dari langkah keselamatan. Hal itu bertentangan dengan ajaran kepada sebagian besar gereja yang peka-pencari.

Son las 11:40 del domingo por la mañana en su iglesia. Los himnos y coros ya se han cantado, la ofrenda ya se ha recibido, y ahora es el tiempo de la lectura de la Palabra y del sermón. Su pastor camina hacia el púlpito, abre un gran libro negro, toma aire, y levantando su brazo en el aire, grita con gran autoridad, “El hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe”.

?Cu?l ser?a la reacci?n de la mayor?a de las personas en la iglesia? ?Estar?an sorprendidos por la herej?a del pastor? ?Se enojar?an por su contradicci?n con los escritos de Pablo acerca de la salvaci?n, aquellas preciosas verdades redescubiertas durante la Reforma? ?Le se?alar?an como a un legalista? ?O se dar?an cuenta de que ?l acaba de leer Santiago 2:24?

Aquellos que reaccionarían en forma adversa constituyen multitudes de cristianos profesantes que viven en gran error. Al no entender la naturaleza de la fe que salva, suponen que las obras están en oposición a la fe, mientras que, en realidad, las obras son inseparables de la fe verdadera. Como Martín Lutero escribió, “Es imposible, en verdad, separar las obras de la fe, tan imposible como separar el calor y la luz del fuego”.[1]

Lutero acuñó un término para describir a aquellos que estaban convencidos de que, como la salvación era un regalo de la gracia de Dios, el obedecer las leyes de Dios no era importante. Los llamó antinómicos, cuyas raíces son anti, en contra, y nomos, ley.

Hoy la iglesia está llena de antinómicos, y si Lutero estuviera vivo, él clamaría contra su herejía y convocaría a una reforma. Él no carecería de apoyo Bíblico para su cruzada, porque Jesús, Pablo, Pedro, Santiago, Juan y Judas, todos advertían contra los errores del antinomianismo. De hecho, Lutero tendría más citas bíblicas para apoyar su causa moderna que las que usó para las verdades de la Reforma. Las advertencias del Nuevo Testamento en contra de los errores del antinomianismo son mucho más numerosas que aquellas en contra de los errores del legalismo.

Dos errores mortales

En los días de Lutero, la iglesia estaba atrincherada en el legalismo. La salvación era percibida por la mayoría de los fieles como algo que había que ganar. Compraban indulgencias, reliquias, hacían penitencia y otras cosas, y así pensaban que podían recibir reconocimiento para reducir su sentencia futura en el purgatorio por cientos y aun miles de años. El evangelio se había perdido.

Mientras Lutero estudiaba el libro de Romanos, descubrió que la salvación era un regalo recibido por fe. Él, maravillosamente, había nacido de nuevo, y de inmediato empezó a retar a sus contemporáneos con las verdades que lo habían liberado. (¡Su fe había empezado a funcionar!) Una tormenta de controversia se generó pero, eventualmente, a través de Lutero y la labor de otros reformistas, muchos llegaron a creer en el evangelio de la gracia de Dios.

Pero había un peligro inherente en tal evangelio, y los reformistas lo sabían. Era posible que la gracia divina podía ser concebida como una licencia para pecar. La importancia de las buenas obras podría ser descuidada, y una nueva herejía podría reemplazar a la antigua, tan engañosa y condenadora como aquella. Así que los reformistas eran cuidadosos de enfatizar que la fe genuina en Cristo resultaba en obediencia a Cristo.

Hoy, cientos de años después, lo que los reformistas tanto temieron llegó a nosotros. A diferencia de los legalistas del tiempo de Lutero, los fieles de hoy en día no necesitan que se les diga que sus obras muertas no les dan salvación. Más bien hay que advertirles que su fe muerta no los salvará. Muchos han comprado acciones de un falso evangelio que promete un cielo sin santidad. La gracia en la que ellos confían les da una licencia para pecar más bien que la obediencia a Cristo. No obstante, Jesucristo, el cual es el mismo ayer, hoy y por siempre, todavía advierte a los antinómicos en todas partes, “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mt. 7:21, énfasis del autor).

?Qué es el legalismo?

Tal vez, ningún término teológico ha sido tan malentendido y tan mal usado como la palabra legalismo. Cualquiera que practique auto negación, obediencia o santidad hoy día está en peligro de ser etiquetado en forma errónea como un legalista. ¿Qué tan a menudo los cristianos profesantes han hecho declaraciones tales como, “Antes yo asistía a una iglesia muy legalista en donde el pastor predicaba en contra de las películas restringidas? Tal pronunciamiento revela que el hablante realmente no entiende lo que es el legalismo. El legalismo no es aferrarse a un estándar de santidad derivado de la Palabra de Dios. Más bien, es el intento por ganar la salvación por medio de mi conducta, anulando así la muerte de Cristo. Si alguien dijese, “Yo antes asistía a una iglesia muy legalista en donde el pastor predicaba que podíamos ir al cielo si no veíamos películas restringidas”, este caso sería un ejemplo perfecto del uso del término legalismo.

La herejía del legalismo es que ofrece otra manera de ser salvo diferente a aquella provista por Dios, a través de Jesucristo. El error del legalista es que espera algo que es imposible, que pueda adquirir los méritos suficientes para ir al cielo. Por supuesto, la posibilidad de llegar a ser lo suficientemente buenos para poder ir al cielo terminó hace mucho tiempo: la primera vez que Dios nos responsabilizó de nuestro pecado. Teóricamente, si alguien pudiera vivir una vida sin pecado, esta persona podría ir al cielo sin la necesidad de un Salvador. Pero debido a que todos nosotros somos transgresores, si vamos a ser salvos, necesitamos otro medio de salvación. Claramente, eso sólo puede ocurrir con la ayuda de la gracia divina. La buena nueva del evangelio es que Dios nos ha extendido su gracia sin comprometer sus estándares de santidad a través de Jesucristo, nuestro sustituto.

Tal vez la mejor definición de legalismo se expresa por medio de la siguiente fórmula simple:

OBRAS → SALVACIÓN

La flecha se debe leer, “producen”. El legalista piensa que sus obras le producirán salvación. Debido a que su corazón no ha sido regenerado, vacío de fe y de amor por Dios, el legalista produce sólo un conformismo externo hacia la Ley mientras trabaja para ganar el favor de Dios.

Otro modo de legalismo se puede expresar por medio de la siguiente fórmula:

FE + OBRAS → SALVACIÓN

Este legalista agrega fe y obras juntas, pensando así que la combinación asegurará su salvación. En parte, él está confiando en sus obras. Este es el tipo de legalismo al que Pablo se opuso en su carta a los Gálatas.

La fórmula bíblica para el verdadero medio de salvación se puede expresar así:

FE→ SALVACIÓN + OBRAS

Aquellos que verdaderamente creen en el evangelio no sólo son salvos, sino también transformados por la gracia divina, y manifiestan la obra de Dios en sus vidas por su gozosa obediencia. A diferencia del legalista, la obediencia del verdadero creyente nace de adentro, porque su corazón ha sido cambiado.

Finalmente, el antinomianismo se representa así:

FE → SALVACIÓN – OBRAS

El antinómico supone que su fe es causa de su salvación, aunque la confirmación de las obras de una vida transformada no sea manifiesta. Más aún, a menudo, malinterpreta por lo menos otras cinco cosas: (1) la naturaleza de la fe salvadora, (2) la intención de Dios de salvar a las personas, (3) la labor completa de la gracia divina en las vidas de aquellos que creen, (4) la relación del cristiano con la ley de Dios, y (5) la naturaleza de la necesidad del arrepentimiento. Consideremos todos los cinco aspectos:

La naturaleza de la fe que salva

El antinómico considera la fe únicamente a nivel mental. Supone que su aceptación de ciertas verdades teológicas constituye la fe salvadora. Porque él sabe que Jesús murió en la cruz por los pecados de todos, y sabe que la salvación no es por obras sino por fe, él piensa que es salvo.

Evidentemente, aun el diablo sabe que Jesús murió en la cruz por los pecados de todos. Satanás también sabe que las personas no son salvas por obras sino por fe. ¿Qué nos hizo pensar que el hecho de saber esas verdades nos iba a hacer aceptos ante los ojos de Dios?

La fe verdadera que salva es mucho más que un reconocimiento mental. La Biblia define la fe como “la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (He. 11:1, énfasis del autor). El creer con el corazón lo que resulta en salvación (ver Ro. 10:10). La fe verdadera siempre se manifiesta por acciones externas.

Los antinómicos, sin embargo, a menudo aíslan las obras de la fe, hasta el punto de colocarlas en oposición. Piadosamente declaran que, debido a que la salvación proviene puramente de la gracia divina, nunca se apoyarían en ninguna de sus obras para asegurarse de su salvación, por temor a “confiar en sus obras”.

No obstante, como veremos pronto, así no es como Jesús, Juan el Bautista, el apóstol Juan, Pablo, Pedro, y Santiago pensaban al respecto. Por ejemplo, Juan escribió que el amor que demostramos a nuestros hermanos creyentes es uno de los varios medios por el cual podemos determinar si en verdad hemos nacido de nuevo:

Nosotros sabemos [observe la palabra, sabemos] que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos. El que no ama a su hermano, permanece en muerte… Pero el que tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad, y cierra contra él su corazón, ¿cómo mora el amor de Dios en él? Hijitos míos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad. Y en esto conocemos que somos de la verdad, y aseguraremos nuestros corazones delante de él; pues si nuestro corazón nos reprende, mayor que nuestro corazón es Dios, y él sabe todas las cosas (1 Jn. 3:14, 17-20, énfasis del autor).

Juan creía que nuestras obras eran muestra segura de la labor de la gracia de Dios en nuestras vidas. Existe una vasta diferencia entre esta verdad y creer que las obras de uno le traerán salvación. Nuestras buenas obras no son meritorias, sino que dan validez. Proveen seguridad adicional de nuestra salvación más allá de la seguridad provista por las promesas del evangelio. Conforme miramos las obras de nuestra vida, podemos decir, Nuestras buenas obras “son hechas en Dios” (Juan 3:21). “¡Gracias a Dios por esta evidencia de la gracia de Dios en mi vida!”

Juan también escribió en su primera epístola:

Todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios. En esto se manifiestan los hijos de Dios y los hijos del diablo: todo aquel que no hace justicia, y que no ama a su hermano, no es de Dios (1 Jn. 3:9-10).

?Acaso Juan cre?a que el nuevo nacimiento afectaba la manera de vivir de una persona? ?Por supuesto que s?! Aquellos que son nacidos de Dios practican la justicia y el amor por los hermanos creyentes. Esto no es con el fin de afirmar que los nuevos creyentes nunca pecan o que siempre demuestran amor perfecto (ver Juan 1:8-9; 4:17-18), pero esa justicia y ese amor son caracter?sticas dominantes en sus vidas, a diferencia de aquellos que no son salvos, que se distinguen primordialmente por una conducta de injusticia y ego?smo. Repetidamente Juan escribi? en su carta acerca de vivir piadosamente y amar a los hermanos para proveer la seguridad de la salvaci?n a sus lectores:

Estas cosas [los contenidos de mi carta] os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna (1 Jn. 5:13, énfasis del autor).

Juan creía que los cristianos profesantes debían examinar sus vidas para asegurarse de que la gracia de Dios estaba obrando en sus vidas, porque él también creía que definitivamente había una correlación entre creencia y conducta.

Sobre la relación entre la fe y las obras según Pablo

El apóstol Pablo no creía que las obras y la obediencia pudieran divorciarse de la fe, o que estas dos cosas estuvieran en franca oposición. Antes bien, él escribió en el libro a los Romanos acerca de la “obediencia a la fe” (Ro. 1:5; 16:26). La interpretación simple de esta frase es que la fe se caracteriza por la obediencia. Si yo uso una frase, “el gozo de la salvación”, quiero decir que la salvación se caracteriza por el gozo. En ningún caso, sin embargo, la palabra gozo se constituye en el sustituto de la palabra salvación. Los antinómicos quieren que creamos que la expresión de Pablo, “la obediencia a la fe”, significa que no necesitamos tener obediencia, ya que la fe sirve como un gran sustituto, o consideremos el otro ejemplo, que no necesito salvación ya que tengo gozo, un sustituto muy apropiado.

Pablo no sólo pensó que el evangelio era algo para creer. Pensaba que había que obedecerlo. Él dijo a los cristianos de Tesalónica que los que “no obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesucristo… sufrirán pena de eterna perdición” (2 Ts. 1:8-9, énfasis del autor).[2]

?Qu? es lo que hay que obedecer acerca del evangelio? Primeramente, Dios nos ordena creer al evangelio, haciendo que el creer sea un acto de obediencia (ver Marcos 1:15). ?C?mo puede alguien decir que la obediencia y la fe se oponen una a la otra cuando el creer es un acto de obediencia?

Segundo, Jesús ordenó a las personas arrepentirse y creer al evangelio. También nos ordenó predicar “arrepentimiento para el perdón de pecados (Lucas 24:47), y así lo hizo Pablo también declarando que las personas “se arrepintiesen y se convirtiesen a Dios, haciendo obras dignas de arrepentimiento”(Hechos 26:20). El arrepentimiento es un acto de obediencia, una respuesta a una orden divina. La salvación empieza en la vida de una persona por un acto de obediencia que también es un acto de fe.

Pablo escribió a los tesalonicenses, recordando con aprecio la “obra de vuestra fe, el trabajo de vuestro amor” (1 Ts. 1:3, énfasis del autor). Él no vio la fe y las obras como dos cosas que no se pueden mezclar. Como el apóstol Santiago, él también creía que la fe auténtica funciona. Pablo escribió al los cristianos Gálatas, que estaban en peligro de ser seducidos a pensar que la circuncisión era necesaria para la salvación que,

En Cristo Jesús ni la circuncisión vale algo, ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor (Ga. 5:6, énfasis del autor).

Como el apóstol Juan, Pablo creía que la fe auténtica funcionaba a través del amor. El amor es un fruto primario de la fe. Podríamos parafrasear a Pablo, “Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada; son palabras humanas, pero la fe inicia una labor divina en nuestra vida de modo que nuestras obras de amor se originan en Dios”.

El escritor del libro de Hebreos creía que la obediencia a Cristo Jesús es esencial para la salvación. Él escribió,

Y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen (He. 5:9).

Por supuesto, el escritor también pudo haber dicho que Jesús vino a ser la fuente de salvación eterna para todos los que creen en Él, y estaría diciendo prácticamente lo mismo. Para él, la fe, algo que menciona unas treinta veces en su carta, naturalmente produciría obras. Todos los “héroes de la fe” del capítulo 11 hicieron algo porque creían.

En el tercer y cuarto capítulos del libro de Hebreos, veamos cómo el autor usaba las palabras incredulidad y desobediencia en forma sinónima:

Y vemos que no pudieron [los israelitas] entrar[a la tierra prometida] a causa de incredulidad. Y aquellos a quienes primero se les anunció la buena nueva no entraron por causa de desobediencia (He. 3:19; 4:6, énfasis del autor).

Debido a que la mayoría de los israelitas no creyeron las buenas nuevas, no obedecieron a Dios. Debido a que no hicieron lo que Dios ordenó, probaron así que no creían en su promesa.

Sobre las obras, según Juan el Bautista y Jesús

Juan el Bautista creía que existía una correlación inseparable entre creencia y conducta. Leamos cómo él usó las palabras creer y obedecer de una manera similar:

El que cree [pisteno] en el Hijo tiene vida eterna; pero el que rehúsa creer [apeitheo] en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él (Juan 3:36, énfasis del autor).

?Acaso puede ser m?s claro? ?Y c?mo puede alguien decir que es incorrecto examinar nuestras vidas para determinar nuestro estado espiritual por temor a ?confiar en nuestras obras para salvaci?n?? De nuevo, debemos examinar nuestras obras, ya que la Escritura es clara en cuanto a que es posible poseer una fe falsa. Confiar en una fe falsa para salvarnos es tan peligroso como confiar en que nuestras obras nos traer?n salvaci?n. La ?nica protecci?n inteligente contra estos dos peligros es examinar nuestras obras para la confirmaci?n de una fe salvadora y verdadera.

Jesús también opinaba que nuestras creencias afectan nuestra conducta. Dijo que aquellos que creían en Él harían las mismas obras que Él hizo[3] (ver Juan 14:12). Él predijo que aquellos que “hicieran las buenas obras” disfrutarían de “la resurrección de la vida”, y aquellos que “realizaron las malas obras” sufrirían “una resurrección para juicio” (Juan 5:29). También advirtió que únicamente aquellos que hicieran la voluntad de Dios entrarían en el cielo, y que los creyentes auténticos y falsos se conocerían por sus frutos (ver Mateo 7:19-23). A menos que Jesús estuviera enseñando que la salvación se podía obtener por medio de obras, la única posible interpretación correcta de su advertencia es que la fe salvadora es reconocida por la obediencia.

Igualmente Jesús advirtió que solamente aquellos que hacen la voluntad de Su Padre son sus hermanos y hermanas (ver Mt. 12:49-50). Como aprendimos en el capítulo anterior, Jesús a menudo no dijo nada acerca de la fe cuando hacía su llamado para la salvación. Dijo a sus seguidores que se negaran a sí mismos, que tomaran su cruz y que le siguieran a menos que quisieran perder sus almas (ver Marcos 8:34-38). Llamó a las personas a un costoso discipulado y a un sincero sometimiento, una fe verdadera.

Al intentar explicar lo que significaba seguirle, Jesús llegó al extremo de decirle a las personas que debían comerle (ver Juan 6:47-56), algo que recordamos cada vez que compartimos la Cena del Señor. Creer en Jesús es ser uno con Él. El primer acto de fe del nuevo creyente, el bautismo en agua, es una declaración pública de su unicidad con Jesús en su muerte, entierro y resurrección.

Creer en Jesús es unirse a Él: “Pero el que se une al Señor, un espíritu es con él” (1 Co. 6:17). Creer en Jesús es permanecer en él: “Permaneced en mí, y yo en vosotros… El que en mí no permanece, será echado fuera como pámpano, y se secará; y los recogen, y los echan en el fuego, y arden (Juan 15:4,6). ¿Cómo puede una persona poseer tal unidad con Cristo y no ser afectado por ésta?

Sobre la fe salvadora según Santiago

Tal vez, la más clásica de las definiciones de la fe salvadora, y a la vez la más molesta para los antinómicos, está contenida en la epístola de Santiago en un pasaje que ya consideramos brevemente en capítulos anteriores:

Hermanos míos, ¿de qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle? (Santiago 2:14).

La respuesta a la pregunta retórica de Santiago es, No. La fe sin obras no puede salvar.

Aun a la luz de tan hermosa verdad, los antinómicos modernos quisieran que creamos que la fe sin obras puede salvar a una persona. ¿Cómo mantienen su convicción a pesar de lo que dice Santiago? La explicación que nos dan de la enseñanza de Santiago es tan compleja que es altamente improbable que cualquiera de sus lectores originales hubiera podido entenderla. Para empezar, algunos antinómicos desean que creamos que Santiago no estaba hablando de ser salvo de una eternidad en el infierno, sino de ser salvo “de una vida llena de pecado de muerte en esta tierra”.[4] Supuestamente, Santiago estaba intentando persuadir a sus lectores a que creyeran que era necesario tener obras en conjunto con su fe si deseaban ser salvos de una “vida de pecado de muerte” en esta tierra.

La frase, “una vida de pecado de muerte”, sólo puede significar una vida de pecado. Y ser salvo de “una vida de pecado de muerte en esta tierra” sólo puede significar el vivir una vida de obediencia, o el hacer buenas obras. Es así como algunos antinómicos quieren hacernos creer que Santiago estaba corrigiendo un grave error en la teología de sus lectores: ¡éstos realmente pensaban que podían vivir una vida de obediencia con una fe que no conllevaba obras de obediencia! ¿Es acaso posible que Santiago pensara que sus lectores eran tan estúpidos que no supieran lo que era evidente para todos? ¿Y los antinómicos realmente piensan que nosotros somos tan estúpidos que nos vamos a tragar tan improbable interpretación de la clara enseñanza de Santiago?

Como una prueba más para refutar el argumento antinómico, notamos que el contexto inmediato antes y después de las palabras de Santiago acerca de la relación entre fe y obras es el tema del juicio futuro (ver Santiago 2:12-13; 3:1). Santiago estaba pensando en la salvación eterna, no en una salvación temporal de “la vida de pecado de muerte”.

La fe que opera a través del amor

Esta particular interpretación antinómica se hace más absurda cuando continuamos leyendo las palabras de Santiago:

Y si un hermano o una hermana están desnudos, y tienen necesidad del mantenimiento de cada día, y alguno de vosotros les dice: Id en paz, calentaos y saciaos, pero no les dais las cosas que son necesarias para el cuerpo, ¿de qué aprovecha? Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma (Stg. 2:15-17).

Algunos antinómicos quisieran que nosotros creyéramos que una fe muerta es aún una fe salvadora; pero sólo es una fe salvadora muerta en oposición a una fe salvadora viva. Santiago, no obstante, ya ha dicho que la fe sin obras no puede salvar a nadie, y eso es la fe muerta, una fe sin obras.

Es interesante que el ejemplo que Santiago usó para ilustrar la fe muerta es el cuadro de un cristiano profesante que no hace nada para ayudar a un hermano o hermana empobrecido. Como Jesús, Juan y Pablo, Santiago que el fruto de una fe verdadera es el amor por los hermanos expresado al solventar sus necesidades apremiantes.

Santiago sigue escribiendo acerca de la imposibilidad de una fe genuina que no vaya acompañada por obras:

Pero alguno dirá: Tu tienes fe, y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin tus obras y yo te mostraré mi fe por mis obras. Tu crees que Dios es uno. Bien haces. También los demonios creen, y tiemblan. ¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta? (Stg. 2:18-20).

Como Santiago correctamente lo expone, una persona puede expresar que tiene fe, pero no puede probar que tiene fe si no tiene obras. Por otro lado, alguien podría no comentar que tiene fe, pero sus obras hablan acerca de su fe. Las acciones hablan más fuerte que las palabras. De modo que los que creen que Dios es uno (Dt. 6:4) pero no acompañan esta declaración con acciones se engañan a sí mismos. Los demonios creen que Dios es uno, y actúan como si lo creyesen—pues ¡tiemblan! Sólo los antinómicos “insensatos”no se dan cuenta de que la fe sin obras es absolutamente “inservible” (Stg. 2:20), lo cual significa que no tiene ningún uso.

La fe viva de Abraham

Santiago continúa su argumento, citando a Abraham, quien fue justificado por la fe, como un ejemplo de una persona que poseía una fe viva:

?No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreci? a su hijo Isaac sobre el altar? ?No ves que la fe actu? juntamente con sus obras, y que la fe se perfeccion? por las obras? Y se cumpli? la Escritura que dice: Abraham crey? a Dios y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios. Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe (Stg. 2:21-24).

Es difícil que Santiago pudiera enunciar esta verdad más claramente. La fe de Abraham era una fe viva que obedecía a Dios. No era una fe vacía de obras que lo pudiera justificar, sino una fe que era aprobada por las obras. Aun más, Santiago hizo una declaración que muchos considerarían hereje si alguien la escuchara fuera del contexto de la Escritura: “el hombre es justificado por las obras y no solamente por la fe”(Stg. 2:24).

?C?mo intentar?n los antin?micos salirse del apuro en que Santiago los pone? Se figuran que Santiago no quiso decir que Abraham era justificado ante Dios por las obras, sino ante los hombres. Pero esto es absurdo. ?Creeremos que los lectores de Santiago estaban convencidos de que una persona podr?a justificarse ante los ojos de los hombres si no ten?a obras, y que Santiago consider? ese error tan grave que escribi? para refutarles seriamente? ?Podr?a ser ?ste el asunto que Santiago discuti??

Nótese que Santiago nunca dijo ni una palabra acerca de que Abraham estaba siendo justificado ante los hombres. Más aún, cuando Abraham casi sacrifica a Isaac, no había nadie más presente para ver su acto de obediencia, uno que supuestamente le justificaría ante los hombres. Dios, sin embargo, estaba mirando, e inmediatamente dijo luego del acto de obediencia de Abraham,

No extiendas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas nada; porque ya conozco que temes a Dios, por cuanto no me rehusaste tu hijo, tu único. Y dijo: Por mí mismo he jurado, dice Jehová, por cuanto has hecho esto, y no me has rehusado tu hijo, tu único hijo; de cierto te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos. En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi voz (Gn. 22:12, 16-18).

Todo el incidente era una prueba de parte de Dios (ver Gn. 22:1), para ver lo que haría Abraham. Más aún, Santiago dice que cuando Abraham obedeció a Dios, se cumplió la Escritura que dice, “Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios (Stg. 2:23). ¿Ante quién fue justificado Abraham, ante Dios o ante los hombres? Sin duda, lo fue ante Dios.

Esto no es para decir que Abraham no fue hecho justo por Dios muchos años antes de que él intentara sacrificar a Isaac, como nos dice la Escritura (ver Gn. 15:6; Ro. 4:3). Pero el hermoso acto de obediencia de Abraham al casi sacrificar a su hijo era indicativo de una fe viva que poseía desde el primer momento de fe. Ahora su fe estaba siendo perfeccionada por sus obras. El tipo de fe que resulta en el hecho de que a Abraham se le declarara justo por Dios era una fe genuina, evidenciada por su obediencia.

?Acaso Santiago no contradice a Pablo?

?Pero no es que Pablo escribe que ?el hombre es justificado por fe sin las obras de la ley, (Ro. 3:28, ?nfasis del autor)? ?No contradice esto lo que Santiago dice acerca de ser justificado por las obras si ?l hablaba, como Pablo lo hac?a, de ser justificado por Dios?

No, ambos Pablo y Santiago hablaban de ser justificados ante Dios, y sus declaraciones no son difíciles de reconciliar. Pablo estaba dirigiéndose a legalistas que consideraban que la Ley era el medio de salvación. Pablo quería que ellos supieran que la salvación no se puede ganar por el débil intento de guardar la Ley. La salvación es un regalo que ha sido provisto por la gracia de Dios y se recibe por fe.

Santiago, sin embargo, se dirigía a aquellos que habían corrompido la verdad de la salvación por gracia a través de la fe, reduciéndola a una licencia para pecar. Su lema era “justificación únicamente por fe”, pero como los modernos antinómicos, ellos habían redefinido la fe para llegar a ser nada más que una profesión verbal, una fe que podía estar vacía de sus correspondientes hechos. Santiago escribió para refutar ese error, exponiendo su explicación de modo que su punto de vista no tiene error: “Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe” (Stg. 2:24). La razón por la que Santiago podría haber hecho esta declaración es porque nuestras obras manifiestan nuestra fe por la cual somos justificados ante Dios.

La Escritura enseña que en ciertos juicios futuros, los destinos eternos de los individuos se determinarán por sus obras (ver Mt. 12:36-37; 25:31-46; Juan 5:28-29; 20:12-13). Esto se debe a que son las obras las que validan la fe. Entonces, en ese sentido, como lo expuso Santiago, las obras de las personas les justifican ante Dios.

Santiago concluye su enseñanza sobre la naturaleza de la fe salvadora al usar un ejemplo bíblico más sobre una persona que fue salva gracias a su fe activa:

Asimismo también Rahab la ramera, ¿no fue justificada por obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta (Stg. 2:25-26).

?Qu? hubiera sucedido con Rahab si hubiera pose?do una fe carente de obras (si tal cosa fuera posible)? Hubiera perecido junto con el resto en Jeric?. Pero su fe activa destaca hoy como un ejemplo para todos los que ser?an salvos de la ira de Dios. Rahab no era una antin?mica.

Algunos antinómicos les gusta señalar al ladrón en la cruz como un ejemplo de alguien que fue salvo por una fe desprovista de obras. No obstante, deberían leer la Escritura con más cuidado. El ladrón arrepentido claramente demostró su fe activa por sus obras durante las últimas horas de su vida. Primeramente, confesó que él era un pecador. En segundo lugar, declaró que Jesús era inocente e indigno de morir, defendiéndole ante el otro ladrón, y aun amonestando a éste. En tercer lugar, sin pena él miró a Jesús como la fuente de salvación y, ante una multitud burlona, públicamente le pidió ser salvo (ver Lucas 23:40-43). Lógicamente, el ladrón arrepentido tuvo una oportunidad un tanto limitada de demostrar su fe más allá de lo que hizo. Aun así, en sólo unos minutos, mostró una fe mayor que la de muchos cristianos profesantes durante toda su vida.

Una segunda verdad que los antinómicos a menudo ignoran es:

El intento de Dios por salvar a la gente

Mucho antes de que el Nuevo Testamento fuera escrito y que Jesús caminara sobre la tierra, Dios claramente reveló su deseo de salvar a las personas—Él quería que fueran santas. Por ejemplo, el Señor dijo a través del profeta Jeremías:

He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Jehová. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón, y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo. Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado (Jer. 31:31-34).

Esta profecía completa es citada en Hebreos 8:8-12, y el escritor de Hebreos no deja duda en cuanto a su aplicación a todos los nuevos creyentes del pacto.

En primer lugar, notemos que Dios promete hacer un nuevo pacto que será diferente al viejo pacto (31:31-32). ¿Cuál era la diferencia? La mayoría del pueblo de Israel quebrantó el viejo pacto, pero ese no sucedería con los que son cubiertos por el nuevo pacto. ¿Por qué? Porque Dios ejecutaría una obra sobrenatural en sus vidas.

Específicamente, Él escribiría su ley en sus corazones. Como resultado, Él sería su Dios y ellos serían su pueblo (31:33). Bajo el viejo pacto, el Señor quiso ser el Dios de los israelitas y que ellos fueran su pueblo, pero no funcionó así, ya que ellos quebrantaron el pacto. No le obedecieron, probando así que Él no era su Dios, y que ellos no eran su pueblo. A través de Jeremías, sin embargo, el Señor promete a aquellos bajo el nuevo pacto que Él sería su Dios y ellos serían su pueblo. Esto se cumpliría debido a que este pueblo sí le obedecería. La razón de su obediencia sería la obra de Dios en ellos.

Ya perdonados de sus pecados, todos aquellos bajo el nuevo pacto en realidad “conocerían al Señor”, otra aplicación de su relación piadosa. Juan escribió, “Y en esto sabemos que nosotros le conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no está en él” (1 Juan 2:3-4). La intención de Dios para nosotros desde hace mucho era que le conociéramos en verdad.

Otra profecía similar que tiene aplicación para todos los creyentes del nuevo pacto se encuentra en Ezequiel 36:27. En esa ocasión Dios prometió, “Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra”. El resultado de poner al Espíritu Santo dentro de nosotros sería la obediencia. Si Dios sólo hubiera querido perdonarnos, no hubiera puesto al Santo Espíritu dentro de nosotros. Pero Él no sólo anhelaba perdonarnos, quería transformarnos. Él no sólo quería justificarnos, quería hacernos justos en forma práctica. No sólo quería que Jesús se hiciera semejante a nosotros, deseaba que nosotros llegásemos a ser semejantes a Jesús. Como lo escribió el apóstol Pablo: “Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos a la imagen de su Hijo” (Ro. 8:29). Esta era su intención desde el inicio.

Una tercera verdad que los antinómicos ignoran es:

La obra completa de la gracia divina en las vidas de aquellos que creen

El tema anterior nos lleva a otro tema. Los antinómicos creen en la gracia divina para el perdón, pero fallan al no reconocer que Dios da mucho más con su gracia. La misma gracia que nos perdona también nos transforma.

La gracia ha sido definida como un favor no merecido, y eso es lo que es. A pesar de nuestra rebelión, Dios ha enviado a su Hijo a morir como un sustituto sacrificial y a ofrecernos riquezas sin medida. No merecemos tal gracia. Aun así, algunos, según dice Judas, “convierten en libertinaje la gracia de Dios” (Judas 1:4). Consideran el favor de Dios como una licencia para pecar, desvalorando lo que tuvo tan alto costo para Él, continuando su propio camino de auto gratificación.

Esto, por supuesto, no es la respuesta que Dios espera de aquellos que han recibido su gracia. Él espera que nuestros corazones se derritan cuando caemos sobre nuestros rostros ante Él, avergonzados, arrepentidos, y llenos de gratitud. Como Pablo escribió, la gracia de Dios nos instruye “renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente” (Tito 2:12).

Claramente, desde los primeros días de la iglesia, hubo antinómicos, aunque no se llamaban así. Pablo rechazó la lógica antinómica y sus puntos de vista torcidos acerca de la gracia de Dios a través de sus cartas. Por ejemplo, él escribió a los Romanos:

?Qu?, pues, diremos? ?Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ?c?mo viviremos a?n en ?l? (Ro. 5:1-2).

Aquí podemos ver la lógica antinómica en lo peor de su exposición: ¡Démosle a Dios más oportunidad de extender su gracia continuando con el pecado! Para Pablo, el pensamiento de ese curso de vida es aborrecible e imposible. “Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él? (Ro. 6:2). Pablo apela al poder transformador de la gracia de Dios en el nuevo nacimiento. Aquellos que ciertamente han creído en Jesús han muerto al pecado.

Pablo explica en los siguientes versos exactamente cómo acontece esto: Por la virtud de estar en Cristo quien murió y resucitó, de modo que nosotros también morimos y venimos a la vida con Él para que “así también nosotros andemos en vida nueva” (Ro. 6:4). Cuando morimos en Cristo, el poder del pecado ha sido quebrantado en nosotros. El pecado era una fuerza que nos mantenía cautivos, pero ahora ya no somos esclavos del pecado, “Porque el que ha muerto, ha sido justificado del pecado” (Ro. 6:7). Aunque aún estamos sujetos a ser tentados por el pecado y a ceder a éste, nuestra situación no es como era antes del nuevo nacimiento. En ese tiempo el pecado era parte de nuestra naturaleza espiritual y tenía poder sobre nosotros. Era imposible o casi imposible ser obedientes a Dios. Ahora, sin embargo, es muy posible que le obedezcamos a Dios, e indiscutiblemente aquellos que se han sometido a Cristo en fe obediente actuarán con santidad pues ya son capaces de hacerlo.

La gracia para ser santos

La promesa de las buenas noticias de la gracia divina no es solamente que podamos ser perdonados, sino también de que podemos ser santificados. La Escritura indica que hay una transformación inicial en el nuevo nacimiento, una obra de Dios que nos limpia radicalmente. Después de eso, hay un actuar de Dios continuo en nuestras vidas, a menudo llamado en la Escritura santificación. Considere el maravilloso mensaje contenido en la siguiente escritura:

?No sab?is que los injustos no heredar?n el reino de Dios? No err?is; ni los fornicarios, ni los id?latras, ni los ad?lteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredar?n el reino de Dios. Y esto erais algunos; mas ya hab?is sido justificados en el nombre del Se?or Jes?s, y por el Esp?ritu de nuestro Dios (1 Co. 6:9-11).

Dentro la iglesia de Corinto, había pecadores que previamente habían estado atados por unos de los pecados más adictivos conocidos por la humanidad. Pero habían sido libres y transformados por el Espíritu Santo. ¿No es un tanto triste que mientras que la gracia de Dios está esperando con anhelo para libertar a los homosexuales, ladrones, adúlteros y borrachos, la iglesia organiza grupos de apoyo para ayudar a los “cristianos” a entender y a soportar sus adicciones? Mientras la eterna palabra de Dios da testimonio del poder libertador del evangelio, la iglesia admite dentro de sí teorías seculares y sicología popular. A diferencia de muchos en la iglesia de hoy, Pablo no se avergonzaba del evangelio, pues él sabía que era “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree” (Ro. 1:16). La palabra griega que él usó para “salvación”, sozo, puede traducirse como liberación. El poder de Dios en el evangelio puede liberar a cualquiera de cualquier cosa.

Aun así, una gran parte de la iglesia de hoy ignora o se avergüenza del poder liberador del evangelio. Bajo el disfraz del amor, a aquellos adictos a ciertos pecados se les dice “compasivamente” que Dios en su gracia les acepta como son. Ciertamente es verdad que Dios ama a todos como son con un amor compasivo, pero solamente les aceptará si creen en su Hijo y se vuelven de su vida de pecado. Si lo hacen, no les dejará como están, sino que los libertará. Yo personalmente he sido testigo de cómo homosexuales, alcohólicos, drogadictos, fornicarios y adúlteros fueron libres de su pecado instantáneamente cuando se arrepintieron y aceptaron a Jesús. ¿No es Dios poderoso? De acuerdo a la primera carta a los Corintios 6:9-11, Él lo es.

Digamos la verdad con amor

Si realmente amáramos a las personas que están atadas al pecado, les diríamos la verdad. ¿Pensamos acaso que somos más amorosos que Dios cuando aconsejamos a la gente a tratar con su área débil sabiendo que continúan practicando el pecado del cual Dios desea liberarlos? ¿Acaso Jesús se portó grosero cuando le dijo a la mujer que había sido sorprendida en el acto del adulterio, “Ni yo te condeno; vete y no peques más” (Juan 8:11)? ¿Debió Jesús ser más compasivo y decir, “Te acepto como eres”? O decirle, “Ciertamente eres una “adicta al sexo”, y sin duda tiene que ver con la manera cómo te criaron. Tus acciones revelan que aún estás anhelando el amor de tu padre que nunca tuviste. Así que no te sientas culpable. La culpa nos hace mucho daño. Sugiero que sigas tu camino y te unas a un grupo de apoyo para la recuperación de adictos al sexo. Con el tiempo, espero que te sobrepongas de tu adicción con la ayuda de algún poder sobrenatural”.

El mensaje de Jesús a todos nosotros, una vez que lo encontramos, es, “Vete y no peques más”. Por el poder del Santo Espíritu en un auténtico nuevo nacimiento, el poder del pecado es quebrantado, haciendo posible la obediencia. Las personas que realmente han nacido de nuevo son nuevas criaturas en Cristo (ver 2 Co. 5:17) que pueden afirmar con certeza, “Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (Ga. 2:20). Dios está obrando en ellos, “porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad” (Fil. 2:13), y promete perfeccionar la buena obra en ellos (ver Fil. 1:6).

Como dije anteriormente, si todo lo que Dios quería era perdonarnos, no hubiera puesto a su Santo Espíritu dentro de nosotros. Claramente, por lo menos una parte de su propósito en darnos el Espíritu Santo fue para hacernos santos. La gracia de Dios no sólo es efectiva para perdonarnos—nos libera y nos transforma.

Un cuarto concepto mal interpretado por los antinómicos es:

La relación del cristiano con la Ley de Dios

Una expresión favorita de los antinómicos es, “Estoy tan feliz de no estar bajo la ley, sino bajo la gracia”. Aunque ésta es una expresión bíblica, el antinómico la saca de su contexto. La usa para expresar, “Estoy feliz de que no tengo que preocuparme cuando cometo algún pecado” o, “Estoy contento de que no siempre tengo que preocuparme de lo que Dios apruebe o desapruebe, como lo tenían que hacer los que estaban bajo la ley”. Tales aseveraciones revelan un grave error en la interpretación de una importante verdad bíblica.

El Nuevo Testamento ciertamente nos informa que aquellos que están en Cristo no “están bajo la ley, sino bajo la gracia” (Ro. 6:14). La Escritura lo presenta claramente, sin embargo, sin importar lo que esta expresión signifique, ésta no expresa que aquellos que están bajo la gracia tienen licencia para pecar. Al sacar algunas escrituras de su contexto, los antinómicos imponen un significado a una expresión bíblica que contradice todo el sentido de la Escritura. Por ejemplo, considere las palabras de Pablo en Romanos 3:31:

?Luego por la fe invalidamos la ley? En ninguna manera, sino que confirmamos la ley.

Evidentemente, algo de lo que Pablo escribe en la carta a los Romanos es una defensa en contra del argumento judío que su evangelio de gracia llevaría a la gente al pecado. Casi podríamos escuchar a los antagonistas de Pablo gritarle: “Si la gente se salva por fe y no por obedecer la ley como tu dices, entonces estás anulando la ley de Dios”.

?Al contrario?, Pablo responde. ?Ustedes que han tratado de salvarse al cumplir la ley ni siquiera se han acercado a su objetivo. Pero aquellos que tienen fe en Jes?s nacen de nuevo. La ley de Dios ha sido escrita en sus corazones, el poder del pecado es quebrantado, y son llenos del Esp?ritu de Dios. En virtud de estas cosas y de otras, ellos empiezan a guardar la letra y el esp?ritu de los aspectos morales de la ley. ?Anulamos acaso la ley por motivo de la fe? ?En ninguna manera! Al contrario, establecemos la ley?.

?Qu? quiso decir Pablo?

Más tarde en su carta a los Romanos, Pablo usó la expresión que estudiamos, “no estamos bajo la ley sino bajo la gracia”. Pero lea el contexto de esta declaración:

?Qu? pues? ?Pecaremos, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? En ninguna manera. ?No sab?is que si os somet?is a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedec?is, sea del pecado para muerte, o sea de la obediencia para justicia? (Ro. 6:15-16, ?nfasis del autor).

Aunque no estamos bajo le ley, esto de ninguna manera significa que Dios nos ha dado libertad para pecar. Pablo señaló la incompatibilidad de tal idea al hacer referencia a lo que todo creyente auténtico hace en el momento de su conversión: Se presenta ante Dios como su obediente esclavo, y el resultado es justicia. La única otra alternativa disponible para la raza humana es presentarse como esclavos al pecado, lo cual todo el mundo ha hecho antes de creer en Jesús, y el resultado es muerte espiritual y eterna.

El problema es que muchos cristianos profesantes no se han presentado ante Dios como esclavos obedientes. Han escuchado sobre un evangelio que les promete un cielo sin arrepentimiento. El hacer de Cristo Jesús su Señor se considera un paso opcional en su seguro camino al cielo. Por supuesto debe ser un paso opcional, piensan ellos, o de otro modo la salvación no sería por gracia. Además, ¿no es que la Biblia dice que ya no estamos bajo la ley sino bajo la gracia?

Pero como Pablo lo expresó claramente, nada puede alejarse más de la verdad. El hacer de Jesús nuestro Señor es el único paso en el camino al cielo. El presentarse ante Él como su esclavo obediente es la única verdadera respuesta de fe salvadora y la única manera de recibir el regalo de justicia de Dios.

La ley de Cristo

El hecho de que nosotros no estemos bajo la ley de Dios dada a través de Moisés no significa que no estemos bajo la ley de Dios dada a través de Cristo. Pablo es claro en el pasaje de Romanos citado anteriormente de que no debemos pecar. Indiscutiblemente, si somos culpables de pecado, debe haber un estándar en el cual nos basamos. La ley debe existir para que exista el pecado. “Pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión” (Ro. 4:15).

Bajo el nuevo pacto, hay una ley que es ligada a nosotros. No es un medio para obtener salvación ya que nuestra salvación viene por la gracia de Dios. No obstante, está para ser obedecida, o de otro modo no nos hubiera sido dada. Esa ley es la que la Escritura llama “la ley de Cristo”. La ley de Cristo incluye todo aquello que Cristo ordenó, así como la “ley de Moisés” incluye todo lo que Moisés ordenó. Recuerde que Jesús nos dijo que hiciéramos discípulos, enseñándoles a obedecer todos sus mandamientos (ver Mt. 28:18-20).

Consideremos otra porción de la Escritura, en donde Pablo expresa con claridad que él no está bajo la ley de Moisés, pero sí bajo la ley de Cristo:

Por lo cual, siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos para ganar a mayor número. Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley) como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley; a los que están sin ley, como si yo estuviera sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), para ganar a los que están sin ley. (1 Co. 9:19-21, énfasis del autor).

?C?mo podemos comparar la ley de Cristo con la ley de Mois?s? Un estudio de los mandamientos de Cristo revela que, en algunos casos, ?l expresamente hizo a un lado ciertas leyes del viejo pacto. En otros casos, instituy? nuevas leyes que no exist?an bajo el viejo pacto. Y en otros casos, endos? y explic? el esp?ritu de ciertas leyes del viejo pacto. Consideremos ejemplos de los tres casos.

Un ejemplo del primer caso es la abolición de las restricciones dietéticas del viejo pacto. Leemos en el evangelio de Marcos que “decía esto, haciendo limpios todos los alimentos” (Marcos 7:19). Podemos comer tocino bajo el nuevo pacto sin ninguna culpa.[5]

Un ejemplo del segundo caso fue la institución de Cristo del mandamiento del bautismo por agua, algo que no se requería de ninguna persona bajo el viejo pacto de Dios (ver Mt. 28:19). Jesús también nos dio algo a lo que él llamó nuevo mandamiento, amarnos unos a otros como Él nos amó (ver Juan 13:34).

Un ejemplo del tercer caso sería el apoyo que Jesús le dio al sétimo mandamiento, la prohibición del adulterio. Mientras predicaba el Sermón del Monte, Jesús explicó el espíritu de tal prohibición, revelando así la intención original de Dios. Es muy probable que muchos en su audiencia se consideraran santos en lo concerniente al adulterio, pero todo el tiempo estuvieron practicando la lascivia en sus corazones. Pero como lo indicó Jesús, si está mal tener una relación con la esposa de tu vecino, también lo está desvestirla mentalmente.

Todos nosotros los que estamos verdaderamente en Cristo tenemos una obligación, una motivación interna, y la habilidad de obedecer la ley de Cristo. Estamos bajo su ley, y los mandatos de Cristo ciertamente contienen todos los requisitos morales del viejo pacto.[6]

Finalmente, un quinto concepto escritural que los antinómicos a menudo ignoran es:

La verdadera naturaleza y necesidad del arrepentimiento

Algunos antinómicos totalmente ignoran la inclusión en el Nuevo Testamento del arrepentimiento como un requisito necesario para la salvación. Algunos piensan que decirle a las personas no salvas que necesitan arrepentirse es decirles que sus obras contribuyen para su salvación, lo cual les hace caer en el legalismo. Pero esto simplemente no es verdad. El arrepentimiento ciertamente es una obra, pero como cualquier otra obra, no contribuye en nada como pago para la salvación. Como cualquier otra obra en la vida de un creyente genuino, el arrepentimiento es una obra que sigue a la fe, y es la primera obra de una fe viva. El arrepentimiento es la única respuesta apropiada para el evangelio.

Otros antinómicos, que son un poco más conocedores de la Escritura, se dan cuenta de que si se excluyera el arrepentimiento de la prédica del evangelio sería como decir que las prédicas de Juan el Bautista, Jesús, Pedro y Pablo son defectuosas. Entonces, se han dado a la tarea de redefinir el concepto de arrepentimiento. Por su definición, el arrepentimiento no es más que un cambio de mentalidad acerca de Jesús, uno que sorprendentemente, podría no afectar la conducta de las personas. Entonces, busquemos la definición de arrepentimiento en la Biblia. ¿Qué quisieron decir los predicadores del Nuevo Testamento cuanto llamaban a la gente al arrepentimiento?

Pablo creía que el verdadero arrepentimiento no sólo requería un cambio de mentalidad, sino también un cambio de conducta. Recontando su visión inicial y el ministerio de las décadas subsiguientes, Pablo testificó frente al Rey Agripa,

Por lo cual, oh rey Agripa, no fui rebelde a la visión celestial, sino que anuncié primeramente a los que están en Damasco, y Jerusalén, y por toda la tierra de Judea, y a los gentiles, que se arrepintiesen y se convirtiesen a Dios, haciendo obras dignas de arrepentimiento (Hechos 26:19-20, énfasis del autor).

Juan el Bautista también creía que el arrepentimiento era más que un simple cambio de mentalidad acerca de ciertos hechos teológicos. Apeló a su audiencia para que se arrepintieran. Cuando le preguntaban qué debían hacer, enumeraba cambios específicos de conducta (ver Lucas 3:3, 10-14). Se burlaba de los saduceos y fariseos por fingir el arrepentimiento, y les advirtió acerca del fuego del infierno si no se arrepentían genuinamente:

Al ver que muchos de los saduceos y fariseos venían a su bautismo, les decía: ¡Generación de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera? Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento. Y ya también el hacha está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado en el fuego (Mt. 3:7-10, énfasis del autor).

Jesús predicó el mismo mensaje de arrepentimiento que Juan (ver Mt. 3:2; 4:17). Él una vez dijo que Nínive se arrepintió con la prédica de Jonás (ver Lucas 11:32). Cualquiera que haya leído el libro de Jonás sabe que los habitantes de Nínive hicieron algo mejor que simplemente cambiar sus mentalidades. También cambiaron sus acciones, volviéndose de sus caminos de pecado.

?Qu? es arrepentimiento b?blico? Es un cambio voluntario de conducta en respuesta a una fe aut?ntica nacida en el coraz?n.

La necesidad del arrepentimiento

?Qu? tan importante es el arrepentimiento? ?Puede una persona salvarse si no se ha arrepentido? De acuerdo a la Escritura, la respuesta es No.

Juan el Bautista proclamó un evangelio (y Lucas lo llama “el evangelio”) cuyo mensaje central era el arrepentimiento (ver Lucas 3:1-18). Aquellos que no se arrepientan irán al infierno (ver Mt. 3:10-12; Lucas 3:17).

Jesús predicó el arrepentimiento desde el inicio de su ministerio (ver Mt. 4:17). Advirtió a la gente que debía arrepentirse para no perecer (ver Lucas 13:3, 5).

Cuando Jesús envió a sus doce discípulos a predicar en varias ciudades, ellos “salían y predicaban que los hombres se arrepintiesen” (Marcos 6:12, énfasis del autor).

Luego de su resurrección, Jesús pidió a los doce llevar el mensaje de arrepentimiento a todo el mundo, porque era la clave que abría la puerta para el perdón:

Y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén (Lucas 24:46-47, énfasis del autor).

Los apóstoles obedecieron las instrucciones de Jesús. Cuando el apóstol Pedro estaba predicando en el día de Pentecostés, sus convencidos oyentes, luego de enterarse de la realidad del hombre a quien ellos acababan de crucificar, preguntaron a Pedro acerca de qué debían hacer. Su respuesta fue que, en primer lugar, debían arrepentirse (ve Hechos 2:38).

El segundo sermón de Pedro en el pórtico de Salomón contenía un mensaje idéntico. Los pecados no serían limpiados sin arrepentimiento:[7]

?As? que arrepent?os y convert?os, para que sean borrados vuestros pecados? (Hechos 3:19a, ?nfasis del autor).

Como ya hemos aprendido del testimonio de Pablo ante el Rey Agripa, su evangelio siempre contenía el mensaje del arrepentimiento. En Atenas, Pablo advirtió a su audiencia de que todos debían comparecer a juicio ante Cristo, y los que no se habían arrepentido no estarán preparados para ese día:

Pero Dios, habiendo pasado por alto los tiempos de esa ignorancia, ahora manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan; por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a quien designó, dando fe a todos con haberle levantado de los muertos (Hechos 17:30-31, énfasis del autor).

En su sermón de despedida a los ancianos efesios, Pablo señaló el arrepentimiento junto con la fe como un ingrediente esencial para la salvación:

Y como nada que fuese útil he rehuido….testificando a judíos y a gentiles acerca del arrepentimiento para con Dios, y de la fe en nuestro Señor Jesucristo (Hechos 20:20a, 21; énfasis del autor).

El escritor del libro de Hebreos dijo que “el arrepentimiento de obras muertas” es la más fundamental de las doctrinas de Cristo (ver Hebreos 6:1).

Con un poco de optimismo, esta lista de pruebas de la Escritura es suficiente para convencer a cualquiera de que una relación con Dios se inicia con el arrepentimiento. Sin arrepentimiento no hay perdón de pecados. Si usted no se arrepintió cuando “recibió a Jesús”, haciendo “obras dignas de arrepentimiento” usted no es salvo. Si no se ha arrepentido desde entonces, aún no es salvo.

?De qu? espera Dios que nos arrepintamos?

Cuando una persona cree por primera vez en el evangelio, inicialmente debe arrepentirse de todos sus pecados. Por supuesto, no puede arrepentirse de todo lo malo ya que hay cosas que él no sabe que son malas. Dios nos pide cuentas de aquello que sabemos que es malo (ver Lucas 23:34; 1 Ti. 1:13). Conforme el creyente crece en el entendimiento de la voluntad de Dios (ver Ef. 5:10), habrá un arrepentimiento progresivo. Ese es el proceso de santificación.

En algunos casos, habrá necesidad de hacer alguna restitución o de pedir perdón por daños previos, o ambas cosas. Obviamente, si una persona robó veinte dólares ayer, cree en Jesús hoy, y a pesar de eso se guarda el dinero, es aún un ladrón. Él tiene en su posesión algo que le pertenece a otro. ¿Cómo puede decir que es un seguidor de Cristo? La conciencia de un nuevo creyente no le dará descanso hasta que devuelva lo que ha robado.

Por supuesto, algunos errores y pecados son imposibles de enderezar. Pero todo artículo robado debería ser devuelto. Todo mal que pueda ser enderezado deberá serlo.

Tal vez haya que escribir cartas o hacer llamadas telefónicas, pidiendo perdón a los ofendidos.

Si todo cristiano profesante en el mundo se arrepintiera, se produciría una revolución.

Legalismo y antinomianismo—dos palabras que describen teologías igualmente fatales. ¿Cuál de estas palabras ha escuchado usted con más frecuencia en los labios de los cristianos profesantes? ¿Cuántos de ellos ni siquiera han escuchado sobre el antinomianismo? Aunque el Nuevo Testamento nos advierte acerca del antinomianismo más veces de lo que nos advierte en contra del legalismo, el antinomianismo permanece como la teología dominante en muchos círculos eclesiásticos modernos.

Erróneamente, los antinómicos a menudo hablan de cristianos auténticos como legalistas. Los cristianos auténticos no les importa eso, porque a diferencia de los antinómicos, esperan persecución, sabiendo que, “todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús padecerán persecución” (2 Ti. 3:12, énfasis del autor). Buscan alabanza de parte de Dios más bien que de los hombres, esperando el día en que escucharán a su Señor decir, “Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel….entra en el gozo de tu señor” (Mt. 25:21, énfasis del autor). Sólo aquellos que han sido buenos y fieles a su Señor entrarán en su gozo.

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[1] John Dillenberger, ed., Martín Lutero (Nueva York: Doubleday, 1961), p. 24.

[2] Pedro usó la misma frase cuando escribió acerca de los no salvos: “¿Cuál será el fin de aquellos que no obedecen al evangelio de Dios?” (1 P. 4:17). Del mismo modo, Lucas escribió en su registro de la iglesia primitiva que “muchos de los sacerdotes obedecían a la fe” (Hechos 6:7).

[3] Algunos mantienen que Jesús sólo se refería a sus milagros cuando él habló de sus obras en Juan 14:11-12. Sin embargo, el contexto no apoya necesariamente este punto de vista, ni lo hace la experiencia. Si todos los creyentes auténticos se caracterizan por realizar milagros idénticos o aun mayores que los que Cristo hizo, hay muy pocos cristianos verdaderos que hayan vivido.

[4] Esta frase es una cita de la carta que recibí de una persona que objetaba a mi interpretación de Santiago 2:14-26. Tales frases tan ambiguas parecen ser la especialidad de los teólogos, quienes, además de los políticos y los jugadores de póquer, son los fanfarrones más grandes del mundo. Ciertamente, no hay niebla más espesa que la niebla de los teólogos.

[5] Esta verdad es respaldada por la visión de Dios a Pedro en Hechos 10:10-15 y por las palabras de Pablo en 1 Ti. 4:3-5.

[6] En los próximos dos capítulos, veremos más de cerca la “ley de Cristo”, y cómo se parece a la ley de Moisés.

[7] Del mismo modo, cuando Dios reveló a Pedro que los gentiles podían ser salvos simplemente por creer en Jesús, Pedro declaró a la casa de Cornelio, “En verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación se agrada del que le teme y hace justicia? (Hechos 10:34b-35, ?nfasis del autor). Pedro tambi?n declara en Hechos 5:32 que Dios le dio el Esp?ritu Santo ?a aquellos que le obedec?an?. El Esp?ritu Santo habita en todo creyente aut?ntico (ver Ro. 8:9; Ga. 4:6).