第十一章-接下來要做什麼?

(What Next?)

 

現在你是基督耶穌的新門徒,祝賀你靈裡重生!

那麼你現在需要做什麼?當然你的生活動機已經發生了徹底的改變,現在你生活的目的是討神的喜悅。你愛神,因此你願意順服他。

在神的眼中,你是一個新生的屬靈嬰兒,他希望你在靈裡不斷成長,他希望你越來越像耶穌。當然那是需要時間,需要付出很多的努力。

在這一章中,我想與你分享如何開始你屬靈的里程。記住,你的目標是越來越像耶穌。

讀聖經

顯然,如果你想越來越像耶穌,你必須要先瞭解他。新約中有四本書記載了他的生平,我們稱為福音書,作者是馬太、馬可、路加和約翰,他們從不同的角度講述了耶穌的故事,你需要好好去閱讀。

四福音書之後是《使徒行傳》,記載了早期教會的領袖們和福音的傳播。

接下來你會看到,由保羅、雅各布布布布、彼得、約翰和猶大寫給早期教會的書信,都是由聖靈感動他們寫的。這些書信仿佛是神寫給你的情書。

你應該讀完福音書再讀這些書信,而且你應該讀完新約再讀舊約。新約是寫給那些生活在新約(或新的應許)下的基督徒,你正生活在新約之下。

我敢保證你剛開始讀聖經的時候肯定有不明白的地方,但是不用擔心,只需把你理解的地方應用出來就可以了。你越多地研讀聖經,你就明白他越多。聖經是一本奇妙的書,哪怕你一遍又一遍的去讀,直至一千遍,仍然會有不理解的地方。我鼓勵你每天讀一部分。

如果你希望在每天的讀經中獲得幫助,你可以閱讀我寫的另一本書《好事連年》,它包含每日的閱讀指導,可以幫助你在一年內讀完整本聖經。你可以在任何一家基督教書店訂到這本書的複印本,或者可以發郵件訂閱——在這本書的最後有郵箱位址。

參加聚會

聖經教導我們不可停止聚會。不幸的是,不是所有教會都教導真正的福音,所以你要小心。

如何找到一間好教會呢?首先,詢問那個送給你這本書的人。可能他或她是一個重生得救的人,所參加的教會也是傳講聖經的教會。

如果你進入一個教會,裡面的人都是重生得救的,你一定能感受到他們溫暖的熱情。如果你覺得不受歡迎,那麼你就不是站立在真正的基督徒中間。繼續尋找吧,確保你所參加的教會是由真正的基督徒組成,而不是由自認為是基督徒的宗教人士組成的。

神還使用其他的基督徒來幫助你在屬靈上成長,從屬靈的角度來說,他們是你年長的哥哥或姐姐。另一個方法可以幫助你判斷你所在的教會是否是明白福音的教會,就是當他們在彼此稱呼時是否用“兄弟姊妹”。

還有一個方法可以判斷你所在的教會是否是個好的教會,你可以問下那裡的牧師是否認同本書中所包含的資訊。如果一個牧師不認同耶穌為我們的罪死在十字架上、我們需要悔改信靠耶穌這樣的基本真理,那麼那個牧師本身就需要重生。

有些教會或牧師可能在一些小的教義上有些分歧,但所有的基督徒都認同基本的聖經真理。

一位神所呼召的牧師會具備一些能夠幫助你成長的特殊恩賜,你要順服這樣一位充滿愛心的、傳講聖經真理的好牧師,他是神賜給你的禮物。

水的洗禮

請你的牧師儘快為你施洗,耶穌說:“信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。”(馬可福音16:16)洗禮本身不能使你得救,但它卻是你悔改信主的重要證據。

如果你的牧師說洗禮不重要,你就再去找一間好教會吧。如果一位牧師不遵守為新信徒洗禮的基本誡命,很可能他也不會遵守聖經的其他教導。

也許你剛出生的時候就受洗了,或許你沒有,都沒有關係。聖經教導我們每個人必須在承認耶穌為救主之後才能受洗。你出生時的洗禮跟你接受耶穌沒有任何關係。

為什麼洗禮如此重要?因為那象徵著你和耶穌之間的奇妙事情。耶穌死了,被埋葬,又從死裡復活;你在基督裡,也死了,被埋葬,又復活成為一個全新的生命,罪被洗淨!

傳福音

毫無疑問你已經感到了傳福音的緊迫性,你知道如果不悔改相信耶穌,每個人都將下地獄。神的愛在你裡面,使你內心湧出對未信者的極大憐憫。

我建議你與你未信主的朋友分享你的新信仰時,步伐不要太快。我這樣說是因為我開始向我的朋友“見證”福音時犯了很多錯誤。我急於與他們爭論一些無關緊要的教義,而不是告訴他們簡單的福音,那就是神通過耶穌的死向我們顯明了他的愛。

更糟糕的是,我表現得浮誇, 像是無所不知的,由於我的固執使他們失去了改變信仰的機會。我建議你在給你的朋友和親戚傳福音之前,先為他們每天禱告

在你告訴他們你生命的改變之前,你需要向他們展現你改變了的生命。當他們注意到你的改變,便會主動詢問你改變的原因,那時你便以溫柔、敬畏的心告訴他們神為你所做的一切。(見彼得前書3:15-16)如果他們不以為然,不要去嘲笑或攻擊他們的個人信仰,饒恕他們,繼續為他們禱告,再尋找其他的機會幫助他們。愛能夠融化一顆剛硬的心。

要格外謹慎,不要無意間在不信者面前表現出自以為是的虔誠態度。顯然,你不會去參加不信者的犯罪活動,但你要謹慎,不要讓別人以為你把自己看得比他們更好。永遠不要忘記你曾經和他們一樣,僅僅是因為你聽了福音並悔改了,才沒有繼續犯罪的生活。我們得救是因為神的憐憫,因此我們沒有權利驕傲。

如果你跟不接受主的未信者常常呆在一起,他們會影響你屬靈生命的成長。這就是為什麼你需要定期與其他基督徒有團契生活的另一個原因,不僅僅是參加聚會。當你的屬靈生命不斷成長時,你最親密的朋友就在你屬靈家中——神家裡的人。

禱告

現在神是你的父親,所以你希望與他發展關係。你不需要到教會與神談話,因為他與你同在,他通過聖靈永遠住在你裡面。他希望你享受與他之間的關係。

當你禱告時,就像與你的父親聊天一樣,因為他就是你的父親,當然要懷著敬畏之心!當你向神禱告祈求時,要照著他的旨意去求,根據聖經上的應許去求。憑著信心祈求,神就會答應。

使徒約翰寫道:

我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的

心。既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的,無不得

著。(約翰一書5:14-15

當耶穌的門徒請教他該如何禱告時,他告訴他們:

“所以,你們禱告要這樣說:‘我們在天上的父,願人都尊你的名為

聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的

飲食,今日賜給我們。免我們的債,如同我們免了人的債。不叫我們遇

見試探,救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永

遠。阿門。’”(馬太福音6:9-13

耶穌不希望他的門徒每天重複這個禱告,然而這個簡短的禱告卻是我們可以效法的。

首先,我們應該知道,我們禱告的物件是與我們有美好關係的父親。我們是孩子,和自己的父親談話,不是一個向獨裁者乞討的乞丐!

其次,我們最大的願望應該是神的國度降臨及他的旨意行在地上如同行在天上。當然,神的旨意完美地行在天上,因為在那裡每個人都完全順服神。我們最大的願望應該是地上的每個人也都順服神。最重要的是,我們應該期待神的國度在地上擴展,有更多的人聽到真正的福音,在真理上順服他。

如果按優先次序排列,我們為神的國降臨的禱告應該優先於我們為自己暫時的需要的禱告。我們應該先為最重要的事情禱告,然後再為我們日用的飲食禱告。美國的大部分基督徒不需要為日用的飲食禱告,因為我們擁有的食物已經超過我們所需要的。如果那樣的話,最好祈求神供應那些貧苦的孩子們的需要,並問問神我們能否施以援手。

處理我們生命中的罪

因為我們的最高願望是神的旨意行在地上如同行在天上,而且我們知道神希望我們成為聖潔的,又因為聖靈住在我們裡面,所以當我們犯罪時,我們就會感到害怕內疚。感謝神我們可以向他祈求饒恕。

當你第一次悔改並接受耶穌作你的救主時,並不代表你立刻就可以開始過一個無罪的完美生活。原因是,當你第一次悔改時,你只能承認你意識到的罪。當你的靈命成長時,神會啟示你更多你需要悔改的地方。這就是聖經上所說的成聖的過程。成聖是一個漸進的過程。

我們必須記住,當我們跌倒時,並不意味著我們沒有得救,那只說明我們不夠完美。使徒雅各布布布布寫道“原來我們在許多事上都有過失”(雅各布布布布書3:2)。當然,無意間犯罪和故意犯罪是兩碼事。那些故意犯罪的人沒有真正得救。

作為基督徒,我們常常受到試探,即使神已把新的性情放在我們的靈裡,我們依然擁有罪的本性,這就是使徒保羅所說的肉體。我們的責任是順從裡面的新性情,抵擋引誘我們犯罪的原罪。因為罪在我們身上的權勢已被破除,我們不再被迫犯罪。我們裡面的聖靈可以勝過任何的誘惑試探。我們應該不斷地依靠聖靈的能力戰勝罪。

如果你悔改後又犯了罪應該怎麼辦?使徒約翰告訴我們“我們若自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義”(約翰一書1:9)。一旦我們承認自己的罪,藉著耶穌的死,神就會饒恕我們。

儘管如此,就像耶穌的主禱文裡所說的,我們要原諒那得罪我們的人,神才會饒恕我們的罪。如果我們不憐憫別人,神也必不憐憫我們。耶穌說:“你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。”(馬太福音6:14-15)如果我們想要神饒恕我們,我們也必須要饒恕別人。

一句警告

撒旦對我們已經沒有權勢,但他善於說謊,那是他用來對付基督徒的主要方式。避免上當的方法是瞭解神的話語並照他所說的去做。

神的話語是你最厲害的屬靈武器。當耶穌被撒旦試探的時候,他總是引用神的話語作為回應,我們也應該這樣做。

如果有時候你覺得神讓你做的事情和聖經上的話語矛盾,那一定是你搞錯了,因為神永遠不會自相矛盾。

末了的話

如果你因為讀這本書重生得救了,能不能請你寫一封短信告訴我?我將感激不盡,聽到又有一個人成為神家的一份子,這將使我雀躍不已。你可以寫信到:賓夕法尼亞州,胡桃木,郵政信箱436, 郵編15340(P.O. Box 436, Hickory PA 15340, U.S.A. ) 期待你的來信,謝謝!

Ubatizo Wa Roho Mtakatifu

Sura Ya Kumi Na Moja

 

Mtu anaposoma kitabu cha Matendo ya Mitume, utendaji wa Roho Mtakatifu katika kanisa la kwanza ni dhahiri kwenye kila ukurasa. Ukiondoa kazi ya Roho Mtakatifu katika kitabu cha Matendo, huna kitu kilichobaki. Kweli, aliwatia nguvu wanafunzi wa kwanza ili “kuupindua ulimwengu” (tazama Matendo 17:6).

Siku hizi katika dunia yetu, mahali ambapo kanisa linakua kwa haraka ni pale ambapo wafuasi wa Yesu wmejitoa kwa Roho Mtakatifu kabisa na kuwezeshwa Naye. Hili lisitushangaze. Roho Mtakatifu anaweza kufanikisha mambo mengi kwa muda wa nukta kumi kuliko tunayoweza kufanikisha sisi kwa muda wa miaka elfu kumi, kwa juhudi zetu. Kwa hiyo, ni kitu muhimu sana kwamba mtumishi anayefanya watu kuwa wanafunzi aelewe Maandiko yanafundisha nini juu ya kazi ya Roho Mtakatifu katika maisha na huduma za waamini.

Mara kwa mara katika kitabu cha Matendo ya Mitume tunapata mifano ya waamini wakibatizwa kwa Roho Mtakatifu na kuwezeshwa kufanya huduma. Tuwe na busara kujifunza somo hili ili ikiwezekana, hata sisi tupate walichopata na kufurahia msaada wa kimuujiza waliopata wao kutoka kwa Roho Mtakatifu. Ingawa kuna wanaodai kwamba matendo hayo ya miujiza ya Roho Mtakatifu ilikuwa ni kwa ajili ya wakati wa mitume wenyewe tu, mimi sipati hoja ya kiMaandiko, kihistoria wala ya kiakili, yenye kuunga mkono maoni hayo. Wale wanaoamini kinachoahidiwa katika Neno la Mungu watapata baraka zilizotajwa. Sawa na Waisraeli ambao hawakuamini, walioshindwa kuingia katika Nchi ya Ahadi, wale wasioamini ahadi za Mungu kwa leo watashindwa kuingia katika yote ambayo Mungu amewaandalia. Je, wewe uko kundi gani? Mimi niko miongoni mwa wenye kuamini!

Kazi Mbili Za Roho Mtakatifu

Kila mtu aliyemwamini Bwana Yesu Kristo kabisa amefanyiwa kazi na Roho Mtakatifu maishani mwake. Utu wake wa ndani – au roho – umezaliwa upya kwa Roho Mtakat ifu (ona Tito 3:5), na Roho Mtakatifu anaka andani yake (ona Warumi 8:9; 1Wakor. 6:19). Yeye “amezaliwa kwa Roho” (Yohana 3:5).

Kwa kutoelea hili, Wakristo wengi wa Pentekoste na Karizmatiki wamekosea kwa kuwaambia waamini fulani kwamba hawakuwa na Roho Mtakatifu kama hawakuwa wamebatizwa kwa Roho Mtakat ifu na kunena kwa lugha. Hili ni kosa kutokana na Maandiko na hata ujuzi halisi wa maisha. Waamini wengi wasiokuwa WaPentekoste au WaKarizmatiki wana ushuhuda zaidi kwamba Roho anakaa ndani yao kuliko baadhi ya waamini wa KiPentekoste au KiKarizmatiki! Wanaonyesha matunda ya Roho yaliyotajwa na Paulo katika Wagalatia 5:22-23 kwa kiwango kikubwa sana, kitu ambacho kisingewezekana bila kuwa na Roho Mtakatifu ndani.

Kwa kuwa tu mtu amezaliwa na Roho si uhakikisho kwamba amebatizwa pia kwa Roho Mtakatifu. Kulingana na Biblia, kuzaliwa na Roho Mtakatifu na kubatizwa kwa Roho Mtakatifu ni vitu viwili tofauti.

Tunapoanza kuchambua mada hii, hebu kwanza tutazame yale ambayo Yesu aliyasema wakati fulani kuhusu Roho Mtakatifu, kwa mwanamke asiyeokoka, huko kisimani Samaria.

Kama ungeliijua karama ya Mungu naye ni nani akuambiaye, ‘Nipe maji ninywe’, ungalimwomba yeye naye angelikupa maji yaliyo hai. … Kila anywaye maji haya [kutoka kisimani] ataona kiu tena; walakini yeyote atakayekunywa maji yale nitakayompa mimi hataona kiu milele; bali yale maji nitakayompa yatakuwa ndani yake chemchemi ya maji, yakibubujikia uzima wa milele (Yohana 4:10, 13-14).

Ni halali kufikiri kwamba yale maji yanayokaa ndani ya mtu ambayo Yesu alizungumzia ni Roho Mtakatifu, anayekaa ndani ya wale wanaoamini. Baadaye katika Injili ya Yohana, Yesu alitumia tena maneno “maji yaliyo hai”, na hapo hakuna shaka kwamba alikuwa anazungumza juu ya Roho Mtakatifu.

Hata siku ya mwisho, siku ile kubwa ya sikukuu, Yesu akasimama na kupaza sauti yake, akasema hivi: ‘Mtu akiona kiu na aje kwangu anywe. Aniaminiye mimi kama vile maandiko yalivyonena, mito ya maji yaliyo hai itatoka ndani yake.’ Na neno hilo alilisema kwa habari ya Roho, ambaye wale wamwaminio watampokea baadaye; kwa maana Roho alikuwa hajaja, kwa sababu Yesu alikuwa hajatukuzwa (Yohana 7:37-39, TLR. Maneno mepesi kukazia).

Hapa, Yesu hakuzungumza juu ya maji yaliyo hai kuwa “chemchemi ya maji, yakibubujikia uzima wa milele”. Badala yake, hayo maji yaliyo hai yanafanyika mito ibubujikayo kutoka ndani ya mwenye kupokea.

Mafungu haya mawili ya Maandiko kutoka Injili ya Yohana huonyesha vizuri sana tofauti kati ya kuzaliwa kwa Roho na kubatizwa kwa Roho Mtakatifu. Kuzaliwa kwa Roho ni kwa faida ya yule aliyezaliwa upya, ili aweze kufurahia uzima wa milele. Mtu anapozaliwa tena kwa Roho, anapata hifadhi ya Roho ndani yake yenye kumpa uzima wa milele.

Lakini kubatizwa kwa Roho Mtakatifu ni kwa faida ya wengine, maana inawawezesha waamini kuwahudumia watu wengine kwa nguvu za Roho. “Mito ya maji yaliyo hai” itabubujika kutoka ndani yao, ikileta baraka za Mungu kwa wengine kwa nguvu za Roho Mtakatifu.

Ubatizo Wa Roho Mtakatifu Unahitajika Kwa Nini?

Tunahitaji sana msaada wa Roho Mtakatifu ili tuweze kuwahudumia wengine! Bila msaada Wake, hatuwezi kutumaini kuwafanya watu wote kuwa wanafunzi. Hiyo ndiyo sababu hasa iliyomfanya Yesu kuahidi kuwabatiza waamini kwa Roho Mtakatifu – ili dunia ipate kusikia Injili. Aliwaambia hivi wanafunzi Wake:

Na tazama, nawaletea juu yenu ahadi ya Baba yangu, lakini kaeni humu mjini hata mvikwe uwezo utokao juu (Luka 24:49 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Luka tena anaandika maneno mengine ya Yesu, kwamba:

Si kazi yenu kujua nyakati wala majira, Baba aliyoyaweka katika mamlaka yake mwenyewe. Lakini mtapokea nguvu, akiisha kuwajilia juu yenu Roho Mtakatifu, nanyi mtakuwa mashahidi wangu katika Yerusalemu, na katika Uyahudi wote, na Samaria, na hata mwisho wa nchi (Matendo 1:7-8. Maneno mepesi kutilia mkazo).

Yesu aliwaambia wanafunzi Wake hata wasiondoke Yerusalemu mpaka “wavikwe uwezo kutoka juu.” Alijua wasingekuwa na uwezo kama si hivyo, na wangeshindwa kabisa kutekeleza kazi aliyokuwa amewapa. Tunaona kwamba mara baada ya kubatizwa kwa Roho Mtakatifu, Mungu alianza kuwatumia wao kwa njia ya ajabu sana kueneza Injili.

Wakristo milioni nyingi duniani, baada ya kubatizwa na Roho Mtakatifu, wamefahamu na kutambua kiwango kipya cha nguvu, hasa wakati wa kuwashuhudia watu ambao hawajaokoka. Waligundua kwamba maneno yao yalikuwa na maana zaidi, na kwamba wakati mwingine walitaja maandiko ambayo hawakujua waliyafahamu. Baadhi yao walijikuta wenyewe wakiwa wameitwa na kupewa karama kwa ajili ya huduma fulani, kama vile uinjilisti. Wengine waligundua kwamba Mungu aliwatumia kama alivyopenda katika karama mbalimbali za Roho Mtakatifu. Ujuzi wao ni wa KiBiblia kabisa. Wale wanaopinga ujuzi wao hawana msingi wowote KiBiblia kwa ajili ya kuwapinga. Ukweli ni kwamba wanapingana na Mungu.

Isitushangaze sisi ambao tumeitwa kumwiga Kristo kwamba tumeitwa kuiga ujuzi Wake na ROho Mtakatifu. Yeye alitungwa mimba tumboni mwa Mariamu kwa Roho Mtakatifu (ona Mathayo 1:20). Yeye aliyezaliwa kwa Roho alikuja kubatizwa na Roho kabla ya kuanza huduma Yake (ona Mathayo 3:16). Kama Yesu alihitaji kubatizwa na Roho Mtakatifu ili kumwezesha katika huduma, sisi je?

Ushahidi Wa Kwanza Kwamba Mtu Amebatizwa Katika Roho Mtakatifu

Mwamini anapobatizwa katika Roho Mtakatifu, ushahidi wa kwanza wa ujuzi wake ni kwamba ananena kwa lugha mpya, au kama Maandiko yanavyosema wakati mwingine, “lugha nyingine.” Kuna maandiko mengi sana yanayothibitisha jambo hilo. Hebu tuyatazame.

Kwanza – Muda mfupi tu kabla ya kupaa Kwake, yesu alisema kwamba mojawapo ya ishara zitakazofuatana na waamini ni kwamba wangesema kwa lugha mpya.

Enendeni ulimwenguni mwote, mkaihubiri Injili kwa kila kiumbe. Aaminiye na kubatizwa ataokoka, asiyeamini atahukumiwa. Na ishara hizi zitafuatana na hao waaminio: kwa jina langu watatoa pepo, watasema kwa lugha mpya (Marko 16:15-17. Maneno mepesi kutilia mkazo).

Kuna waandishi wa vitabu vya mafafanuzi vya Biblia wanaodai kwamba maandiko hayo hayapaswi kuwa katika Biblia zetu kwa sababu baadhi ya magombo fulani ya zamani ya Agano Jipya hayana fungu hilo. Lakini, mengi katika magombo ya kale yana fungu hilo, na hakuna tafsiri nyingi za Kiswahili za Biblia ambazo hazina fungu hilo. Tena, yale ambayo Yesu alisema katika maandiko haya yanalingana vizuri tuna ujuzi wa kanisa la kwanza kama tunavyopata habari zake katika kitabu cha Matendo ya Mitume.

Kuna mifano mitano katika kitabu cha Matendo, yenye kuonyesha waamini wakibatizwa kwa mara ya kwanza na Roho Mtakatifu. Hebu tuitazame yote, na tutakapokuwa tunafanya hivyo, tutajiuliza maswali mawili yafuatayo: (1) Je, Ubatizo kwa Roho Mtakatifu ulikuwa ni kitu baada ya wokovu? Na (2) Je, waliopokea walinena kwa lugha mpya? Hii itatusaidia kuelewa mapenzi ya Mungu kwa ajili ya waamini siku za leo.

Yerusalemu

Mfano wa kwanza unapatikana katika Matendo sura ya 2, wakati wale wanafunzi mia na ishirini walipobatizwa kwa Roho Mtakatifu siku ya Pentekoste.

Hata ilipotimia siku ya Pentekoste walikuwako wote mahali pamoja. Kukaja ghafula toka mbinguni uvumi kama uvumi wa upepo wa nguvu ukienda kasi, ukaijaza nyumba yote waliyokuwa wameketi. Kukawatokea ndimi zilizogawanyikana, kama ndimi za moto uliowakalia kila mmoja wao. Wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakaanza kusema kwa lugha nyingine, kama Roho alivyowajalia kutamka (Matendo 2:1-4. Maneno mepesi kutilia mkazo).

Hakuna shaka yoyote kwamba wale waamini mia na ishirini walikuwa wamekwisha okoka na kuzaliwa mara ya pili kabla ya wakati huo. Basi, walipokea ubatizo wa Roho Mtakatifu baada ya wokovu. Hata hivyo isingewezekana kwao kubatizwa katika Roho Mtakatifu kabla ya wakati huo kwa sababu Roho Mtakatifu hakuwa ametolewa kwa kanisa kabla ya siku hiyo.

Ni dhahiri basi kwamba ishara iliyoambatana na tendo hilo ilikuwa kunena kwa lugha nyingine.

Samaria

Mfano wa pili wa waamini kubatizwa kwa Roho Mtakatifu unapatikana katika Matendo sura ya 8, wakati Filipo alipokwenda jijini Samaria na kuhubiri Injili huko.

Lakini [WaSamaria] walipomwamini Filipo, akizihubiri habari njema za ufalme wa Mungu na jina lake Yesu Kristo, wakabatizwa, wanaume na wanawake. … Na mitume waliokuwako Yerusalemu waliposikia ya kwamba Samaria imelikubali neno la Mungu, wakawapelekea Petro na Yohana, ambao waliposhuka, wakawaombea wampokee Roho Mtakatifu, kwa maana bado hajawashukia hata mmoja wao, ila wamebatizwa tu kwa jina lake Bwana Yesu (Matendo 8:12-16).

Ni wazi kwamba Wakristo WaSamaria walipokea ubatizo wa Roho Mtakatifu kama kitu cha zaidi baada ya wokovu wao. Biblia inasema wazi kabisa kwamba kabla Petro na Yohana hawajafika, WaSamaria tayari walikuwa “wamelipokea neno la Mungu,” wameiamini Injili na kubatizwa katika maji. Lakini, wakati Petro na Yohana walipokuja kuwaombea, Maandiko yanasema ni ili wampokee Roho Mtakatifu.” Iwekwe wazi zaidi kuliko hapo jamani?

Je, waamini wa Samaria walinena kwa lugha mpya walipobatizwa kwa Roho Mtakatifu? Biblia haisemi, lakini inasema kwamba kitu cha kushangaza kilitokea kwao. Wakati mtu aitwaye Simoni alipoona yaliyotokea baada ya Petro na Yohana kuweka mikono yao juu ya Wakristo wa Samaria, alijaribu kununua kutoka kwao uwezo huo huo wa kumtoa Roho Mtakatifu.

Ndipo wakaweka mikono yao juu yao, nao wakampokea Roho Mtakatifu. Hata Simoni alipoona ya kuwa watu wanapewa Roho Mtakatifu kwa kuwekewa mikono ya mitume, akataka kuwapa fedha akisema, ‘Nipeni na mimi uwezo huu, ili kila mtu nitakayemweka mikono yangu apokee Roho Mtakatifu’ (Matendo 8:17-19).

Je, Simoni aliona nini kilichomshika hivyo? Tayari alikwisha ona miujiza mingi tu mingine, kama vile watu wakitolewa mapepo na waliolemaa na viwete wakiponywa (ona Matendo 8:6-7). Yeye mwenyewe alikuwa amehusika katika uchawi hapo kwanza, akiwashangaza watu wote wa Samaria (ona Matendo 8:9-10). Kama ni hivyo, alichokiona wakati Petro na Yohana walipoomba lazima kingekuwa kitu cha ajabu sana. Ingawa hatuwezi kusema kwa uhakika kabisa, inaonekana ni sawa kufikiri kwamba aliona kitu cha kushangaza kile kile kilichokuwa kinatokea kila mara ambapo Wakristo walipokea Roho Mtakatifu katika kitabu cha Matendo ya Mitume – aliona na kuwasikia watu wa Samaria wakinena kwa lugha nyingine.

Sauli Huko Dameski

Mara ya tatu katika kitabu cha Matendo kunapotajwa mtu akimpokea Roho Mtakatifu ni kwa habari ya Sauli wa Tarso, ambaye baadaye alijulikana kama mtume Paulo. Aliokolewa akiwa njiani kwenda Dameski, na alikuwa amepofuka kwa muda. Siku tatu baada ya kuokoka kwake, mtu aitwaye Anania alitumwa kwake na Mungu.

Anania akaenda zake, akaingia mle nyumbani, akamwekea mikono akisema, ‘Ndugu Sauli! Bwana amenituma, Yesu, yeye aliyekutokea katika njia uliyoijia, upate kuona tena, ukajazwe Roho Mtakatifu.’ Mara vikaanguka machoni pake vitu kama magamba, akapata kuona, akasimama, akabatizwa (Matendo 9:17, 18).

Hapana shaka kwamba Sauli aliokoka kabla ya Anania kufika kumwombea. Alimwamini Bwana Yesu alipokuwa yungali njiani kwenda Dameski, na mara moja akatii maagizo ya Bwana wake mpya. Tena, wakati Anania alipokutana na Sauli mara ya kwanza alimwita “Ndugu Sauli.” Ona kwamba Anania alimwambia Sauli kwamba amekuja ili apate kuona na kujazwa na Roho Mtakatifu. Basi kwa Sauli, kujazwa na Roho Mtakatifu – au kubatizwa basi – kulitokea siku tatu tu baada ya kuokoka kwake.

Maandiko hayasemi tukio hilo la Sauli kubatizwa na Roho Mtakatifu, lakini bila shaka lilifanyika muda mfupi tu baada ya Anania kufika mahali Sauli alipokuwa. Hakuna shaka kwamba Sauli alinena kwa lugha kwa sababu, baadaye anasema katika 1Wakor. 14:18 hivi: “Namshukuru Mungu kwamba mimi nanena kwa lugha kuliko ninyi wote” (TLR).

Kaisaria

Mara ya nne ambapo waamini wanatajwa kwamba wamebatizwa kwa Roho Mtakatifu ni katika Matendo 10. Mtume Petro alikuwa ameagizwa na Mungu kwenda kuhubiri Injili huko Kaisaria, nyumbani kwa Kornelio. Mara tu baada ya Petro kudhihirisha kwamba wokovu hupokelewa kwa imani katika Yesu, wasikilizaji wake wote waliokuwa si Wayahudi (yaani, WaMataifa) waliitikia kwa imani, na Roho Mtakatifu akawashukia.

Petro alipokuwa akisema maneno hayo Roho Mtakatifu akawashukia wote waliolisikia lile neno. Na wale waliotahiriwa, walioamini, wakashangaa, watu wote waliokuja pamoja na Petro, kwa sababu Mataifa nao wamemwagiwa kipawa cha Roho Mtakatifu. Kwa maana waliwasikia wakisema kwa lugha na kumwadhimisha Mungu. Ndipo Petro akajibu, ‘Ni nani awezaye kuzuia maji, hawa wasibatizwe, watu waliopokea Roho Mtakatifu vile vile kama sisi?’ Akaamuru wabatizwe kwa Jina lake Yesu Kristo (Matendo 10:44-48a).

Hapa, inaonekana kwamba watu wote wa nyumbani mwa Kornelio, waliokuwa wasiokuwa Wayahudi wa kwanza kumwamini Yesu, walizaliwa mara ya pili na kubatizwa hapo hapo.

Tukijifunza maandiko yanayoambatana na hayo pamoja na mantiki kihistoria, kuna sababu iliyo dhahiri kabisa iliyomfanya Mungu asingojee Petro na waamini wenzake wawawekee mikono waamini wale wasiokuwa Wayahudi, ili wapokee Roho Mtakatifu. Petro na waamini wanzake wa Kiyahudi walikuwa na shida sana kuamini kwamba wasiokuwa Wayahudi wanaweza kuokoka – achilia mbali kumpokea Roho Mtakatifu! Yawezekana wasingewaombea familia ya Kornelio wapokee ubatizo wa Roho Mtakatifu. Basi Mungu akafanya kwa enzi Yake. Mungua likuwa anamfundisha Petro na wenzake kitu kuhusu neema Yake ya ajabu kwa wasiokuwa Wayahudi.

Kilichomshawishi Petro na wale waamini wengine Wayahudi kwamba familia ya Kornelio walipokea Roho Mtakatifu kweli ni nini? Luka anaandika hivi: “Kwa maana waliwasikia wakisema kwa lugha” (Luka 10:46). Petro akatamka kwamba wasiokuwa Wayahudi wamempokea Roho Mtakatifu kama wale mia na ishirini walivyofanya siku ya Pentekoste (ona 10:47).

Efeso

Mara ya tano ambapo waamini wanatajwa kubatizwa katika Roho Mtakatifu ni katika Matendo sura ya 19. Alipokuwa anasafiri na kupitia Efeso, mtume Paulo alikutana na wanafunzi fulani, akawauliza hivi: “Je, mlipokea Roho Mtakatifu mlipoamini?” (Matendo 19:2, TLR).

Paulo, mtu aliyeandika sehemu kubwa ya nyaraka za Agano Jipya aliamini dhahiri kabisa kwamba inawezekana kumpokea Yesu na usiwe umempokea Roho Mtakatifu.Vinginevyo, asingeuliza swali alilouliza.

Wale ndugu wakajibu kwamba hawakuwa hata wamesikia kuhusu Roho Mtakatifu. Ni kwamba walikuwa wamesikia kuhusu Masiye anayekuja tu kupitia Yohana Mbatizaji, ambaye alikuwa amewabatiza. Paulo mara moja akawabatiza tena kwa maji, na wakati huu wakawa wamebatizwa Kikristo. Hatimaye, Paulo akawawekea mikono ili wapokee Roho Mtakatifu.

Waliposikia haya wakabatizwa kwa jina la Bwana Yesu. Na Paulo, alipokwisha kuweka mikono yake juu yao, Roho Mtakatifu akaja juu yao, wakaanza kunena kwa lugha, na kutabiri. Na jumla yao walipata wanaume kumi na wawili (Matendo 19:5-7).

Hapa tena ni kitu wazi kwamba ubatizo wa Roho Mtakatifu ulikuwa baada ya wokovu, bila kujali kama hao watu kumi na mbili walikuwa wameokoka kabla ya kukutana na Paulo. Tena, ishara iliyoambatana na wao kubatizwa kwa Roho Mtakatifu ilikuwa kunena kwa lugha (na hapa, kutabiri pia).

Sawa – Hebu tuitazame tena ile mifano mitano. Katika mifano minne, ubatizo kwa Roho Mtakatifu ulikuwa kitu kilichotokea baada ya wokovu.

Katika mifano mitatu, Maandiko yanasema wazi kabisa kwamba wahusika walinena kwa lugha nyingine. Tena, Paulo alipokutana na Anania, yeye kubatizwa kwa Roho Mtakatifu hakuelezwi, lakini tunajua kwamba hatimaye alikuja kunena kwa lugha. Huo ni mfano wa nne.

Katika mfano uliosalia, kitu kisicho cha kawaida kilitokea wakati waamini huko Samaria walipompokea Roho Mtakatifu kwa sababu, Simoni alijaribu kununua nguvu za kumtoa Roho Mtakatifu.

Basi, ushahidi uko wazi kabisa. Katika kanisa la kwanza, waamini waliozaliwa mara ya pili walipata kitu kingine na Roho Mtakatifu, na walipofanya hivyo, walinena kwa lugha nyingine. Hii isitushangaze kwa sababu Yesu alisema wale wanaomwamini watanena kwa lugha nyingine.

Tunao ushahidi thabiti kabisa kwamba kila mtu aliyezaliwa mara ya pili anatakiwa pia kupokea kazi nyingine ya Roho Mtakatifu – kubatizwa katika Roho Mtakatifu. Tena, kila mwamini anapaswa kutazamia kunena kwa lugha nyingine wakati anapobatizwa kwa Roho Mtakatifu.

Jinsi Ya Kupokea Ubatizo Wa Roho Mtakatifu

Roho Mtakatifu hupokelewa kwa imani (Wagal. 3:5), sawa tu na zawadi nyingine zote za Mungu. Ili kuwa na imani ya kupokea, mwamini anatakiwa kwanza ashawishike kwamba ni mapenzi ya Mungu kwake kubatizwa kwa Roho Mtakatifu. Kama ana mashaka au wasiwasi, hatapokea (ona Yakobo 1:6-7).

Hakuna mwamini yeyote mwenye sababu nzuri ya kuamini kwamba si mapenzi ya Mungu kwake kupokea Roho Mtakatifu, kwa sababu Yesu alieleza waziwazi mapenzi ya Mungu kuhusu swala hilo.

Basi, ikiwa ninyi mlio waovu mnajua kuwapa watoto wenu vipawa vyema, je! Baba aliye mbinguni hatazidi sana kuwapa Roho Mtakatifu hao wamwombao? (Luka 11:13).

Ahadi hiyo kutoka kwa Yesu inapaswa kumwaminisha kila mtoto wa Mungu kwamba ni mapenzi ya Mungu yeye apokee Roho Mtakatifu.

Mstari huo huo pia unathibitisha ukweli kwamba kubatizwa kwa Roho Mtakatifu hutokea baada ya wokovu, kwa sababu hapa Yesu aliwaahidi watoto wa Mungu (watu pekee ambao Mungu ndiye “Baba yao wa mbinguni”) kwamba angewapa Roho Mtakatifu, wakiomba. Bila shaka ni kwamba, kama ujuzi pekee na Roho Mtakatifu ambao mtu angepata ni kuzaliwa mara ya pili wakati wa wokovu tu, basi ahadi ya Yesu isingekuwa na maana. Kinyume na kikundi cha wanatheolojia wachache wa kisasa ambacho kinaelekea kutoweka, Yesu aliamini kwamba ni sawa kabisa kwa watu waliokwisha zaliwa mara ya pili kumwomba Mungu awape Roho Mtakatifu.

Kwa maneno ya Yesu, kuna masharti mawili tu ambayo lazima mtu atimize ikiwa anataka kupokea Roho Mtakatifu. Kwanza – Mungu lazima awe Baba, na ndivyo ilivyo kama umezaliwa mara ya pili. Pili – umwombe Roho Mtakatifu.

Pamoja na kwamba kumpokea Roho Mtakatifu kwa kuwekewa mikono ni kitu kinachoungwa mkono na Maandiko (ona Matendo 8:17; 19:6), si lazima. Mkristo yeyote anaweza kumpokea Roho Mtakatifu akiwa peke yake katika faragha yake ya maombi. Anachohitaji kufanya ni kuomba tu, kupokea kwa imani, na kuanza kunena kwa lugha kama Roho atakavyomwezesha kutamka.

Hofu Za Wengi

Kuna watu wenye kuogopa kwamba wakiomba Roho Mtakatifu, wanaweza kujiweka wazi kuingiwa na pepo. Hakuna msingi wowote wa hofu kama hiyo. Yesu aliahidi hivi:

Maana ni yupi kwenu aliye baba, ambaye mwanamwe akimwomba mkate atampa jiwe, au samaki, badala ya samaki atampa nyoka? Au akiomba yai, atampa nge? Basi, ikiwa ninyi mlio waovu mnajua kuwapa watoto wenu vipawa vyema, je! Baba yenu wa mbinguni hatazidi sana kuwapa Roho Mtakatifu hao wamwombao? (Luka 11:11-13).

Tukiomba Roho Mtakatifu, Mungu atatupa Roho Mtakatifu. Tusiwe na hofu kwamba tutapokea kitu kingine chochote!

Kuna wengine wenye kuogopa kwamba, wakinena kwa lugha, ni kitu chao watakachokuwa wametunga badala ya lugha ya kimuujiza itolewayo na Roho Mtakatifu. Sawa – ila, kama utajaribu kutunga lugha ya hakika kabla ya kubatizwa na Roho Mtakatifu utagundua kwamba ni kitu kigumu sana, kisichowezekana. Ila, ni lazima uelewe kwamba kama utanena kwa lugha nyingine, itakubidi utumie midomo yako, ulimi, na ngano za sauti. Roho Mtakatifu hakusemei – anakupa lugha. Yeye ni msaidizi wetu, si anayetenda. Inakupasa wewe useme. Ni kama Biblia inavyofundisha, kwamba:

Wote wakajazwa Roho Mtakatifu, wakaanza kusema kwa lugha nyingine, kama Roho alivyowajalia kutamka (Matendo 2:4 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Na Paulo, alipokwisha kuweka mikono yake juu yao, Roho Mtakatifu akaja juu yao; wakaanza kunena kwa lugha (Matendo 19:6 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Baada ya mwamini kuomba zawadi ya Roho Mtakatifu, anatakiwa kuamini na kutazamia kunena kwa lugha nyingine. Kwa kuwa Roho Mtakatifu anapokelewa kwa imani, mwenye kupokea asitazamie hisia za namna fulani au msisimko kimwili. Anatakiwa kufungua kinywa chake tu na kuanza kutamka zile sauti mpya na silabi zitakazosababisha ile lugha mpya ambayo Roho Mtakatifu anampa. Mwamini asipoanza kusema kwa imani, hakuna maneno yatakayotokea kinywani mwake. Ni lazima yeye aseme, ndipo Roho Mtakatifu atakapomjalia kutamka.

Mahali Lugha Inapotoka

Kulingana na Paulo – aaminiye anapoomba kwa lugha – si akili yake iombayo bali ni roho yake.

Maana nikiomba kwa lugha,roho yangu huomba, lakini akili zangu hazina matunda. Imekuwaje, basi? Nitaomba kwa roho, tena nitaomba kwa akili pia, nitaimba kwa roho, tena nitaimba kwa akili pia (1Wakor. 14:14-15).

Paulo alisema kwamba alipoomba kwa lugha, akili yake haikuwa na matunda. Maana yake ni kwamba akili yake ilikuwa haihusiki, wala hakuelewa alichokuwa anaomba kwa lugha. Basi, anachosema ni kwamba, badala ya kuomba kwa lugha wakati wote na huku haelewi anachosema, alikuwa pia anaomba kwa akili, kwa lugha yake mwenyewe. Alitumia muda mwingi kuimba kwa lugha na kuimba kwa akili yake pia. Ipo nafasi kwa maombi ya aina zote hizo mbili pamoja na kuimba kwa aina zote hizo mbili, nasi tuwe na busara kufuata mfano wa Paulo.

Ona pia kwamba, kwa Paulo, kunena kwa lugha kulikuwa chini ya mamlaka ya mapenzi yake, sawa na jinsi kuzungumza lugha yake kulivyokuwa. Alisema hivi: “Nitaomba kwa roho na nitaomba kwa akili pia” (TLR). Mara nyingi wakosoaji hudai kwamba kama kunena kwa lugha siku hizi ni zawadi kweli kutoka kwa Mungu, hakuna mtu ambaye angeweza kuitawala, maana kufanya hivyo ni sawa na kumtawala Mungu. Wazo kama hilo halina msingi wowote. Kunena kwa lugha zamani na siku hizi kuko chini ya mamlaka ya mtu binafsi, na ndivyo Mungu alivyopanga. Wakosoaji hao ni vizuri waendelee na kusema kwamba watu wenye mikono ambayo imeumbwa na Mungu kweli hawana mamlaka na utawala juu ya mikono yao, na watu wenye kufanya maamuzi ya kutumia mikono yao wanamtawala Mungu.

Ukisha batizwa kwa Roho Mtakatifu, ni rahisi sana kuthibitisha kwamba kunena kwa lugha kwako kunatoka rohoni na si akilini mwako. Kwanza – Hebu jaribu kuzungumza na mtu huku unasoma kitabu hiki. Utaona kwamba huwezi kufanya yote mawili kwa wakati mmoja. Lakini, utagundua kwamba unaweza kuendelea kunena kwa lugha unapoendelea kusoma hiki kitabu. Sababu ni hii: hutumii akili yako kunena kwa lugha – tendo la kunena hutoka rohoni mwako. Basi, unapotumia roho yako kuomba, waweza pia kutumia akili yako kusoma na kuelewa.

Sasa – Kwa Kuwa Umebatizwa Kwa Roho Mtakatifu

Usisahau sababu kuu ya Mungu kukupa ubatizo wa Roho Mtakatifu – ni ili kukutia nguvu kwa ajili ya kuwa shaiidi Wake, kwa madhihirisho ya tunda na karama (au zawadi) za Roho Mtakatifu (ona 1Wakor. 12:4-11; Wagal. 5:22-23). Unapoishi maisha yanayofanana na Kristo na kujonyesha upendo Wake, furaha na amani Yake kwa dunia pamoja na kudhihirisha karama zisizo za kawaida za Roho, Mungu atakutumia kuwavuta wengine Kwake. Uwezo wa kunena kwa lugha ni sehemu moja tu ya “mito ya maji yaliyo hai” inayotakiwa kububujika kutoka ndani mwako.

Pia kumbuka kwamba Mungu alitupa Roho Mtakatifu atuwezeshe kuwafikishia Injili watu wote duniani (ona Matendo 1:8). Tunaponena kwa lugha zingine, tunapaswa pia kutambua kwamba lugha tunayosema inaweza kuwa lugha ya kabila fulani au nchi fulani ya kigeni. Kila mara tunapoomba kwa lugha, tukumbuke kwamba Mungu anataka watu wa kila lugha wasikie habari za Yesu. Tunapaswa kumwomba Bwana kuhusu jinsi anavyotaka sisi tuhusike kutimiza Agizo Kuu la Yesu Kristo.

Kunena kwa lugha ni kitu tunachopaswa kufanya mara nyingi iwezekanavyo. Paulo – mtu wa hali ya juu sana kiroho – aliandika hivi: “Ninamshukuru Mungu kwamba mimi nanena kw alugha zaidi yenu wote” (1Wakor. 14:18, TLR). Aliandika maneno hayo kwa kanisa lililokuwa linanena sana kwa lugha (japo kwa nyakati zisizofaa). Basi, Paulo bila shaka alinena kwa lugha mara nyingi sana mpaka akawazidi. Kuomba kwa lugha hutusaidia kumtambua Roho Mtakatifu anayeishi ndani yetu, na itatusaidia “kuomba bila kukoma” kama Paulo alivyofundisha katika 1Wathes. 5:17.

Vile vile Paulo alifundisha kwamba kunena kwa lugha zingine humjenga mwamini (ona 1Wakor. 14:4). Maana yake ni kwamba inatujenga kiroho. Kwa kuomba kwa lugha, tunatia nguvu utu wetu wa ndani kwa njia tusizoelewa kabisa. Kunena kwa lugha kunatakiwa kuleta utajiri mpya kila siku katika maisha ya kiroho ya kila aaminiye, wala si tukio la wakati mmoja tu tunapojazwa na Roho Mtakatifu mara ya kwanza.

Ukiisha batizwa kwa Roho Mtakatifu, ninakutia moyo utumie muda mwingi kila siku kumwomba Mungu kwa lugha yako mpya. Itakusaidia sana katika maisha yako ya kiroho na kukua kwako kiroho.

Majibu Kwa Maswali Kadhaa Ya Kawaida

Je, tunaweza kuwa na uhakika kabisa kwamba wote ambao hawajawahi kunena kwa lugha hawajabatizwa na Roho Mtakatifu? Mimi nadhani sivyo.

Sikuzote nimewatia watu moyo watazamie kunena kwa lugha wakati nilipowaombea kubatizwa kwa Roho Mtakatifu, nami nadhani asilimia 95 ya hao walifanya hivyo baada ya kuwaombea kwa nukta chache. Ni maelfu ya watu kwa kipindi cha miaka mingi sana.

Lakini siwezi kusema kwamba Mkristo aliyeomba kubatizwa kwa Roho na ambaye hajanena kwa lugha hajabatizwa na Roho Mtakatifu. Hii ni kwa sababu ubatizo wa Roho hupokelewa kwa imani, na kunena kwa lugha ni kitu cha hiari. Ila, nipatapo nafasi ya kuzungumza na mwamini ambaye ameomba kubatizwa na Roho Mtakatifu lakini hajawahi kunena kwa lugha, ninachoanza nacho ni kumwonyesha mtu huyo maandiko yote katika kitabu cha Matendo kuhusu swala lenyewe. Isha, ninamwonyesha huyo mwamini jinsi ambavyo Paulo aliandika, kwamba yeye husimamia wakati wa kunena na wakati wa kutonena kwa lugha. Kama Paulo, mimi mwenyewe naweza kunena kwa lugha wakati wowote ninaotaka, na hivyo naweza kuamua, nikitaka, kutonena tena kwa lugha. Kama ni hivyo, inawezekana nikawa nimebatizwa kwa Roho Mtakatifu na kutonena kwa lugha kwa kutoshirikiana na tamko analoleta Roho Mtakatifu.

Basi – ninapokuwa na nafasi ya kuzungumza na Mkristo ambaye ameomba kwa imani apokee ubatizo wa Roho Mtakatifu lakini hajawahi kunena kwa lugha, simwambii jinsi ambavyo kunena kwa lugha si kitu Roho anachofanya bila sisi. Ninajaribu kumweleza kwamba Roho Mtakatifu ndiye ajaliaye kutamka, lakini sisi lazima tuseme – au tunene – sawa tu na jinsi ambavyo inakuwa mtu anaposema lugha ya kawaida. Kisha ninamtia moyo mtu huyo kushirikiana na Roho Mtakatifu na kuanza kunena kwa lugha. Mara nyingi baada ya hayo, watu hao hunena baadaye.

Je, Paulo Hakuandika Kwamba Si Wote Wanenao Kwa Lugha?

Swali la Paulo – “Kwani ni wote wanenao kwa lugha?” (1Wakor. 12:30) – ambalo jibu lake dhahiri ni “Hapana” lazima litazamwe kwa kuangalia Agano Jipya kwa jumla. Swali lake linapatikana katika mantiki ya mafundisho aliyotoa juu ya karama za kiroho, ambazo zinadhihirishwa kadiri Roho apendavyo tu (1Wakor. 12:11). Paulo alikuwa anaandika kuhusu karama ile ya “aina za lugha” (1Wakor. 12:10), ambayo, kulingana na Paulo, lazima kila mara iambatane na karama ya kiroho ya tafsiri za lugha. Hii karama isingeweza kuwa ile ambayo Wakorintho waliitumia mara kwa mara kanisani mwao, kwa sababu wao walikuwa wananena kwa lugha hadharani pasipo kuwepo na mtu wa kutafsiri. Tunatakiwa kujiuliza hivi: Kwa nini Roho Mtakatifu atoe karama ya lugha kwa mtu katika ibada ya hadhara, bila ya kumpa mtu mwingine karama ya kutafsiri? Jibu ni kwamba hawezi kufanya hivyo, maana akifanya, hawi anaendeleza mapenzi ya Mungu.

Bila shaka Wakorinto walikuwa wanaomba kwa lugha kwa sauti wakati wa ibada zao kanisani bila ya kuwepo na tafsiri aina yoyote. Basi, tunajifunza kwamba kunena kwa lugha kuna matumizi mawili tofauti. Moja ni kuomba katika lugha, ambako Paulo anasema kufanywe kibinafsi. Matumizi hayo hayaambatani na tafsiri, kama Paulo alivyoandika, kwamba, “Roho yangu huomba, lakini akili yangu haina matunda” (1Wakor. 14:14). Ni kwamba Paulo hakujua kila wakati alikuwa anasema nini aliponena kwa lugha. Hakuelewa, wala haikuwepo tafsiri.

Ila pia kuna matumizi ya kunena kwa lugha ambayo ni kwa ajili ya kusanyiko, na hayo huambatana na karama ya tafsiri ya lugha. Hiyo hutokea wakati Roho Mtakatifu anapomjia mtu fulani kama apendavyo, akimpa karama hiyo. Mtu huyo atanena waziwazi, kisha inakuwepo tafsiri. Ila, Mungu hamtumii kila mtu hivyo. Ndiyo sababu Paulo aliandika kwamba si wote wanenao kwa lugha. Si wote wanaotumiwana Mungu katika kile kipawa kitolewacho mara moja cha lugha, kama ambavyo Mungu hamtumii kila mtu katika karama ya tafsiri za lugha. Hiyo tu ndiyo njia rahisi ya kufafanua swali la Paulo – “Kwani ni wote wanenao kwa lugha?” – na yanayofundishwa na Maandiko kwa ujumla.

Mimi naweza kunena kwa lugha wakati wowote nitakao, kama na Paulo pia. Basi, hatuwezi kusema kwamba kila tunaponena kwa lugha, ni “kama Roho apendavyo tu.” Hapana – ni kama sisi tupendavyo. Kwa hiyo, tunachofanya kila tunapotamani si karama ya kunena kwa lugha itokeayo “kama Roho apendavyo tu.” Tena, Paulo – kama mimi – alinena kwa lugha kibinafsi pasipo kuelewa alichokuwa anasema. Basi, hiyo si karama ya lugha ambayo aliandika habari zake katika 1Wakorintho, aliyosema kwamba lazima kila mara iambatane na karama ya tafsiri ya lugha.

Ni mara chache sana nimenena kwa lugha katika kusanyiko. Ni wakati nilipojisikia kwamba Roho Mtakatifu amenishukia ili nifanye hivyo, japo ningeweza (kama Wakorintho walivyokuwa wanafanya) kuomba kwa lugha kwa sauti wakati wowote niliotaka nikiwa kanisani bila ya kuwepo tafsiri. Ninapohisi Roho Mtakatifu akinijilia kwa nguvu na karama hiyo, kila mara imekuwepo tafsiri ambayo ilileta kujengwa kwa mwili wa Kristo wakati huo.

Tunapohitimisha sehemu hii, ni vizuri kutafsiri Biblia kwa umoja. Wale wanaosema kwamba si waamini wote wanaopaswa kunena kwa lugha kwa sababu ya swali la Paulo katika 1Wakorinto 12:30, wanapuuza maandiko mengine mengi sana yasiyokubaliana na tafsiri yao. Kwa sababu ya kosa lao, wanakosa baraka kubwa sana kutoka kwa Mungu.

Uhakika Wa Wokovu

SURA YA KUMI NA MOJA

Je, inawezekana kuwa na uhakika wa wokovu? Je, mtu anaweza kujua hakika kwamba, akifa sasa, ataokoka? Ndiyo. Mtume Yohana aliandika hivi:

Nimewaandikia ninyi mambo hayo, ili mjue ya kuwa mna uzima wa milele, ninyi mnaoliamini Jina la Mwana wa Mungu (1Yohana 5:13).

Waalimu wa neema bandia mara nyingi hutumia andiko hili moja tu kutia nguvu ujasiri wa wote wanaokiri kwamba wanamwamini Yesu. Lakini mara nyingi wanakosea kabisa maana ya Yohana.

Kwanza: Yohana anasema aliwaandikia wale wanaoliamini jina la Mwana wa Mungu, si wale wanaoamini kwamba wameokolewa kwa kuamini fundisho la wokovu. Hatuokoki kwa kuamini kwamba wokovu ni kwa neema kwa njia ya imani – tunaokoka kwa kumwamini Mtu. Na kama tunaamini kwamba Yesu ni Mungu, tutatenda, tutaishi na kuzungumza kama tunavyoamini.

Tena: Ona kwamba Yohana alisema ameandika “mambo hayo” ili wasomaji wake wapate kujua kwamba wanao uzima wa milele. Ni mambo gani hayo? Yohana alitoa tamko lake mwishoni mwa barua yake, kuhusu kila kitu alichokuwa ameandika. Yeye alikuwa ameandika barua yake nzima ili wasomaji wake wajue kwamba wanao uzima wa milele. Kwa kutathmini maisha yao kulingana na kila kitu alichokisema, chenye kuwa ishara ya waamini wote wa kweli, wangeweza kutambua kama wameokoka kweli au hapana.

Kwa kujilinganisha na yale ambayo Yohana anasema ni ishara ya waamini wa kweli, sisi pia tunaweza kuamua ikiwa neema ya Mungu imetubadilisha kweli au hapana. Kama imetubadilsha, basi tuna uhakika kwamba tumeokoka. Hii si kutegemea matendo yetu kutuokoa. Badala yake, ni kupata uhakikisho wa wokovu kwa ushahidi wa neema ya Mungu kwa njia ya matendo Yake ndani yetu na kupitia kwetu. Wengi wanaopinga kushika sheria hushikilia kumbukumbu ya ombi moja tu ambalo limewahi kuombwa ili kupata uhakika ambao ni bandia, wa wokovu wao. Lakini waamini wa kweli wanaweza kutazama maisha yao na kuona kazi ya neema ya Mungu inayobadilisha maisha. Tunaweza kujua kwamba tumeokoka.

Je, Yohana aliandika nini ambacho kinatusaidia kufanya tathmini yetu? Nini alama zenye kuonyesha waamini wa kweli? Yohana anarudia mara kwa mara kutaja vipimo vitatu. Kimoja ni cha maadili (ona 2:3-6; 2:28 hadi 3:10); kingine ni cha kijamii (ona 2:7-11; 3:11-18; 4:7-21) na kingine ni cha mafundisho (ona 2:18-27; 4:1-6). Hebu tuyatazame yote matatu.

Kipimo Cha Maadili: Kutii Amri Za Yesu

Na katika hili twajua ya kuwa tumemjua yeye, ikiwa tunashika amri Zake. Yeye asemaye, ‘Nimemjua,’ wala hazishiki amri zake ni mwongo, wala kweli haimo ndani yake. Lakini yeye alishikaye neno lake, katika huyo upendo wa Mungu umekamilika kweli kweli. Katika hili twajua ya kuwa tumo ndani yake. Yeye asemaye ya kuwa anakaa ndani yake, imempasa kuenenda mwenyewe vile vile kama yeye alivyoenenda (1Yohana 2:3-6. Maneno mepesi kutilia mkazo).

Tukizishika amri za Yesu, (1) tunajua kwamba tumemjua, na (2) tunajua kwamba tumo ndani Yake.

Kuna ambao wangependa tuamini kwamba “kumjua Yesu” ni lugha yenye kuzungumza juu ya Wakristo waliokomaa zaidi katika Kristo. Wakristo wachanga ambao hawajakomaa hawa”mjui” Yesu vizuri sana kama wale wa zamani kidogo. Basi, kuna wanaofikia mahali pa kuamua kwamba Yohana alimaanisha kwamba tunaweza kujua kama sisi ni Wakristo waliokomaa au ambao bado, kwa utii wetu au kutokutii. Lakini je, hiyo ndiyo maana ya Yohana?

Bila shaka sivyo, kwa sababu kadhaa. Katika mstari tuliosoma, Yohana pia anatumia maneno haya: “ndani Yake”, akionyesha kwamba tunaweza pia kujua kama tuko ndani ya Kristo ikiwa tutazishika amri Zake. Mtu ambaye amesoma Agano Jipya anajua kwamba waamini wote wa kweli wako ndani ya Kristo, si wale tu waliokomaa zaidi ya wengine. Kwa kuwa wale ambao wako ndani Yake na wale wanaomjua Yeye wote wanajulikana kwa kuzishika amri za Yesu, kumjua ni sawa na kuwa ndani Yake.

Pili: Yesu Mwenyewe alitumia maneno hayo hayo – kumjua – kwamba ni sawa na kuokoka.

Basi [Mafarisayo] wakamwambia, ‘Yuko wapi Baba yako?’ Yesu akajibu, ‘Mimi hamnijui, wala Baba yangu hamumjui; kama mngalinijua mimi, mngalimjua na Baba yangu’.” (Yohana 8:19 – Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

“Mimi ndimi mchungaji mwema; nao walio wangu [yaani, wote walio-okoka] nawajua; nao walio wangu wanijua mimi” (Yohana 10:14 – Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

“Kama mngalinijua mimi, mngalimjua na Baba; tangu sasa mnamjua, tena mmemwona” (Yohana 14:7; linganisha na 1Yohana 3:6 – Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

“Na uzima wa milele ndiyo huu – Wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma” (Yohana 17:3 – Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

Tatu: Yohana pia alitumia maneno hayo – kumjua Yeye – mahali pengine katika barua yake ya kwanza, na hapo anaweka wazi kwamba kumjua Yesu ni sawa na kuokoka.

Tazameni ni pendo la namna gani alilotupa Baba, kwamba tuitwe wana wa Mungu; na ndivyo tulivyo. Kwa sababu hii ulimwengu haututambui, kwa kuwa haukumtambua yeye (1Yohana 3:1 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Nne: Mantiki ya maneno haya – kumjua Yeye – katika waraka wa kwanza wa Yohana, ambao unahusu vipimo vya imani halisi, huongezea nguvu ukweli kwamba hayo maneno yanawahusu waamini wote wa kweli. Kwa mfano: Katika maelezo ya pili ya Yohana kuhusu kipimo cha maadili, anasema bila kukosea kwamba “kutenda haki” ni ushahidi kwamba mtu amezaliwa mara ya pili. Anasema hivi:

Na sasa, watoto wadogo, kaeni ndani yake, ili kusudi atakapofunuliwa, mwe na ujasiri, wala msiaibike mbele zake katika kuja kwake. Kama mkijua ya kuwa yeye ni mwenye haki, jueni ya kuwa kila atendaye haki amezaliwa na yeye (1Yohana 2:28-29. Maneno mepesi kutilia mkazo).

Kwa sababu hizo tunaweza kufikia uamuzi kwamba wakati Yohana anapoandika kuhusu “kumjua Yesu” hasemi juu ya kufahamiana na Yesu vizuri sana kama Wakristo waliokomaa zaidi walivyo, bali anazungumzia juu ya kuokoka. Wale wanaomjua watamtii Yeye.

Anarudia tena kipimo cha adili katika mafungu mengine, kama ifuatavyo:

Wapenzi, sasa tu wana wa Mungu, wala haijadhihirika bado tutakavyokuwa; lakini twajua ya kuwa atakapodhihirishwa, tutafanana naye; kwa maana tutamwona kama alivyo. Na kila mwenye matumaini haya katika yeye hujitakasa kama yeye alivyo mtakatifu. Kila atendaye dhambi afanya uasi; kwa kuwa dhambi ni uasi. Nanyi mnajua ya kuwa yeye alidhihirishwa ili aziondoe dhambi; na dhambi haimo ndani yake. Kila akaaye ndani yake hatendi dhambi; kila atendaye dhambi hakumwona yeye, wala hakumtambua. Watoto wadogo, mtu na asiwadanganye; atendaye haki yuna haki, kama yeye alivyo na haki; atendaye dhambi ni wa Ibilisi; kwa kuwa Ibilisi hutenda dhambi tangu mwanzo. Kwa kusudi hili Mwana wa Mungu alidhihirishwa ili azivunje kazi za Ibilisi. Kila mtu aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi, kwa sababu uzao wake wakaa ndani yake; wala hawezi kutenda dhambi kwa sababu amezaliwa kutokana na Mungu. Katika hili watoto wa Mungu ni dhahiri, na watoto wa Ibilisi nao: Mtu yeyote asiyetenda haki hatokani na Mungu (1Yohana 3:2-10a. Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

Je, iwe wazi kuliko hivyo? Kwa neema Yake, Mungu huwabadilisha wale wenye kumwamini Yesu kweli, wawe watoto watiifu. Yohana aliandika “mambo hayo” ili tuweze kujua “kwamba [tuna] uzima wa milele” (1Yohana 5:13).

Je, wewe unatii amri za Yesu? Pengine ni vizuri sasa ufanye marudio ya zile amri za Yesu katika sura ya tisa. Hakuna Mkristo hata mmoja anayezitii kikamilifu, lakini Wakristo wote wa kweli wanajulikana kwa kutii zaidi kuliko kutokutii.

Kipimo Cha Kijamii: Kuwapenda Ndugu

Maana hii ndiyo habari mliyoisikia tangu mwanzo, kwamba tupendane sisi kwa sisi; si kama Kaini alivyokuwa wa yule mwovu, akamwua ndugu yake. Naye alimwua kwa sababu gani? Kwa sababu matendo yake yalikuwa mabaya, na ya ndugu yake yalikuwa ya haki. Ndugu zangu, msistaajabu ulimwengu ukiwachukia. [Je, Yohana anataka kuonyesha nini hapa kuhusu tabia ya waamini, ukilinganisha na wasioamini?] Sisi tunajua ya kuwa tumepita toka mautini kuingia uzimani, kwa maana twawapenda ndugu. Yeye asiyependa, akaa katika mauti. Kila amchukiaye ndugu yake ni mwuaji; nanyi mnajua ya kuwa kila mwuaji hana uzima wa milele ukikaa ndani yake (1Yohana 3:11-15. Maneno mepesi kutilia mkazo).

Tunapozaliwa mara ya pili, Mungu kwa Roho Wake Mtakatifu anakuja kuishi ndani yetu. Bila shaka haachi asili Yake anapokuja hivyo. Yohana anasema Mungu ni upendo (1Yohana 4:8). Basi, wakati Mungu anapohamia, upendo unahamia pia. Paulo aliandika kwamba “Pendo la Mungu limemiminwa ndani yetu kwa njia ya Roho Mtakatifu, tuliyepewa” (Warumi 5:5).

Wale waliozaliwa kiroho hugundua kwamba, wanakuwa na upendo maalum sana kwa ajili ya waamini wenzao – ndugu na dada zao kiroho. Hata inakuwa kwamba kama ndugu zao wa kimwili hawajaokoka, wanajikuta wakipenda kutumia muda mwingi na ndugu zao wa kiroho. Au, wakati gari linapowapita lenye karatasi iliyobandikwa isemayo “Mimi nampenda Yesu” wanajisikia kuwapenda wale walio kwenye hilo gari. Kama wangeishi siku za mwanafilosofia Myunani aliyeitwa Celsus, wangelaumiwa naye, maana alisema hivi: “Hawa Wakristo wanapendana kabla hata hawajafahamiana!”

Huu upendo wa KiMungu unaingia ndani kuliko kukumbatiana tu na kushikana mikono baada ya ibada. Ni upendo ule ule ambao Mungu anao kwa watoto Wake, yaani, hali ya kujali na kuwa na huruma.

Katika hili tumelifahamu pendo, kwa kuwa yeye aliutoa uhai wake kwa ajili yetu; imetupasa na sisi kuutoa uhai wetu kwa ajili ya hao ndugu. Lakini mtu akiwa na riziki ya dunia kisha akamwona ndugu yake ni mhitaji, akamzuilia huruma zake, je! Upendo wa Mungu wakaaje ndani yake huyo? Watoto wadogo, tusipende kwa neno wala kwa ulimi, bali kwa tendo na kweli (1Yohana 3:16-18).

Upendo ambao Wakristo wa kweli wanao mmoja kwa mwenzake ni halisi mno mpaka unawatambulisha kwamba wao ni wanafunzi wa Kristo kwa wasioamini (ona Yohana 13:35), na unawatofautisha na wasioamini mbele za Mungu (ona Mathayo 25:31-46). Wale wasiowapenda ndugu zao hawampendi Mungu (ona 1Yohana 4:20).

Upendo huu unaweza kukua, na wale walio nao kweli hawauonyeshi kikamilifu mara zote. Lakini, kila mwamini wa kweli anatambua akiba ya ndani iliyoko ambayo wakati mwingine inavuja kupitia machoni, mikononi, mawazoni na katika maneno yake. Anawapenda wanafunzi wengine wa Yesu. Vipi wewe? Yohana aliandika “mambo hayo” ili tupate “kujua kwamba tunao uzima wa milele” (1Yohana 5:13).

Kipimo Cha Mafundisho

Ni nani aliye mwongo ila yeye akanaye ya kuwa Yesu ni Kristo? Huyo ndiye mpinga Kristo, yeye amkanaye Baba na Mwana. Kila amkanaye Mwana hanaye Baba; amkiriye Mwana anaye Baba pia … Kila akiriye ya kuwa Yesu ni Mwana wa Mungu, Mungu hukaa ndani yake, naye ndani ya Mungu. … Kila mtu aaminiye kwamba Yesu ni Kristo amezaliwa na Mungu (1Yohana 2:22, 23; 4:15; 5:1).

Hiki kipimo cha mafundisho mara nyingi ndicho huhesabiwa kuwa halali na wale wanaopinga kushika sheria. Kama mtu atakiri kwamba Yesu ndiye Kristo Mwana wa Mungu, anahesabiwa kwamba ameokoka, hata kama atashindwa vile vipimo vingine viwili vya Yohana. Kumbuka kwamba inawezekana mtu akakiri kwamba anamwamini Yesu kuwa ni Kristo na ni Mwana wa Mungu kwa mdomo, huku akipinga hayo hayo kwa matendo yake. Yohana anaandika mara nne katika waraka wake wa kwanza kuhusu wale ambao matendo yao yanabatilisha maneno yao.

Yeye asemaye, ‘Nimemjua’ wala hazishiki amri zake, ni mwongo, wala kweli haimo ndani yake (1Yohana 2:4 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Yeye asemaye ya kuwa anakaa ndani yake, imempasa kuenenda mwenyewe vile vile kama yeye alivyoenenda (1Yohana 2:6 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Yeye asemaye kwamba yumo nuruni naye amchukia ndugu yake, yumo gizani hata sasa (1Yohana 2:9 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Mtu akisema, ‘Nampenda Mungu,’ naye anamchukia ndugu yake, ni mwongo; kwa maana asiyempenda ndugu yake ambaye amemwona, hawezi kumpenda Mungu ambaye hakumwona (1Yohana 4:20 – Maneno mepesi kutilia mkazo).

Kutokana na hayo, tutakuwa wajinga kufikiri kwamba kweli tunafaulu kipimo cha Yohana cha mafundisho ikiwa tunashindwa katika vipimo vyake vya maadili na kijamii. Vyote vinalingana kwa umuhimu. Ona jinsi Yohana anavyounganisha vipimo hivyo vyote katika hitimisho anapokaribia kumaliza barua yake.

Kila mtu aaminiye kwamba Yesu ni Kristo [kipimo cha mafundisho] amezaliwa na Mungu. Na kila mtu ampendaye mwenye kuzaa, ampenda hata yeye aliyezaliwa na yeye [kipimo cha kijamii]. Katika hili twajua kwamba twawapenda watoto wa Mungu, tumpendapo Mungu na kuzishika amri zake [kipimo cha maadili] (1Yohana 5:1-2).

Yohana aliandika mambo hayo ili “mpate kujua ya kuwa mna uzima wa milele” (1Yohana 5:13). Barua ya Yohana inawajaza uhakika wale ambao wamezaliwa mara ya pili kweli. Lakini pia inawaonya wale ambao imani yao ni bandia. Kama nilivyoandika mwanzoni mwa kitabu hiki, kama ningekuwa nimedanganyika kuhusu wokovu wangu, ni afadhali kujua sasa kuliko baada ya kufa. Sasa kuna wakati wa kutubu na kumwamini Yesu – wakati huo, nitakuwa nimechelewa sana.

Kwa Wenye Dhamiri Nyepesi

Nimegundua kwamba kuna idadi ndogo ya waamini wa kweli wa Kristo ambao watashtushwa bure juu ya hali yao kiroho baada ya kusoma kitabu kama hiki. Sababu hasa ni jinsi walivyo. Tayari wanampenda Yesu sana, na wamejiwekea viwango vya juu sana katika maisha yao. Mara nyingi ni watu wenye kulenga ukamilifu katika maisha yao binafsi. Wakati mwingine ni kwa sababu walilelewa chini ya mzazi mwenye kudai ukamilifu katika mambo yote, na wao wakajiona kwamba hawakufikia kiwango. Wakati mwingine ni kwa sababu wamekaa sana katika makanisa yenye kushika sana sheria, ambayo mahubiri yao mengi yalikuwa dhambi badala ya neema, au viwango vya nje vilitumiwa kupima wokovu wa mtu – kama vile mitindo ya nywele au mavazi. Pengine walifundishwa kwamba kila walipotenda dhambi walikuwa wamepoteza wokovu wao.

Hao ni Wakristo ambao, kwa kukosa lugha nzuri, ninawaita wenye dhamiri nyepesi. Ni wepesi kujihukumu. Wakitoa zaka na kuwategemeza kifedha watoto watatu maskini, wanajisikia hatia kwa kutosaidia wanne, na wanafikia mahali pa kujiuliza kama wameokoka. Wanawatumikia wengine bila ubinafsi wowote kanisani kwao, lakini kwa sababu wanapata shida kuchukuliana na shemasi mmoja mzee, tena mwenye fujo, wanajiuliza ikiwa wameokoka kweli. Wanawashuhudia wenzao wanaofanya kazi pamoja, lakini wanajisikia hatia kwa kuwa hawajaacha kazi wakawe wamisionari huko Haiti. Ni Wakristo kiasi cha thelathini, ila sio kiasi cha mia moja (ona Marko 4:8). Si wazinzi, waasherati, walawiti, waabudu sanamu, walevi, waongo wala wezi, lakini kwa kuwa si wakamilifu, wanaogopa wanaweza kwenda jehanamu, ingawa maisha yao ni ya haki.

Waamini wa jinsi hiyo wanaweza kurekebishwa na Neno la Mungu tu. Kama wewe ni Mkristo wa aina hiyo, nakushauri usome Agano Jipya lote na uone kutokukamilika kwa wengi ambao walikombolewa. Sote tunajikwaa bado katika mambo mengi, hasa katika maneno yetu (ona Yakobo 3:2). Tunda la Roho bado lina nafasi ya kukua na kukomaa katika maisha yetu sote. Kazi ya Mungu ndani yetu bado haijakamilika. Kwa hiyo, usiruhusu Shetani apindue kile ambacho Mungu amesema, na ujihukumu. Mungu anakupenda, na mpaka sasa, aliye mkamilifu katika watoto Wake ni Yesu tu.

-第十一章-接下来要做什么?

(What Next?)

现在你是基督耶稣的新门徒,祝贺你灵里重生!

那么你现在需要做什么?当然你的生活动机已经发生了彻底的改变,现在你生活的目的是讨神的喜悦。你爱神,因此你愿意顺服他。

在神的眼中,你是一个新生的属灵婴儿,他希望你在灵里不断成长,他希望你越来越像耶稣。当然那是需要时间,需要付出很多的努力。

在这一章中,我想与你分享如何开始你属灵的里程。记住,你的目标是越来越像耶稣。

读圣经

显然,如果你想越来越像耶稣,你必须要先了解他。新约中有四本书记载了他的生平,我们称为福音书,作者是马太、马可、路加和约翰,他们从不同的角度讲述了耶稣的故事,你需要好好去阅读。

四福音书之后是《使徒行传》,记载了早期教会的领袖们和福音的传播。

接下来你会看到,由保罗、雅各布布布布布、彼得、约翰和犹大写给早期教会的书信,都是由圣灵感动他们写的。这些书信仿佛是神写给你的情书。

你应该读完福音书再读这些书信,而且你应该读完新约再读旧约。新约是写给那些生活在新约(或新的应许)下的基督徒,你正生活在新约之下。

我敢保证你刚开始读圣经的时候肯定有不明白的地方,但是不用担心,只需把你理解的地方应用出来就可以了。你越多地研读圣经,你就明白他越多。圣经是一本奇妙的书,哪怕你一遍又一遍的去读,直至一千遍,仍然会有不理解的地方。我鼓励你每天读一部分。

如果你希望在每天的读经中获得帮助,你可以阅读我写的另一本书《好事连年》,它包含每日的阅读指导,可以帮助你在一年内读完整本圣经。你可以在任何一家基督教书店订到这本书的复印本,或者可以发邮件订阅——在这本书的最后有邮箱地址。

参加聚会

圣经教导我们不可停止聚会。不幸的是,不是所有教会都教导真正的福音,所以你要小心。

如何找到一间好教会呢?首先,询问那个送给你这本书的人。可能他或她是一个重生得救的人,所参加的教会也是传讲圣经的教会。

如果你进入一个教会,里面的人都是重生得救的,你一定能感受到他们温暖的热情。如果你觉得不受欢迎,那么你就不是站立在真正的基督徒中间。继续寻找吧,确保你所参加的教会是由真正的基督徒组成,而不是由自认为是基督徒的宗教人士组成的。

神还使用其他的基督徒来帮助你在属灵上成长,从属灵的角度来说,他们是你年长的哥哥或姐姐。另一个方法可以帮助你判断你所在的教会是否是明白福音的教会,就是当他们在彼此称呼时是否用“兄弟姊妹”。

还有一个方法可以判断你所在的教会是否是个好的教会,你可以问下那里的牧师是否认同本书中所包含的信息。如果一个牧师不认同耶稣为我们的罪死在十字架上、我们需要悔改信靠耶稣这样的基本真理,那么那个牧师本身就需要重生。

有些教会或牧师可能在一些小的教义上有些分歧,但所有的基督徒都认同基本的圣经真理。

一位神所呼召的牧师会具备一些能够帮助你成长的特殊恩赐,你要顺服这样一位充满爱心的、传讲圣经真理的好牧师,他是神赐给你的礼物。

水的洗礼

请你的牧师尽快为你施洗,耶稣说:“信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。”(马可福音16:16)洗礼本身不能使你得救,但它却是你悔改信主的重要证据。

如果你的牧师说洗礼不重要,你就再去找一间好教会吧。如果一位牧师不遵守为新信徒洗礼的基本诫命,很可能他也不会遵守圣经的其他教导。

也许你刚出生的时候就受洗了,或许你没有,都没有关系。圣经教导我们每个人必须在承认耶稣为救主之后才能受洗。你出生时的洗礼跟你接受耶稣没有任何关系。

为什么洗礼如此重要?因为那象征着你和耶稣之间的奇妙事情。耶稣死了,被埋葬,又从死里复活;你在基督里,也死了,被埋葬,又复活成为一个全新的生命,罪被洗净!

传福音

毫无疑问你已经感到了传福音的紧迫性,你知道如果不悔改相信耶稣,每个人都将下地狱。神的爱在你里面,使你内心涌出对未信者的极大怜悯。

我建议你与你未信主的朋友分享你的新信仰时,步伐不要太快。我这样说是因为我开始向我的朋友“见证”福音时犯了很多错误。我急于与他们争论一些无关紧要的教义,而不是告诉他们简单的福音,那就是神通过耶稣的死向我们显明了他的爱。

更糟糕的是,我表现得浮夸, 像是无所不知的,由于我的固执使他们失去了改变信仰的机会。我建议你在给你的朋友和亲戚传福音之前,先为他们每天祷告

在你告诉他们你生命的改变之前,你需要向他们展现你改变了的生命。当他们注意到你的改变,便会主动询问你改变的原因,那时你便以温柔、敬畏的心告诉他们神为你所做的一切。(见彼得前书3:15-16)如果他们不以为然,不要去嘲笑或攻击他们的个人信仰,饶恕他们,继续为他们祷告,再寻找其他的机会帮助他们。爱能够融化一颗刚硬的心。

要格外谨慎,不要无意间在不信者面前表现出自以为是的虔诚态度。显然,你不会去参加不信者的犯罪活动,但你要谨慎,不要让别人以为你把自己看得比他们更好。永远不要忘记你曾经和他们一样,仅仅是因为你听了福音并悔改了,才没有继续犯罪的生活。我们得救是因为神的怜悯,因此我们没有权利骄傲。

如果你跟不接受主的未信者常常呆在一起,他们会影响你属灵生命的成长。这就是为什么你需要定期与其他基督徒有团契生活的另一个原因,不仅仅是参加聚会。当你的属灵生命不断成长时,你最亲密的朋友就在你属灵家中——神家里的人。

祷告

现在神是你的父亲,所以你希望与他发展关系。你不需要到教会与神谈话,因为他与你同在,他通过圣灵永远住在你里面。他希望你享受与他之间的关系。

当你祷告时,就像与你的父亲聊天一样,因为他就是你的父亲,当然要怀着敬畏之心!当你向神祷告祈求时,要照着他的旨意去求,根据圣经上的应许去求。凭着信心祈求,神就会答应。

使徒约翰写道:

我们若照他的旨意求什么,他就听我们,这是我们向他所存坦然无惧的

心。既然知道他听我们一切所求的,就知道我们所求于他的,无不得

着。(约翰一书5:14-15

当耶稣的门徒请教他该如何祷告时,他告诉他们:

“所以,你们祷告要这样说:‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为

圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的

饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇

见试探,救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永

远。阿门。’”(马太福音6:9-13

耶稣不希望他的门徒每天重复这个祷告,然而这个简短的祷告却是我们可以效法的。

首先,我们应该知道,我们祷告的对象是与我们有美好关系的父亲。我们是孩子,和自己的父亲谈话,不是一个向独裁者乞讨的乞丐!

其次,我们最大的愿望应该是神的国度降临及他的旨意行在地上如同行在天上。当然,神的旨意完美地行在天上,因为在那里每个人都完全顺服神。我们最大的愿望应该是地上的每个人也都顺服神。最重要的是,我们应该期待神的国度在地上扩展,有更多的人听到真正的福音,在真理上顺服他。

如果按优先次序排列,我们为神的国降临的祷告应该优先于我们为自己暂时的需要的祷告。我们应该先为最重要的事情祷告,然后再为我们日用的饮食祷告。美国的大部分基督徒不需要为日用的饮食祷告,因为我们拥有的食物已经超过我们所需要的。如果那样的话,最好祈求神供应那些贫苦的孩子们的需要,并问问神我们能否施以援手。

处理我们生命中的罪

因为我们的最高愿望是神的旨意行在地上如同行在天上,而且我们知道神希望我们成为圣洁的,又因为圣灵住在我们里面,所以当我们犯罪时,我们就会感到害怕内疚。感谢神我们可以向他祈求饶恕。

当你第一次悔改并接受耶稣作你的救主时,并不代表你立刻就可以开始过一个无罪的完美生活。原因是,当你第一次悔改时,你只能承认你意识到的罪。当你的灵命成长时,神会启示你更多你需要悔改的地方。这就是圣经上所说的成圣的过程。成圣是一个渐进的过程。

我们必须记住,当我们跌倒时,并不意味着我们没有得救,那只说明我们不够完美。使徒雅各布布布布布写道“原来我们在许多事上都有过失”(雅各布布布布布书3:2)。当然,无意间犯罪和故意犯罪是两码事。那些故意犯罪的人没有真正得救。

作为基督徒,我们常常受到试探,即使神已把新的性情放在我们的灵里,我们依然拥有罪的本性,这就是使徒保罗所说的肉体。我们的责任是顺从里面的新性情,抵挡引诱我们犯罪的原罪。因为罪在我们身上的权势已被破除,我们不再被迫犯罪。我们里面的圣灵可以胜过任何的诱惑试探。我们应该不断地依靠圣灵的能力战胜罪。

如果你悔改后又犯了罪应该怎么办?使徒约翰告诉我们“我们若自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义”(约翰一书1:9)。一旦我们承认自己的罪,藉着耶稣的死,神就会饶恕我们。

尽管如此,就像耶稣的主祷文里所说的,我们要原谅那得罪我们的人,神才会饶恕我们的罪。如果我们不怜悯别人,神也必不怜悯我们。耶稣说:“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”(马太福音6:14-15)如果我们想要神饶恕我们,我们也必须要饶恕别人。

一句警告

撒旦对我们已经没有权势,但他善于说谎,那是他用来对付基督徒的主要方式。避免上当的方法是了解神的话语并照他所说的去做。

神的话语是你最厉害的属灵武器。当耶稣被撒旦试探的时候,他总是引用神的话语作为回应,我们也应该这样做。

如果有时候你觉得神让你做的事情和圣经上的话语矛盾,那一定是你搞错了,因为神永远不会自相矛盾。

末了的话

如果你因为读这本书重生得救了,能不能请你写一封短信告诉我?我将感激不尽,听到又有一个人成为神家的一份子,这将使我雀跃不已。你可以写信到:宾夕法尼亚州,胡桃木,邮政信箱436, 邮编15340(P.O. Box 436, Hickory PA 15340, U.S.A. ) 期待你的来信,谢谢!

Крещение Духом Святым

Глава одиннадцатая

 

Читающему Деяния апостолов работа Духа Святого бросается в глаза с каждой страницы. В книге Деяний ничего не останется, если из нее вычеркнуть текст, описывающий деятельность Духа Святого. Именно Он дал силу ученикам, чтобы они стали „всесветными возмутителями” (см. Деян. 17:6).

Сегодня церковь растет наиболее быстро там, где последователи Иисуса подчинены Духу Святому и наполнены Его силой. И не удивительно. За десять секунд Дух Святой может сделать больше, чем мы за десять тысяч лет, полагаясь на собственные усилия. Поэтому жизненно необходимо, чтобы служитель, воспитывающий учеников, понял, что Писание говорит о делах Духа Святого в жизни и служении верующих.

В книге Деяний мы часто встречаем ситуации, в которых верующие были крещены Духом Святым и получали силу для служения. С нашей стороны было бы мудро изучить этот вопрос, чтобы мы могли пережить то же, что и они, и воспользоваться чудесной помощью Духа Святого. И, хотя некоторые говорят, что чудеса Духа Святого были актуальны только во времена первых апостолов, я не нахожу доказательств этой точки зрения ни в Писании, ни в истории, ни в здравой логике. Эта теория родилась из неверия. Верующие в обетования Божьего Слова переживают их на практике. Подобно неверующим израильтянам, не вошедшим в обетованную землю, сегодняшние неверующие в Божьи обетования не смогут войти во все, что Бог приготовил для них. К какой категории относишься ты? Лично я причисляю себя к верующим.

Два действия Духа Святого

Каждый, истинно уверовавший в Господа Иисуса, пережил действие Духа Святого в своей жизни. Его внутренний человек (или дух) был заново рожден Духом Святым (см. Тит. 3:5), и Дух Святой теперь живет внутри него (см. Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19). Он „рожден от Духа” (Иоан. 3:5).

Из-за непонимания этой истины многие харизматы и пятидесятники ошибочно поверили и распространили учение о том, что верующие не имеют Духа Святого, если они не крещены Духом Святым и не говорят на иных языках. Но данный вывод ошибочен, о чем свидетельствуют Писание и практический опыт. Жизнь многих христиан, не являющихся ни пятидесятниками, ни харизматами гораздо больше свидетельствует о живущем в них Духе Святом! Плоды Духа, перечисленные в послании к Галатам 5:22-23, видны в их жизни в гораздо большей степени, а это было бы невозможно без живущего в них Духа Святого.

Но сам факт, что человек рожден от Духа, еще не гарантирует, что он крещен Духом Святым. В соответствии с Библией, рождение от Духа и крещение Духом Святым – это две разные вещи.

Давайте начнем изучение этого вопроса с рассмотрения слов Иисуса о Духе Святом, которые Он сказал женщине у колодца в Самарии:

„Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую….Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию (из колодца), возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную” (Иоан. 4:10, 13-14).

Кажется вполне разумным сделать вывод, что внутренняя живая вода, о которой говорит Иисус, представляет Духа Святого, живущего в верующих. В Евангелии от Иоанна Иисус использует те же слова „живая вода”, и нет сомнений, что Он говорит о Духе Святом:

„В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен” (Иоан. 7:37-39).

В данном примере не говорится о живой воде, которая станет „источником, текущим в жизнь вечную”. Теперь уже речь идет о реках живой воды, текущей из внутреннего существа принявших Его.

Эти места Писания из Евангелия от Иоанна красиво иллюстрируют разницу между рожденными от Духа и крещенными Духом Святым. Рождение от Духа дается, в первую очередь, для пользы самого возрожденного человека, чтобы он мог обрести вечную жизнь. Когда человек рождается от Духа, внутри него появляется сосуд Духа, дающий ему вечную жизнь.

Но крещение Духом Святым дается, прежде всего, для пользы окружающих, давая человеку способность служить другим людям силой Духа. „Реки воды живой” текут из внутреннего существа человека, принося Божье благословение окружающим силой Духа.

Почему необходимо крещение Духом Святым

Мы все безнадежно нуждаемся в помощи Духа Святого для служения другим людям. Без Его помощи у нас никогда не получится воспитать учеников. Именно по этой причине Иисус обещал верующим крещение Духом Святым – чтобы мир мог услышать Евангелие. Он сказал Своим ученикам:

„И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше” (Лук. 24:49).

Лука снова приводит слова Иисуса:

„Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1:7-8).

Иисус велел ученикам вообще не покидать Иерусалим, пока они „не облекутся силою свыше”. Он знал, что в противном случае они, лишенные силы, будут не способны исполнить задание, порученное им. Но мы видим, что после того, как они были крещены Духом Святым, Бог начал использовать их сверхъестественным образом для распространения Евангелия.

Миллионы христиан по всему миру после крещения Духом Святым пережили новый прилив силы, особенно – для свидетельства неспасенным людям. Они вдруг обнаружили, что их слова обладают большей силой убеждения и что иногда они цитируют места писания, о которых уже давно не вспоминали. Некоторые обнаруживают в себе дар в какой-то определенной области, например, в евангелизме. Другие видят, как Бог использует их различными дарами Духа. То, что с ними происходит, – явление абсолютно библейское. Те, кто им противостоит, не могут найти для этого никакого основания в Писании. Фактически, они противятся Богу.

Не удивительно, что те, кто призван подражать Христу, призваны в то же время подражать и его делам, совершенным в силе Духа Святого. Несомненно, Иисус был рожден от Духа в момент зачатия в утробе Марии (см. Матф. 1:20). Затем, рожденный от Духа, был крещен Духом Святым и с этого момента началось Его служение (см. Матф. 3:16). Если Иисус нуждался в крещении Духом Святым для успешного исполнения служения, то насколько больше нуждаемся в нем мы?

Первое доказательство крещения Духом Святым

Когда верующий принимает крещение Духом Святым, то первым его переживанием становится говорение на новом языке, что в Писании также называется говорением на „иных” языках. Многие места Писания подтверждают этот факт. Давайте рассмотрим их.

Непосредственно перед Своим вознесением Иисус сказал, что одним из знамений, сопровождающим верующих, будет говорение на языках:

„И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками” (Марк. 16:15-17).

Кое-кто заявляет, что этих стихов не должно быть в Библии, потому что в некоторых древних рукописях Нового Завета их нет. Однако они есть во многих древних рукописях, и они есть во всех английских переводах, которые я читал. Вдобавок к этому, то, что Иисус сказал в этих стихах абсолютно соответствует опыту первой церкви, описанному в Деяниях апостолов.

В книге Деяний апостолов есть пять примеров, где верующие получают крещение Духом Святым. Давайте рассмотрим все пять и попытаемся ответить на следующие вопросы: 1) является ли крещение Духом Святым явлением, следующим за спасением, и 2) говорят ли крещенные Духом на иных языках. Ответы на эти вопросы помогут нам лучше понять, какова воля Божья в отношении верующих.

Иерусалим

Первый пример находится во 2-й главе Деяний апостолов, когда сто двадцать учеников были крещены Духом Святым в день Пятидесятницы:

„При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян. 2:1-4).

Нет сомнений в том, что эти сто двадцать учеников уже были спасены и рождены свыше, поэтому они пережили крещение Духом Святым после своего спасения. Но до этого момента вообще было невозможно получить крещение Духом Святым просто потому, что до того дня Дух Святой еще не был излит на церковь.

Очевидно, что сопровождающим знамением было говорение на языках.

Самария

Второй пример крещения верующих Духом Святым находится в Деяниях в 8-й главе, когда Филипп пришел в Самарию и проповедовал там Евангелие:

„Но, когда (самаритяне) поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины…. Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса” (Деян. 8:12-16).

В случае с самарийскими христианами крещение Духом Святым следовало за их спасением. Библия ясно говорит, что Петр и Иоанн пришли уже после того, как „самаряне приняли слово Божие”, уверовали в Евангелие и были крещены водой. Затем Петр и Иоанн пришли, чтобы помолиться за них, чтобы „они приняли духа Святого”. Все достаточно ясно.

Стали ли самаряне говорить на иных языках после крещения Духом Святым? Библия об этом не говорит, но зато мы знаем, что с ними произошло нечто удивительное. Когда человек по имени Симон увидел, что происходит, когда Петр и Иоанн возлагают руки на самарийских христиан, он попытался купить у них способность крестить Духом Святым:

„Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго” (Деян. 8:17-19).

Что же так впечатлило Симона? Он уже видел такие чудеса, как изгнание бесов, исцеление парализованных и хромых (см. Деян. 8:6-7). Он сам раньше занимался колдовством и изумлял жителей Самарии (см. Деян. 8:9-10). Видимо, то, что он увидел в действиях Петра и Иоанна, было действительно чем-то выдающимся. Хотя мы не можем сказать этого с полной уверенностью, но можно предположить, что он был свидетелем того же феномена, который всегда сопровождал христиан при крещении Духом Святым – он увидел, как они говорят на иных языках.

Савл в Дамаске

Третье упоминание о крещении Духом Святым, встречающееся в книге Деяний, говорит о Савле, которого мы знаем как апостола Павла. Он был спасен по пути в Дамаск, когда его постигло временное ослепление. Через три дня после его обращения Бог послал к нему человека по имени Анания:

„Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился” (Деян. 9:17-18).

Нет сомнения в том, что Савл уже был рожден свыше до того, как Анания пришел, чтобы помолиться за него. Он уверовал в Господа Иисуса Христа еще по дороге в Дамаск и сразу же приступил к исполнению Его слов. Вдобавок Анания сразу называет его братом. Обратите внимание на то, что Анания пришел для того, чтобы Савл снова обрел свое зрение и исполнился Духом Святым. Таким образом, в случае с Савлом крещение Духом Святым происходит через три дня после его спасения.

В Писании не приводится конкретного описания момента крещения Савла духом Святым, но видимо это произошло вскоре после того, как Анания пришел к нему. Нет сомнений в том, что Савл в какой-то момент заговорил на иных языках, потому что позднее он пишет коринфянам: „Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18).

Кесария

Четвертое упоминание о крещении верующих Духом Святым встречается в 10-й главе Деяний. Апостол Петр был направлен Богом в Кесарию, чтобы проповедовать Евангелие в доме Корнилия. Как только Петр объяснил, что спасение принимается через веру в Иисуса, все язычники, слушавшие его, мгновенно ответили на его призыв и Дух Святой сошел на них:

„Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?” (Деян. 10:44-48)

Похоже на то, что члены семьи Корнилия, ставшие первыми уверовавшими в Иисуса язычниками, были спасены и крещены Духом Святым одновременно.

Если внимательно проанализировать библейский и исторический контекст, становится ясно, почему Бог не стал дожидаться, пока Петр возложит руки на язычников, чтобы те приняли Духа Святого. Петру и другим иудеям, сопровождавшим его, было очень трудно поверить в то, что язычники могут спастись и тем более быть крещенными Духом Святым! Скорее всего, они никогда бы не стали молиться за семью Корнилия, чтобы ее члены приняли крещение Духом Святым. Поэтому Бог сделал это Сам. Бог учил Петра и его друзей своей великой благодати, излитой на язычников.

Что же явилось тем знамением, которое убедило Петра и других верующих иудеев в том, что Корнилий и его семья приняли Духа Святого? Лука пишет: „Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога” (Деян. 10:46). Петр говорит, что язычники приняли Духа Святого также, как и сто двадцать учеников в день Пятидесятницы (см. 10:47).

Ефес

Пятое упоминание о крещении верующих Духом Святым мы находим в 19-й главе Деяний апостолов. Во время своего путешествия в Ефес, апостол Павел встретил некоторых учеников и задал им вопрос: „Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?” (Деян. 19:2)

Отсюда видно, что Павел, человек, написавший большую часть Нового Завета, считал, что человек может верить в Господа Иисуса, не приняв Духа Святого. В противном случае он не задавал бы подобных вопросов.

Люди ответили, что никогда не слышали о Духе Святом. Они знали только о грядущем Мессии через учение Иоанна Крестителя, который крестил их. Павел немедленно крестил их водой и теперь они пережили настоящее христианское крещение. Наконец, Павел возложил на них руки, чтобы они могли принять Духа Святого:

„Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати” (Деян. 19:5-7).

Опять же очевидно, что крещение Духом Святым следует за спасением. И снова сопровождающим знамением крещения Духом Святым явилось говорение на языках (а в данном случае еще и пророчество).

Обобщение

Давайте снова рассмотрим эти пять примеров. По крайней мере, в четырех из них крещение Духом Святым происходило после того, как люди спаслись.

В трех из них ясно видно, что принявшие Духа Святого заговорили на иных языках. Более того, при встрече Павла с Ананией процесс его крещения Духом Святым не описывается, но мы знаем, что Павел говорил на языках. Поэтому это можно считать четвертым примером.

В последнем случае также произошло нечто сверхъестественное, когда верующие Самарии приняли Духа Святого, и Симон пытался купить способность крестить Духом Святым.

Итак, доказательств достаточно. В ранней церкви рожденные свыше верующие переживали крещение Духом Святым и, когда это происходило, они говорили на иных языках. Это и не удивительно, потому что Иисус сказал, что верующие в Него будут говорить новыми языками.

Итак, вывод состоит в том, что всякий рожденный свыше должен пережить крещение Духом Святым. Более того, каждый верующий в праве ожидать говорения на иных языках, когда принимает крещение Духом Святым.

Как принять крещение Духом Святым

Как и все Божьи дары, Дух Святой принимается верой (см. Гал. 3:5). Для того, чтобы иметь веру для принятия этого дара, верующий должен быть убежден в том, что Бог хочет, чтобы он был крещен Духом Святым. Если он сомневается, то не сможет принять этого дара (см. Иак. 1:6-7).

У верующего нет никаких оснований для сомнений в том, что Бог хочет, чтобы он принял Духа Святого, ведь Иисус ясно сказал о Божьей воле в этом вопросе:

„Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13).

Это обетование, произнесенное Самим Иисусом, должно быть убедительным доказательством того, что Бог хочет, чтобы каждое дитя Божье приняло Духа Святого.

Этот стих также подтверждает истину о том, что крещение Духом Святым происходит после спасения, потому что Иисус обещал Божьим детям (а только они могут считать Бога своим Отцом), что Бог даст им Духа Святого, если те попросят Его об этом. Если бы единственным, чего можно ожидать от Духа Святого, было рождение свыше, тогда сказанное Иисусом не имело бы никакого смысла. В отличие от мертвой теологии сегодняшних дней, Иисус считает вполне нормальным, чтобы рожденный свыше человек просил у Бога крещения Духом Святым.

В соответствии с учением Иисуса, существуют только два условия, которым должен отвечать человек для того, чтобы получить дар Святого Духа. Во-первых, Бог должен быть вашим отцом, что означает, что вы рождены свыше. Во-вторых, вы должны просить у Него Духа Святого.

Хотя из писания видно, что крещение Духом Святым происходит при возложении рук (см. Деян. 8:17; 19:6), это не является абсолютной необходимостью. Христианин может получить Духа Святого, пребывая в одиночестве, во время молитвы. Ему просто надо попросить, принять верой и начать говорить языками, как „Дух дает провещевать”.

Распространенные опасения

Некоторые люди боятся, что если они будут просить Духа Святого, то откроют двери для демонических сил. Однако подобное опасение лишено всяких оснований. Иисус обещал:

„Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:11-13).

Если мы просим Духа Святого, то Бог даст нам именно Его. Нам незачем бояться, что мы примем что-то другое.

Другие боятся, что при говорении языками они просто произносят бессмысленные слова, не имеющие ничего общего со сверхъестественным языком, приходящим от Духа. Однако, если до крещения Духом Святым попытаться искусственно заговорить на чужом языке, то ничего не получится. С другой стороны, важно понимать, что при говорении на ином языке нужно сознательно использовать собственные уста, язык и голосовые связки. Дух Святой не будет говорить за вас – он только „дает провещевать” (дает выражения). Он наш помощник, а не заместитель. Говорить должны вы, как этому учит Библия:

„И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян. 2:4).

„И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать” (Деян. 19:6).

После того, как верующий попросит дар Духа Святого, он должен верить и ожидать, что начнет говорить новыми языками. Поскольку Дух Святой принимается верой, то человек не должен ожидать каких-либо конкретных ощущений. Он должен просто открыть свои уста и начать произносить новые звуки и слоги, из которых состоит язык, который приходит от Духа Святого. Если верующий не начнет говорить верой, то из его уст не изойдет никаких звуков. Говорить должен человек, а выражения даст Дух Святой.

Источник выражений

Павел пишет, что во время молитвы на языках молится не ум человека, а его дух:

„Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом” (1 Кор. 14:14-15).

Павел сказал, что во время молитвы на языках ум бесплоден. Это значит, что ум не принимает в этом участия и не понимает, о чем идет речь в молитве. Поэтому вместо того, чтобы все время молиться на языках, ничего не понимая, Павел также молился на своем родном языке. Он пел на языках и на своем родном языке. И то, и другое имеет право на существование, и поэтому было бы разумно следовать сбалансированному примеру Павла.

Заметьте также, что для Павла говорение языками настолько же зависело от его воли, как и молитва на родном языке. Он сказал: „Буду молиться духом, буду молиться и умом”. Часто приходится слышать возражение, что если бы современные языки действительно были бы от Бога, то человек не мог бы контролировать их, а если бы и попытался, то оказался бы виновным в попытке контролировать Бога. Но такие рассуждения лишены основания. Как древнее, так и современное говорение на языках, по замыслу Бога подчинено контролю со стороны человека. Критики могли бы с таким же успехом заявить, что поскольку Бог дал человеку руки, человек виновен в принятии любого осознанного решения, поскольку таким образом контролирует Бога.

После того, как вы получаете крещение Духом Святым, очень просто доказать самому себе, что выражения, которые вы произносите, исходят от Духа, а не от вашего разума. Попробуйте читать эту книгу и одновременно беседовать с кем-нибудь. Вы не сможете делать этого одновременно. Но вы обнаружите, что, читая эту книгу, вы можете говорить на иных языках. Причина заключается в том, что при говорении на языках вы не используете свой разум – выражения приходят из вашего духа. Поэтому, пока ваш дух молится, разум может читать книгу и понимать ее.

После крещения Духом Святым

Помните о главной цели, ради которой Бог даровал вам крещение Духом Святым – дать вам силу быть Его свидетелями посредством плодов и даров Духа (см. 1 Кор. 12:4-11; Гал. 5:22-23). Бог будет использовать вас для привлечения других людей к Себе через Его любовь, радость, мир, сверхъестественные дары Духа и жизнь, подобную жизни Христа, которой вы будете жить. Способность говорить на языках – это только одна из „рек жизни”, которая потечет из вашего внутреннего существа.

Помните также, что Бог дал нам Духа Святого для того, чтобы через нас достигнуть Евангелием всех людей, живущих на земле (см. Деян. 1:8). Когда мы говорим на иных языках, мы должны осознавать, что это может быть язык какого-либо племени или страны. Каждый раз, когда мы молимся, мы должны помнить о том, что Бог хочет, чтобы люди из всех языков услышали об Иисусе. Мы должны спрашивать у Господа о том, как он хочет использовать нас в исполнении Его великого поручения.

Мы должны говорить на языках как можно больше. Павел, больше всех написавший о силе Духа, говорит: „Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18). Он написал эти слова церкви, очень много говорившей языками (но часто неправильно их применявшей). Значит Павел молился на языках даже больше, чем они. Молитва на языках помогает нам поддерживать связь с Духом Святым, живущим в нас, и помогает молиться „непрестанно”, как учил Павел (см. 1 Фес. 5:17).

Павел также учил, что говорение на иных языках назидает верующего, т.е. созидает его (см. 1 Кор. 14:4). Хотя мы этого и не понимаем, но через молитву на языках мы укрепляем свое внутреннее „Я”. Говорение на языках приносит ежедневное обогащение духовной жизни каждого верующего и не является одноразовым переживанием при первом исполнении духом Святым.

После того, как вы были крещены Духом Святым, я советую вам проводить время в молитве на вашем новом языке. Это придаст вашему духовному росту сильный толчок.

Ответы на некоторые часто задаваемые вопросы

Можем ли мы с уверенностью сказать, что все те, кто никогда не говорил на языках, никогда не были крещены Духом Святым? Лично я думаю, что нет.

Я всегда настраивал людей на говорение на языках во время молитвы за их крещение Духом Святым и около 95% из них начинали это делать за считанные секунды. В течение многих лет число этих людей выросло до нескольких тысяч.

Но я бы не стал говорить, что христианин, просивший о крещении Духом Святым и не заговоривший на языках, не крещен Духом, так как крещение Духом принимается верой, а говорение на языках – добровольно. Если у меня есть возможность поделиться словом с верующим, который молился о крещении Духом Святым, но никогда не говорил языками, то сначала я показываю ему все места Писания из Деяний апостолов, касающиеся данной темы. Затем я показываю верующему слова Павла, говорящие о том, что контроль за говорением на языках принадлежит самому человеку и что он может начать или прекратить говорить на языках. Как и Павел, я могу начать говорить на языках в любой момент, или же принять решение больше никогда на них не говорить. Из этого следует, что может быть человек и был крещен Духом Святым, но никогда не говорил на языках просто потому, что „не сотрудничал” с Духом, который давал ему выражения.

Итак, когда я разговариваю с христианином, молившимся о крещении Духом Святым, но так и не заговорившим на языках, я не говорю ему (и на самом деле так не считаю) что он не крещен Духом Святым. Я просто объясняю ему, что говорение на языках не есть нечто такое, что Дух Святой делает абсолютно без нашего участия. Я объясняю, что Дух Святой дает выражения, но говорить должны мы, также как мы говорим на нашем родном языке. Затем я говорю этому христианину, чтобы он, со своей стороны, сотрудничал с Духом Святым и начинал говорить на языках. И почти все начинают это делать.

Писал ли Павел о том, что не все говорят языками?

Риторический вопрос Павла „все ли говорят языками?” (1 Кор. 12:30), на который следует естественный ответ „нет”, должен быть приведен в состояние гармонии со всем Новым Заветом. Этот вопрос надо рассматривать в контексте учения о духовных дарах, которые проявляются по желанию Духа (см. 1 Кор. 12:11). Павел писал конкретно о духовном даре „разных языков” (1 Кор. 12:10), который, в соответствии с его же учением, должен всегда сопровождаться истолкованием языков. Этот конкретный дар отличался от того, что регулярно проявлялся в коринфской церкви, когда верующие перед всеми говорили на языках без какого-либо истолкования. Возникает вопрос: почему Дух Святой дает кому-то дар говорения на языках, не давая при этом никому дара истолкования? Ответ заключается в том, что если Дух Святой сделает это, то пойдет вразрез с Божьей волей.

Видимо коринфяне молились на языках вслух во время церковных собраний без какого-либо истолкования. Таким образом мы видим, что говорение на языках может быть использовано двумя различными способами. Один факт говорения на языках не предназначен для публичного использования. Такой вид молитвы на языках не сопровождается истолкованием. Павел писал о нем: „Дух мой молится, но ум мой остается без плода” (1 Кор. 14:14). Очевидно, что Павел не всегда знал, о чем он молится на языках. В данном случае у него не было ни понимания, ни истолкования.

Однако существует говорение на языках, предназначенное для публичного использования в церкви, всегда сопровождаемое даром истолкования языков. Это происходит, когда Дух Святой по Своему желанию дает кому-то такой дар. Этот человек говорит вслух и затем следует истолкование языков. Но Бог не каждого использует таким образом. Вот почему Павел писал, что не все говорят языками. Бог не использует всех христиан в неожиданном, спонтанном даре говорения на языках, также как Бог не использует любого в даре истолкования языков. Только так, в контексте учения всего Нового Завета, мы можем истолковать риторический вопрос Павла „все ли говорят языками?”

Я, также как и Павел, могу заговорить на языках в любой момент, когда пожелаю. Поэтому мы не можем сказать, что говорим на языках, только когда это угодно Духу. Это происходит, когда мы этого хотим. Следовательно, данный дар не является даром, проявляющимся „как угодно Духу”. Более того, Павел (как и любой из нас) говорил на языках в личной молитве, не понимая того, о чем он говорил – поэтому такая молитва не может расцениваться как тот дар языков из 1 Кор., который всегда сопровождается истолкованием.

Мне очень редко приходилось говорить на языках перед собранием людей. Я делал так, только когда чувствовал побуждение от Духа Святого, хотя я мог бы (как и коринфяне) заговорить на языках в любой момент без истолкования. Когда я чувствовал, что Дух Святой ведет меня таким образом, то всегда приходило истолкование для всеобщего назидания присутствующих.

В заключение еще раз скажу, что Библию надо истолковывать гармонично. Те, кто на основании риторического вопроса Павла в 1 Кор. 12:30 считает, что не все верующие должны говорить на иных языках, игнорируют многие другие места Писания, смысл которых не соответствует этому выводу. Из-за этой ошибки они упускают великое Божье благословение.

Rozdział 11: Bóg tego świata

 

Chciałbym zaadresować jeszcze jeden, ostatni zarzut, podsumowując kilka rozdziałów jakie poświęciliśmy na studiowanie tematu Bożej suwerenności nad szatanem. Zarzut ten jest często wyrażany w dwóch pytaniach: „Co jednak z wersetem, który mówi nam, że szatan zaoferował Jezusowi ‘wszystkie królestwa świata’ kiedy kusił Go na pustyni? Czy to nie dowodzi, że szatan, jako ‘bóg tego świata’ rządzi wszystkim na ziemi?”

Są to dobre pytania i aby dotrzeć do właściwych odpowiedzi, musimy wziąć pod uwagę wszystkie powiązane wersety. Wyciągając bowiem fragmenty z kontekstu, Biblia może nam przecież przekazywać właściwie cokolwiek. Oczywiście, z innych przestudiowanych wersetów Biblii udowodniliśmy już, że szatan nie posiada pełnej kontroli na całym światem. W jakim zakresie w takim razie szatan jest „bogiem tego świata”?

Odpowiedzią jest to, że szatan zarządza tymi, którzy są mu poddani, a więc każdym, kto nie jest poddany Jezusowi. Poddają się oni w mniejszym lub większym stopniu jego kuszeniu. Są jego sługami. W tym zatem sensie staje się on ich bogiem.

Jezus uczył nas, że jeśli ktoś nie narodził się na nowo, jest on duchowo dzieckiem szatana (zobacz J 8:44). Paweł wskazywał także, że duch szatana działa w tych, którzy nie są zbawieni (zobacz Ef 2:1-3). Szatan rządzi tylko i wyłącznie królestwem ciemności i dowiadujemy się na przykład od Pawła, że niektóre nieczyste dusze, które szatan prowadzi są nazywane: „władcami tego świata ciemności” (Ef 6:12). Szatan rządzi wyłącznie tymi, którzy pozostają w ciemności, odrzucając prawdę. Z tego właśnie powodu jest on „bogiem tego świata”.

Twierdzenia szatana: prawda czy kłamstwo?

A co z twierdzeniami szatana, jakie kierował do Jezusa, kiedy był On przez szatana kuszony? Jak mamy interpretować poniższe wersety?

Wówczas [szatan] wyprowadził Go [Jezusa] w górę, pokazał Mu w jednej chwili wszystkie królestwa świata i rzekł diabeł do Niego: Tobie dam potęgę i wspaniałość tego wszystkiego, bo mnie są poddane i mogę je odstąpić, komu chcę (Łk 4:5-6).

Po pierwsze, musimy być bardzo ostrożni, budując naszą teologię na słowach kogoś, kogo Jezus określił „ojcem kłamstw” (J 8:44). Bylibyśmy głupcami, gdybyśmy nie poddali pod wątpliwość prawdziwości stwierdzeń szatana.

Zauważ, że szatan twierdził, że to on mógł ofiarować posiadanie oraz chwałę królestwa świata komukolwiek on zechciał. Czy jest to prawdą? Porównajmy twierdzenie szatana z tym, co powiedział pewnego razu prorok Daniel do dumnego Króla Nabuchodonozora:

Wypędzą cię spośród ludzi i będziesz przebywał wśród lądowych zwierząt…aż uznasz, że Najwyższy jest władcą nad królestwem ludzkim i powierza je, komu zechce (Dn 4:25, dodano podkreślenie).

Czy zauważyłeś pewną sprzeczność? Szatan twierdził, że to on mógł przekazać posiadanie oraz chwałę królestwa tego świata komukolwiek on zechce. Daniel jednak stwierdził, że to Bóg jest władcą ludzkości i to On ustanawia ziemskie władze komukolwiek On zechce. Komu mamy zatem uwierzysz? Osobiście, wybiorę zawierzenie Danielowi, a nie diabłu.

Istnieje jednak tylko jeden sposób, aby te dwa fragmenty Pisma zostały ze sobą pogodzone, a mianowicie jeśli szatan faktycznie mówił prawdę. Bóg – suwerenny władca wszechświata, ludzkości i wszystkich ziemskich rządów – zezwolił szatanowi rządzić nad jednym królestwem i jest nim królestwo ciemności. W związku z tym, szatan nie oferował Jezusowi ziemskiej, ludzkiej, rządowej pozycji czy władzy. Raczej, oferował Jezusowi pozycję władcy nad duchowym królestwem – królestwem ciemności – jeśli tylko Jezus zgodziłby się mu poddać. Taką pozycję szatan mógłby zaoferować, ponieważ Biblia jasno potwierdza, że szatan jest władcą kilku rang demonów, dzięki którym administruje całe swoje królestwo ciemności. Szatan oraz jego słudzy razem trzymają ludzkich buntowników w swej niewoli (zobacz Ef 6:12).

Do pewnego stopnia Szatan rządzi królestwem tego świata, ale tylko z uwagi na to, że ludzie królestwa tego świata są mu poddani. Królestwa są bowiem stworzone z ludzi.

Szatan dowodzi rządami do pewnego stopnia, ponieważ wiele liderów rządów jest mu poddanych czy o tym wiedzą czy nie. Nie jest on jednak władcą tych, którzy mu nie służą – to jest tym, którzy zostali uwolnieni spod jego władzy przez moc Jezusa Chrystusa.

Zatrzymaj się i pomyśl przez chwilę: co by się stało, gdyby każda osoba w twoim kraju, łącznie z liderami rządu, okazałaby żal za grzechy i poddała się pod panowanie Jezusa Chrystusa? Czy szatan miałby jakąkolwiek kontrolę nad twoim narodem? Nie, nawet odrobiny! Szatan ma władzę wyłącznie nad narodami zamieszkiwanymi przez ludzi, którzy mu służą.

To, że szatan sprawuje władzę nad królestwem ciemności nie daje dowodu na to, że Bóg nie jest suwerenny, bądź, że „Bóg ma związane ręce” od uczynienia tego, co chce On dokonać. Już udowodniliśmy dzięki innym fragmentom z Pisma, że Bóg jest suwerennym władcą ziemi, i jest On także suwerennym władcą nad królestwem szatana.

Najprawdopodobniej, diabeł chciał oddelegować większą część swojej władzy Jezusowi, jeśli tylko on (szatan) pozostałby górą. Oczywiście, wymagałoby to, aby Jezus popełnił zdradę wobec Swojego Ojca, dołączając do buntu szatana. Stałby się wówczas vice-diabłem. Chwała Bogu, że Jezus nie przystał na ofertę szatana!

Boża władza nad Ziemią oraz naturą

Ze wszystkich dowodów w Piśmie wydaje się jasne jakoby niektórzy Chrześcijanie wierzyli, że szatan posiada większą władzę, niż tą jaką faktycznie posiada. Niektórzy nawet przypisują mu pełną władzą nad wszelkimi siłami natury, podczas kiedy Pismo mówi coś zupełnie innego:

Rzeki zamienia On [Bóg] w pustynię, oazy na ziemię spragnioną, ziemię żyzną na słony ugór skutkiem niegodziwości jej mieszkańców. Pustynię zamienił w zbiornik wody, a ziemię suchą w oazę. I tam osiedlił zgłodniałych, i założyli miasta zamieszkałe. Obsiali pola, zasadzili winnice i zyskali zbiory owoców (Ps 107:33-37).

Śpiewajcie pieśń dziękczynną Panu… On niebo okrywa chmurami, deszcz przygotowuje dla ziemi; sprawia, że góry wypuszczają trawę i zioła… Na ziemię zsyła swoje orędzie, mknie chyżo Jego słowo. On daje śnieg niby wełnę, a szron jak popiół rozsiewa. Ciska swój grad jak okruchy chleba; od Jego mrozu ścinają się wody. Posyła słowo swoje i każe im tajać; każe wiać swemu wiatrowi, a spływają wody (Ps 147:7-8, 15-18).

Zarówno w Starym jak i Nowym Testamencie, znajdujemy wiele przykładów tego, jak Bóg używa sił natury jako narzędzia kary. Jest On tym, który na przykład zalał całą ziemię w czasach Noego i Tym, który zesłał plagi na Egipt (zobacz Ps 78:45-49).

Gdy Jonasz uciekał przed swoim powołaniem, śpiąc na okręcie udającym się do Tarsziszu, Biblia mówi, że „Pan zesłał na morze gwałtowny wiatr, i powstała wielka burza na morzu, tak że okrętowi groziło rozbicie” (Jon 1:4, dodano podkreślenie). To właśnie Bóg tego dokonał. Niektórzy mogą twierdzić, że z pewnością oryginalny hebrajski tekst oświadcza – choć tego nie robi – że Bóg zezwolił na ów silny wiatr i w związku z tym sztorm był dziełem szatana. Ale jaką to tak naprawdę robi różnicę? Jeżeli bowiem Bóg „pozwolił” szatanowi zesłać sztorm, świadczy to o tym, że nie mogłoby się to wykonać, gdyby Bóg by na to nie pozwolił. Bóg ma władzę nad szatanem. I Bóg posiada także władzę nad naturą.

Najprawdopodobniej Bóg działa także w temacie gradu. Czytamy bowiem w dziesiątym rozdziale Księgi Jozuego, po tym jak Izraelici pokonali pięciu królów:

Gdy w czasie ucieczki przed Izraelem byli na zboczu pod Bet-Choron, Pan zrzucał na nich z nieba ogromne kamienie aż do Azeki, tak że wyginęli. I więcej ich zmarło wskutek kamieni gradowych, niż ich zginęło od miecza Izraelitów (Joz 10:11).

Po jeszcze więcej dowodów na to, że Bóg ma władzę nad siłami natury, zobacz Hi 38:22-38; Jr 5:24; 10:13; 31:35; Ps 105:16; 135:6-7; Mt 5:45 oraz Dz 14:7. Boże kary poprzez siły natury są całkiem dostrzegalne w Biblii, a Bóg nigdy się nie zmienia. Dlaczego zatem niektórzy z nas, mają przekonanie, że kiedy uderza huragan, trzęsienie ziemi albo powódź, jest to dziełem diabła, a Bóg chciałby to powstrzymać, ale nie może?

Zwróć uwagę, że gdy Biblia odnosi się do szatana jako „boga tego świata” (J 12:31; 14:30; 16:11 oraz 2 Kor 4:4) greckie słowo tłumaczy ‘świat’ w tych przypadkach albo jako kosmos, oznaczający „porządek bądź ład” bądź aion oznaczający „wiek”. Poprzez kontrast, greckie słowo dla „ziemi” naszej fizycznej planety to ge. Nasz Bóg jest – jak powiedział Jezus – „Panem nieba i ziemi” (Mt 11:25, dodano podkreślenie).

Ostatnia myśl

Chciałbym poświęcić jeszcze chwilę uwagi na błędne przekonanie na temat szatana, które zostało zaakceptowane przez niektórych Chrześcijan. Czy prawdą jest, że szatan otrzymał władzę Adama, kiedy Adam zgrzeszył?

Jasne jest, że nie ma żadnego odniesienia w Biblii, które by tak stwierdzało bądź dawało nam to do zrozumienia. Biblia w żadnym miejscu nie stwierdza, że szatan otrzymał władzę Adama, gdy Adam zgrzeszył. Teoria, która mówi, że tak jest, oparta została o spotkanie Jezusa z szatanem podczas gdy był On kuszony na pustyni. Tam szatan twierdził, że jego królestwo zostało mu przekazane. Niektórzy założyli więc, że to Adam przekazał je szatanowi. To jednak pozostaje jedynie teorią.

Tak naprawdę, każdy niewierzący przekazał szatanowi osobiste królestwo nad swoim życiem, przez co szatan stał się ich bogiem i tak jak już wspomniałem, to właśnie dlatego szatan jest nazywany „bogiem tego świata”. Adam i Ewa byli pierwszymi, którzy się mu poddali, a wszyscy po nich podążali tym samym krokiem. W konsekwencji, królestwo szatana zostało mu przekazane przez całą ludzkość, za Bożym przyzwoleniem.

Ponadto, Biblia nigdzie nie wspomina, jakoby Adam miał stracił swoją władzę kiedy zgrzeszył. Człowiek nadal rządzi nad ziemią, rybami, ptactwem oraz zwierzętami, które są właśnie tą władzą, jaką otrzymał na samym początku Adam.

ONCE: ¿Qué sigue?

Así que ahora eres un nuevo creyente en Jesucristo. ¡Feliz día de nacimiento espiritual!

¿Qué hacer ahora? Por supuesto, tu motivación para vivir ha sido radicalmente cambiada. Ahora la ambición de tu vida es agradar a Dios. Lo amas, y porque lo amas, Lo quieres obedecer.

A los ojos de Dios, eres un bebé espiritual totalmente nuevo, y Él quiere que crezcas espiritualmente. Él quiere que seas como Jesús. Eso llevará algún tiempo. Será necesario un esfuerzo de tu parte.

En este breve capítulo, quiero compartir contigo lo que debes hacer para comenzar tu viaje espiritual. Ten en cuenta que nuestro objetivo, por supuesto, es llegar a ser como Jesús.

Lectura de la Biblia

Obviamente, si quieres llegar a ser como Jesús, tendrás que llegar a conocerlo. Hay cuatro registros de su vida, llamados los Evangelios, que figuran en el Nuevo Testamento. Escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan, cada autor cuenta la historia de Jesús desde una perspectiva un poco diferente, por lo que necesitas leerlos todos.

Después de los Evangelios, el libro de los Hechos habla de la Iglesia primitiva, sus líderes y la propagación del Evangelio.

A continuación encontrarás una colección de cartas escritas a los primeros cristianos de parte de Pablo, Santiago, Pedro, Juan y Judas. Todos estos hombres fueron inspirados por el Espíritu Santo para escribir sus cartas. Eso significa que usted puede leerlas como cartas de amor personales de parte de Dios.

Debes leer esas cartas después de haber terminado los cuatro Evangelios. Es importante leer el Nuevo Testamento antes de comenzar a leer el Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento fue escrito para cristianos, personas que viven bajo el nuevo pacto (o promesas) que Jesús inauguró. Ustedes están viviendo bajo ese nuevo pacto con Dios.

Te puedo garantizar que no vas a entender todo lo que lees en la Biblia la primera vez, pero no te preocupes por eso, sólo aplica lo que entiendes. Cuanto más leas y estudies la Biblia, más aprenderás. La Biblia es un libro tan maravilloso que se puede leer una y otra vez miles de veces y todavía no saber todo lo que hay que saber. Los animo a leer una porción de la Biblia todos los días.

Encontrar una Iglesia

También tendrás que asistir a una iglesia regularmente donde la Biblia es fielmente predicada. Por desgracia, el verdadero Evangelio no es predicado en todas las iglesias, por lo que hay que tener cuidado.

¿Cómo se puede encontrar una buena iglesia para asistir? En primer lugar, pregúntale a la persona que te dio este libro. Lo más probable es que él o ella han nacido de nuevo y asiste a una iglesia donde se predica la Biblia.

Cuando estás en una iglesia donde la gente nace de nuevo, son cálidos y amigables. Si te sientes incómodo, no estás entre cristianos verdaderos. Sigue buscando. Asegúrate de que la iglesia a la que asistes está llena de cristianos verdaderos no sólo de personas religiosas que creen que son cristianos.

Dios también utilizará a otros cristianos para ayudarte a crecer espiritualmente. Ellos son tus hermanos y hermanas mayores, espiritualmente hablando. Esa es otra manera de saber si estás en una iglesia donde la gente realmente entiende el evangelio -muchas veces se refieren el uno al otro como su hermano “hermanos y hermanas en Cristo.”

Otra manera de determinar si estás en una buena iglesia es preguntar al pastor si él está de acuerdo con el mensaje contenido en este libro. Si un pastor no está de acuerdo con el mensaje fundamental de la muerte de Jesús en la cruz para la propiciación de nuestros pecados y que somos salvos por medio del arrepentimiento y la fe en Jesús, entonces el pastor mismo necesita ser salvado.

Hay muchos puntos de vista diferentes sobre asuntos doctrinales menores entre las iglesias y ministros, pero todos los verdaderos cristianos están de acuerdo en el Evangelio bíblico básico. Si el pastor no cree el mensaje del Evangelio sencillo, encuentra uno que sí.

Un pastor llamado por Dios está especialmente equipado con ciertos dones que lo habilitan para ayudarte a crecer. Definitivamente necesitas colocarte bajo el cuidado de una relación amorosa, de un pastor que predica la Biblia. Él es un regalo de Dios para ti.

El Bautismo en Agua

Pídele a tu nuevo pastor que te bautice en agua tan pronto como sea posible. Jesús dijo: “El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado” (Marcos 16:16). Por supuesto, ser bautizado no te salva, pero es una de las primeras cosas que autentifica el verdadero arrepentimiento y la fe.

Si tu pastor dice que no es importante ser bautizado, sigue buscando una buena iglesia. Es probable que si un pastor no obedece el mandamiento claro y simple de bautizar a los nuevos creyentes, no seguirá la Biblia en muchas otras áreas también.

Es posible que hayas sido bautizado cuando eras un bebé en una iglesia, o tal vez no, pero no hace ninguna diferencia. La Biblia enseña que cada uno debe ser bautizado después de que él o ella profesan la fe en Jesucristo como Salvador. Tu bautismo de infante no tuvo nada que ver con tu propia aceptación personal de Jesús.

¿Por qué el bautismo en agua es tan importante? Debido a que es un símbolo de lo que le sucedió a Jesús y a ti. Jesús murió, fue sepultado y resucitó de entre los muertos. ¡También, en Cristo, has muerto, sido sepultado, y vuelto a la vida como una persona completamente nueva, lavada y purificada del pecado!

Compartiendo el Evangelio

No tienes ninguna duda de que ya sientes la urgencia de decir a los demás lo que has aprendido. Sabes que si no se arrepienten y creen en el Evangelio, van a pasar la eternidad en el infierno. El amor de Dios en ti es lo que hace que la compasión por la gente no salva brote de tu corazón.

Te recomiendo que vayas poco a poco a medida que comienzas a compartir tu nueva fe con los demás. Lo digo porque yo cometí muchos errores cuando comencé a “testificar” a mis amigos inconversos. Por lo general, terminé discutiendo sobre puntos doctrinales menores del credo de su iglesia particular, en lugar de comunicar eficazmente el evangelio simple del amor de Dios expresado a través del sacrificio de Jesús.

Para empeorar las cosas, me encontré como un sábelo-todo y ahora me doy cuenta de que era demasiado agresivo con mis conversos potenciales. Así que recomiendo empezar por orar a diario por tus amigos y familiares que aún no se han salvado.

Antes de contarles sobre el cambio que ha ocurrido en tu vida, tienes que demostrar una vida cambiada. Cuando se den cuenta del cambio y te comiencen a preguntar que ha sucedido, entonces es un buen momento para suavemente y respetuosamente decirles lo que Dios ha hecho por ti (ver 1 Pedro 3:15-16). Si se ríen, no tomes represalias o critiques sus creencias particulares. Perdónalos, continúa orando por ellos, y busca oportunidades donde los puedas servir. El amor puede derretir un corazón endurecido.

Ten cuidado de no representar inconscientemente una actitud de “soy más santo que tú” hacia los que no son salvos. Obviamente, no vas a participar más en las prácticas pecaminosas de aquellos que no creen en Jesús, pero hay que tomar precauciones para que los demás no piensen que crees que eres mejor que ellos. No olvides nunca que una vez actuaste como ellos lo hacen y que es sólo porque escuchaste el Evangelio y respondiste que ya no vives más una vida de pecado. Somos salvos solo por la misericordia de Dios, por lo que ciertamente no tenemos derecho de estar orgullosos.

Si pasas mucho tiempo con los no creyentes no receptivos, te deslizas espiritualmente. Esa es otra razón por la que hay que tener comunión con otros cristianos con regularidad y no sólo en la iglesia. A medida que creces espiritualmente, tus amigos más cercanos serán los que son parte de tu familia-la familia espiritual de Dios.

La Oración

Porque Dios es ahora tu Padre, querrás aumentar tu relación con Él. No tienes que estar en la iglesia para hablar con Él, porque Él está contigo y en ti todo el tiempo por el Espíritu Santo. Él quiere que disfrutes de comunión con Él todo el día.

Cuando ores, no es necesario usar un lenguaje especial. Simplemente habla con Dios como hablarías con tu padre porque Él es tu Padre. Por supuesto, ¡habla con mucho respeto! Al orar y pedirle a Dios por algo, asegúrate de que lo que estás pidiendo está en Su voluntad, en base a una promesa que has encontrado en la Biblia. Entonces puedes orar con fe, con la certeza de que Dios te dará a tu petición.

El apóstol Juan escribió:

Y esta es la confianza que tenemos en él, que si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, él nos oye. Y si sabemos que él nos oye en cualquiera cosa que pidamos, sabemos que tenemos las peticiones que hemos pedido de Él (1 Juan 5:14-15).

Cuando los discípulos de Jesús una vez le pidieron que les enseñara a orar, Él les dijo:

“Orad, pues, de esta manera: ‘Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día. Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores. Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal. Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por siempre. Amen. “(Mateo 6:9-13)

Jesús no esperaba que sus seguidores memorizaran y repitieran continuamente esta oración exacta cada vez que oraran. Esta corta oración, sin embargo, es un maravilloso modelo a seguir para nosotros.

En primer lugar, debemos darnos cuenta de que estamos orando a nuestro Padre con quien tenemos una relación. Somos niños hablando a nuestro Padre, ¡no mendigos extranjeros hablando a un dictador!

En segundo lugar, nuestro deseo debe ser ante todo que el reino de Dios venga y que Su voluntad sea hecha en la Tierra en la misma medida que esta siendo hecha en el Cielo. Por supuesto, la voluntad de Dios se hace a la perfección en el Cielo porque todos son completamente obedientes a Dios. Debe ser nuestro supremo deseo que todos en la Tierra le obedezcan también. Más que nada, debemos desear que el reino de Dios se expanda en la Tierra a medida que más personas escuchen el evangelio verdadero y se sometan a Él con fe obediente.

Si nuestras prioridades están en orden, nuestras oraciones por nuestras necesidades personales temporales ocuparán el segundo lugar después de nuestro deseo por que el reino de Dios venga y que Su voluntad sea hecha en la Tierra. Después oramos por nuestro pan de cada día después de haber orado por lo que es más importante. La mayoría de los cristianos en América no necesitan pedir a Dios por el pan diario de todos modos, porque ya tenemos más comida de la que necesitamos. Siendo esto así, sería mejor que pidiéramos a Dios que supla las necesidades de sus hijos más pobres, y preguntarnos qué podemos hacer para ayudar.

Tratar con el Pecado en Nuestras Vidas

Debido a que nuestro deseo supremo es que la voluntad de Dios se haga así en la Tierra como en el Cielo, y porque sabemos que Dios quiere que seamos santos, y porque el Espíritu Santo vive en nosotros, nos sentimos muy mal cuando pecamos. Gracias a Dios que podemos pedir y recibir perdón, tal como Jesús nos dijo en su oración modelo.

Cuando por primera vez te arrepentiste y recibiste a Cristo como Salvador, eso no significa que inmediatamente empezaste a vivir una vida de perfección sin pecado. La razón es que, cuando te arrepientes primero, sólo te puedes arrepentir de los pecados de los que eres consciente.

Mientras continúas creciendo espiritualmente, Dios revelará otras áreas de tu vida que necesitan de arrepentimiento. Ese es el proceso que se menciona en la Biblia como la santificación. La santificación es una obra progresiva en tu vida.

Tenemos que tener en mente que cuando tropezamos, no quiere decir que no somos salvos. Sólo significa que no somos perfectos todavía. El apóstol Santiago escribió: “Porque todos ofendemos muchas veces” (Santiago 3:2). Por supuesto, caer en el pecado y voluntariamente participar en el pecado no es la misma cosa. Aquellos que están practicando el pecado voluntariamente sin preocupación no son verdaderamente salvos.

Como cristianos, somos tentados a menudo, y aunque tenemos una nueva naturaleza en nuestros espíritus, todavía poseemos la vieja naturaleza pecaminosa, algo que el apóstol Pablo llama la carne. Nuestra responsabilidad es seguir la nueva naturaleza interna que nos lleva a obedecer a Dios, y resistir a la vieja naturaleza que nos tienta a hacer el mal. Debido a que el poder del pecado ha sido quebrantado sobre nosotros, ya no tenemos que pecar más. El Espíritu Santo dentro de nosotros es mucho más poderoso que cualquier tentación. Debemos desarrollar nuestra fe en Su capacidad para guardarnos de todo pecado.

¿Qué debes hacer si pecas después de tu arrepentimiento inicial? El apóstol Juan nos dice que “si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (1 Juan 1:9, énfasis añadido). Una vez que confesamos nuestros pecados, quedan perdonados por Dios, por medio de la muerte de Jesús.

Sin embargo, como Jesús también explicó en su modelo de oración, el perdón de Dios está condicionado a nuestro perdonar a otros que han pecado contra nosotros. No podemos esperar misericordia si no mostramos misericordia. Jesús dijo: “Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, vuestro Padre celestial también os perdonará a vosotros. Pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas “(Mateo 6:14-15). Debemos perdonar a todos y cada uno que nos lo pida si queremos que Dios nos perdone cuando se lo pedimos.

Una palabra de advertencia

Satanás no tiene poder sobre ti, pero él es un maestro en el engaño, y es el principal medio que utiliza para tropezar a los cristianos. La manera de evitar ser engañado es saber lo que Dios ha dicho y luego hacer lo que Él ha dicho.

La Palabra de Dios es tu mayor arma espiritual. Cuando Jesús fue tentado por el diablo, él siempre respondía citando y obedeciendo la Palabra de Dios. Así deberíamos nosotros hacerlo.

Si alguna vez piensas que Dios te ha hablado de hacer algo que contradice lo que Él ya ha dicho en la Palabra escrita, estás equivocado porque Dios nunca se contradice a sí mismo.

Y por último…

Si has nacido de nuevo a través de la lectura de este libro, ¿serías tan amable de escribir una breve nota y decirme? Lo apreciaría grandemente, y me llenaría de alegría oír de otra persona que se ha convertido en un miembro de la familia mundial de Dios. Puedes escribirme a: P.O. Box 12854, Pittsburgh, PA, 15241. ¡Gracias! ¡Espero con interés escuchar de ti!

Bab Sebelas (Chapter Eleven)

Baptisan Roh Kudus (The Baptism in the Holy Spirit)

 

Ketika seseorang membaca seluruh kitab Kisah Para Rasul, akan terlihat nyata pekerjaan Roh Kudus di jemaat mula-mula di setiap halaman dari kitab itu. Jika anda keluarkan pekerjaan Roh Kudus dari kitab Kisah Para Rasul, anda tak akan punya apa-apa lagi. Sebenarnya, Roh Kudus memberdayakan murid-murid pertama untuk “mengacaukan seluruh dunia” (lihat Kisah Para Rasul 17:6).

Di manapun di dunia kini gereja terus bertambah dengan sangat cepat dan menjadi tempat di mana pengikut Yesus berserah dan dikuatkan oleh Roh Kudus. Hal ini tak mengherankan. Roh Kudus dapat bekerja sepuluh detik lebih cepat dibandingkan yang dapat kita kerjakan dalam sepuluh ribu tahun. Jadi, sangatlah penting bila pelayan pemuridan memahami pengajaran Alkitab tentang pekerjaan Roh Kudus dalam kehidupan dan pelayanan orang-orang percaya.

Dalam kitab Kisah Para Rasul, kita sering temukan contoh orang-orang percaya yang dibaptis dengan Roh Kudus dan dikuatkan untuk pelayanan. Sebaiknya kita mempelajari baptisan Roh Kudus sehingga kita dapat mengalami pengalaman mereka, dan sebaiknya juga kita nikmati pertolongan ajaib dari Roh Kudus seperti yang mereka nikmati. Walaupun sebagian orang menyatakan bahwa karya ajaib dari Roh Kudus hanya terkait dengan para rasul di masa itu, saya tak temukan dasar Alkitabiah, sejarah atau logika untuk pendapat itu. Pendapat tersebut adalah teori yang lahir dari ketidakyakinan. Mereka yang percaya janji Firman Tuhan akan mengalami berkat-berkat yang dijanjikan. Seperti halnya orang-orang Israel yang tidak percaya yang gagal memasuki Tanah Perjanjian, mereka yang tak percaya janji Allah kini akan gagal memasuki tempat yang Allah telah siapkan. Di kategori mana anda berada? Secara pribadi, saya berada di antara orang-orang percaya.

Dua Karya oleh Roh Kudus (Two Works by the Holy Spirit)

Setiap orang yang sungguh percaya kepada Tuhan Yesus telah mengalami pekerjaan Roh Kudus dalam kehidupannya. Pribadi di dalam dirinya, atau roh, telah diubahkan oleh Roh Kudus (lihat Titus 3:5), dan Roh Kudus kini tinggal di dalam dirinya (lihat Roma 8:9; 1 Korintus 6:19). Ia telah “dilahirkan dari Roh ” (Yohanes 3:5).

Karena tidak memahami hal itu, banyak orang Kristen Karismatik dan Pentakosta telah berbuat keliru dengan berkata kepada orang-orang percaya tertentu bahwa mereka tidak memiliki Roh Kudus jika mereka tidak dibaptis dengan Roh Kudus dan berbahasa lidah. Tetapi kekeliruan itu ada dalam Alkitab dan dalam pengalaman. Banyak orang percaya yang bukan Karismatik/Pentakosta memiliki lebih banyak bukti tentang Roh yang diam dalam diri mereka dibandingkan beberapa orang percaya Karismatik/Pentakosta! Mereka lebih banyak memanifestasikan buah-buah Roh yang disebutkan oleh Paulus dalam Galatia 5:22-23, suatu hal yang mustahil, selain memiliki Roh Kudus yang diam dalam dirinya.

Namun, hanya karena seseorang telah dilahirkan dari Roh tidaklah menjamin bahwa ia juga telah dibaptis dengan Roh Kudus. Menurut Alkitab, pengalaman dilahirkan dari Roh Kudus dan pengalaman dibaptiskan dengan Roh Kudus adalah dua hal yang berbeda.

Ketika kita mulai selidiki pembahasan ini, mula-mula kita perhatikan apa yang pernah Yesus katakan tentang Roh Kudus kepada sorang wanita yang belum diselamatkan di sebuah sumur di Samaria:

Jawab Yesus kepadanya: “Jikalau engkau tahu tentang karunia Allah dan siapakah Dia yang berkata kepadamu: Berilah Aku minum! niscaya engkau telah meminta kepada-Nya dan Ia telah memberikan kepadamu air hidup.” …. Jawab Yesus kepadanya: “Barangsiapa minum air ini [dari sumur], ia akan haus lagi, tetapi barangsiapa minum air yang akan Kuberikan kepadanya, ia tidak akan haus untuk selama-lamanya. Sebaliknya air yang akan Kuberikan kepadanya, akan menjadi mata air di dalam diri nya, yang terus-menerus memancar sampai kepada hidup yang kekal.” (Yohanes 4:10, 13-14).

Wajar saja bila kita simpulkan bahwa air hidup yang diam dalam diri manusia yang Yesus bicarakan melambangkan Roh Kudus yang diam dalam diri orang percaya. Dan, dalam Injil Yohanes, Yesus lagi-lagi memakai frase yang sama, “air hidup”, dan sudah pasti Ia berbicara tentang Roh Kudus:

Dan pada hari terakhir, yaitu pada puncak perayaan itu, Yesus berdiri dan berseru: “Barangsiapa haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum! Barangsiapa percaya kepada-Ku, seperti yang dikatakan oleh Kitab Suci: Dari dalam hatinya akan mengalir aliran-aliran air hidup.” Yang dimaksudkan-Nya ialah Roh yang akan diterima oleh mereka yang percaya kepada-Nya; sebab Roh itu belum datang, karena Yesus belum dimuliakan. (Yohanes 7:37-39, tambahkan penekanan).

Dalam contoh ini Yesus tidak berbicara tentang air hidup yang menjadi “sumber mata air kepada kehidupan kekal.” Sebaliknya, kali ini, air hidup menjadi sungai-sungai yang mengalir dari dalam diri orang yang menerima air hidup.

Kedua perikop yang mirip itu dari Injil Yohanes menggambarkan dengan indah perbedaan antara dilahirkan dari Roh dan dibaptis dengan Roh Kudus. Dilahirkan dari Roh adalah untuk keuntungan orang yang dilahirkan kembali, sehingga menikmati kehidupan kekal. Ketika seseorang dilahirkan kembali oleh Roh, ia memiliki bendungan Roh di dalamnya yang memberikannya kehidupan kekal.

Tetapi, yang dibaptis dengan Roh Kudus adalah untuk keuntungan orang lain karena tindakan itu memperlengkapi orang-orang percaya untuk melayani orang-orang lain dengan kuasa Roh. “Sungai-sungai air kehidupan” akan mengalir dari dalam diri manusia, yang membawa berkat-berkat Allah kepada orang lain melalui kuasa Roh.

Alasan Perlunya Baptisan Roh Kudus (Why the Baptism in the Holy Spirit is Needed)

Betapa kita sangat butuh pertolongan Roh Kudus untuk melayani orang lain! Tanpa pertolonganNya, kita tak dapat memuridkan seluruh bangsa. Nyatanya, itulah alasannya Yesus berjanji untuk membaptiskan orang-orang percaya dengan Roh Kudus —sehingga dunia dapat mendengarkan Injil. Ia berkata kepada murid-muridNya:

Dan Aku akan mengirim kepadamu apa yang dijanjikan Bapa-Ku. Tetapi kamu harus tinggal di dalam kota ini sampai kamu diperlengkapi dengan kekuasaan dari tempat tinggi.” (Lukas 24:49, tambahkan penekanan).

Lukas juga mencatat perkataan Yesus:

“Engkau tidak perlu mengetahui masa dan waktu, yang ditetapkan Bapa sendiri menurut kuasa-Nya. Tetapi kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas kamu, dan kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria dan sampai ke ujung bumi.” (Kisah Para Rasul 1:7-8, tambahkan penekanan).

Yesus berkata kepada murid-muridNya untuk tidak meninggalkan Yerusalem sampai mereka “diperlengkapi dengan kuasa dari atas.” Ia tahu bahwa, jika tidak diperlengkapi, mereka tak berdaya, pasti gagal dalam tugas yang telah Ia berikan kepada mereka. Tetapi, kita perlu catat bahwa ketika mereka dibaptis dengan Roh Kudus, Allah mulai memakai mereka secara adikodrati untuk menyebarkan Injil.

Jutaan orang Kristen di seluruh dunia, setelah dibaptis dengan Roh Kudus, mengalami dimensi baru kuasa, terutama ketika bersaksi kepada orang yang belum diselamatkan. Ternyata, mereka berkata-kata dengan cara menyerang pribadi orang dan mereka kadang-kadang mengutip ayat-ayat Alkitab yang sebenarnya tidak dipahami. Sebagian orang merasa terpanggil dan diberi karunia khusus untuk tugas pelayanan tertentu, seperti penginjilan. Sebagian orang lain menyadari bahwa Allah memakai sesuai kehendakNya dalam berbagai karunia adikodrati dari Roh. Pengalaman mereka seluruhnya bersifat Alkitabiah. Orang yang menentang pengalaman mereka tak punya dasar Alkitabiah atas penentangan mereka. Nyatanya, mereka melawan Allah.

Tidak mengejutkan bahwa kita yang dipanggil untuk meneladani Kristus dipanggil untuk meneladani pengalamanNya bersama Roh Kudus. Sudah tentu, Ia dilahirkan dari Roh ketika Ia dikandung dalam rahim Maria (lihat Matius 1:20). Barangsiapa dilahirkan dari Roh dibaptiskan dalam Roh sebelum peneguhan pelayananNya (lihat Matius 3:16). Jika Yesus perlu dibaptis dengan Roh Kudus untuk memperlengkapiNya dalam pelayanan, berapa banyak lagi kita perlu dibaptis dengan Roh?

Bukti Awal Baptisan Roh (The Initial Evidence of the Baptism in the Spirit)

Ketika orang percaya dibaptis dengan Roh Kudus, bukti awal pengalamannya adalah ia berbicara bahasa baru, yang Alkitab sebut sebagai “bahasa lidah yang baru” atau “bahasa lidah lain.” Banyak ayat Alkitab mendukung fakta itu. Perhatikanlah ayat-ayat itu.

Pertama, saat-saat akhir sebelum kenaikanNya, Yesus berkata bahwa satu tanda yang akan menyertai orang-orang percaya adalah mereka akan berbicara bahasa lidah yang baru:

Lalu Ia berkata kepada mereka: “Pergilah ke seluruh dunia, beritakanlah Injil kepada segala makhluk. Siapa yang percaya dan dibaptis akan diselamatkan, tetapi siapa yang tidak percaya akan dihukum. Tanda-tanda ini akan menyertai orang-orang yang percaya: mereka akan mengusir setan-setan demi nama-Ku, mereka akan berbicara dalam bahasa-bahasa yang baru bagi mereka, (Markus 16:15-17, tambahkan penekanan).

Beberapa komentator menyatakan agar ayat-ayat itu tak perlu ada dalam Alkitab karena beberapa naskah kuno Perjanjian Baru tidak memasukkannya. Tetapi, banyak naskah kuno memasukkan ayat-ayat itu, dan, yang saya baca, tak satupun dari banyak naskah terjemahan dalam Bahasa Inggris yang menghapuskannya. Selain itu, hal yang Yesus katakan dalam ayat-ayat itu berkaitan sempurna dengan pengalaman jemaat mula-mula seperti terdapat dalam Kisah Para Rasul.

Dalam Kisah Para Rasul, ada lima contoh orang-orang percaya yang awalnya dibaptis dengan Roh Kudus. Perhatikan kelima contoh itu, dan kita akan sampaikan dua pertanyaan: (1) Apakah baptisan Roh Kudus merupakan pengalaman yang mengikuti keselamatan? dan (2) Apakah penerima Roh Kudus berbicara bahasa lidah yang baru? Maka, kita terbantu untuk mengerti kehendak Tuhan bagi orang-orang percaya sekarang.

Yerusalem (Jerusalem)

Contoh pertama terdapat dalam Kisah Para Rasul 2, ketika seratus duapuluh murid dibaptis dengan Roh Kudus pada hari Pentakosta:

Ketika tiba hari Pentakosta, semua orang percaya berkumpul di satu tempat. Tiba-tiba turunlah dari langit suatu bunyi seperti tiupan angin keras yang memenuhi seluruh rumah, di mana mereka duduk; dan tampaklah kepada mereka lidah-lidah seperti nyala api yang bertebaran dan hinggap pada mereka masing-masing. Maka penuhlah mereka dengan Roh Kudus, lalu mereka mulai berkata-kata dalam bahasa-bahasa lain, seperti yang diberikan oleh Roh itu kepada mereka untuk mengatakannya. (Kisah Para Rasul 2:1-4, tambahkan penekanan).

Tentu saja, seratus duapuluh orang percaya baru saja diselamatkan dan dilahirkan kembali, sehingga mereka pasti mengalami baptisan Roh Kudus setelah diselamatkan. Tetapi, mustahil mereka telah mendapat baptisan Roh Kudus sebelum waktunya hanya karena Roh Kudus diberikan kepada jemaat sampai hari terjadinya baptisan Roh itu.

Jelaslah, tanda yang menyertai baptisan Roh Kudus adalah berbicara bahasa lidah lain.

Samaria (Samaria)

Contoh kedua orang-orang percaya yang dibaptis dengan Roh Kudus terdapat dalam Kisah Para Rasul 8, ketika Filipus menuruni kota Samaria dan menginjil di sana:

Tetapi sekarang mereka [orang-orang Samaria] percaya kepada Filipus yang memberitakan Injil tentang Kerajaan Allah dan tentang nama Yesus Kristus, dan mereka memberi diri mereka dibaptis, baik laki-laki maupun perempuan. …. Ketika rasul-rasul di Yerusalem mendengar, bahwa tanah Samaria telah menerima Firman Allah, mereka mengutus Petrus dan Yohanes ke situ. Setibanya di situ kedua rasul itu berdoa, supaya orang-orang Samaria itu beroleh Roh Kudus. Sebab Roh Kudus belum turun di atas seorangpun di antara mereka, karena mereka hanya dibaptis dalam nama Tuhan Yesus. (Kisah Para Rasul 8:12-16).

Orang-orang Kristen di Samaria jelas mengalami baptisan Roh Kudus sebagai pengalaman kedua setelah mereka diselamatkan. Alkitab dengan gamblang menyatakan bahwa sebelum Petrus dan Yohanes tiba, orang-orang Samaria telah “menerima Firman Tuhan”, percaya kepada Injil, dan dibaptis dalam air. Namun ketika Petrus dan Yohanes turun untuk mendoakan mereka, Alkitab mengatakannya memang demikian “sehingga mereka dapat menerima Roh Kudus.” Bagaimana bisa hal itu lebih diperjelas?

Apakah orang-orang percaya di Samaria berbicara dengan bahasa lidah yang baru ketika mereka dibaptis dengan Roh Kudus? Alkitab tidak mengatakannya, tetapi menyatakan bahwa sesuatu yang ajaib terjadi kepada mereka. Ketika orang yang bernama Simon menyaksikan peristiwa ketika Petrus dan Yohanes menumpangkan tangan kepada orang-orang Kristen di Samaria, ia mencoba untuk membeli dari mereka karunia yang sama untuk membagikan karunia Roh Kudus:

Kemudian keduanya menumpangkan tangan di atas mereka, lalu mereka menerima Roh Kudus. Ketika Simon melihat, bahwa pemberian Roh Kudus terjadi oleh karena rasul-rasul itu menumpangkan tangannya, ia menawarkan uang kepada mereka, serta berkata: “Berikanlah juga kepadaku kuasa itu, supaya jika aku menumpangkan tanganku di atas seseorang, ia boleh menerima Roh Kudus.” (Kisah Para Rasul 8:17-19).

Apa yang dilihat Simon yang sangat berkesan baginya? Ia menyaksikan sejumlah mujizat lain, seperti orang-orang yang dibebakan dari roh-roh jahat, dan orang-orang yang lumpuh dan pincang disembuhkan dengan ajaib (lihat Kisah Para Rasul 8:6-7). Ia sendiri sebelumnnya terlibat dalam kekuatan magis okultis, yang mengejutkan semua orang di Samaria (lihat Kisah Para Rasul 8:9-10). Sehingga, peristiwa yang disaksikannya ketika Petrus dan Yohanes berdoa pastilah sangat spektakuler. Walaupun kita tak dapat berkata dengan pasti, wajar saja bila kita berpikir bahwa Simon menyaksikan gejala yang sama seperti yang terjadi pada saat-saat orang-orang Kristen menerima Roh Kudus dalam Kisah Para Rasul, yakni ia melihat dan mendengar mereka berbicara bahasa-bahasa lidah lain.

Saulus di Damsyik (Saul in Damascus)

Sebutan ketiga dalam Kisah Para Rasul mengenai orang yang menerima Roh Kudus adalah Saulus dari Tarsus; kelak ia menjadi rasul Paulus. Ia diselamatkan dalam perjalanan ke Damaskus, di mana ia mengalami kebutaan sementara. Tiga hari setelah pertobatannya, orang bernama Ananias diutus kepadanya melalui bantuan ilahi: Lalu pergilah Ananias ke situ dan masuk ke rumah itu. Ia menumpangkan tangannya ke atas Saulus, katanya: “Saulus, saudaraku, Tuhan Yesus, yang telah menampakkan diri kepadamu di jalan yang engkau lalui, telah menyuruh aku kepadamu, supaya engkau dapat melihat lagi dan penuh dengan Roh Kudus.” Dan seketika itu juga seolah-olah selaput gugur dari matanya, sehingga ia dapat melihat lagi. Ia bangun lalu dibaptis. (Kisah Para Rasul 9:17-18).

Sudah pasti, Saulus dilahirkan kembali sebelum Ananias tiba untuk mendoakannya. Ia percaya kepada Tuhan Yesus ketika dalam perjalanan menuju Damsyik, dan ia segera menaati perintah Tuhannya. Juga, ketika Ananias bertemu pertama kali dengan Saulus, ia menyebutnya “saudara Saulus.” Perlu dicatat bahwa Ananias berkata kepada Saulus bahwa ia datang agar ia sembuh kembali dari kebutaannya dan penuh dengan Roh Kudus. Jadi, bagi Saulus, peristiwa kepenuhan dengan, atau dibaptis dalam, Roh Kudus terjadi tiga hari setelah ia menerima keselamatan.

Ayat-ayat Alkitab tidak mencatat kejadian sebenarnya mengenai Saulus yang dibaptis dengan Roh Kudus, namun pasti hal itu telah terjadi segera setelah Ananias tiba di mana Saulus tinggal. Sudah tentu, Saulus berbicara dengan bahasa lidah lain, karena ia kemudian menyatakan dalam 1 Korintus 14:18, “Aku mengucap syukur kepada Allah, bahwa aku berkata-kata dengan bahasa roh lebih dari pada kamu semua.”

Kaesarea (Caesarea)

Penyebutan keempat tentang orang-orang percaya yang dibaptis dengan Roh Kudus terdapat dalam Kisah Para Rasul 10. Dengan kuasa ilahi, Rasul Petrus ditugaskan untuk menginjil rumah-tangga Kornelius di Kaesarea. Segera setelah Petrus mengungkapan bahwa keselamatan diterima melalui iman dalam Yesus, seluruh pengikutnya yang bukan orang Yahudi segera menanggapi dengan iman, dan Roh Kudus meliputi mereka:

Ketika Petrus sedang berkata demikian, turunlah Roh Kudus ke atas semua orang yang mendengarkan pemberitaan itu. Dan semua orang percaya dari golongan bersunat yang menyertai Petrus, tercengang-cengang, karena melihat, bahwa karunia Roh Kudus dicurahkan ke atas bangsa-bangsa lain juga, sebab mereka mendengar orang-orang itu berkata-kata dalam bahasa roh dan memuliakan Allah. Lalu kata Petrus: “Bolehkah orang mencegah untuk membaptis orang-orang ini dengan air, sedangkan mereka telah menerima Roh Kudus sama seperti kita?” Lalu ia menyuruh mereka dibaptis dalam nama Yesus Kristus. (Kisah Para Rasul 10:44-48a).

Dalam hal ini, tampak seolah-olah anggota-anggota keluarga Kornelius, yang menjadi orang-orang percaya pertama bukan Yahudi di dalam Yesus, dilahirkan kembali dan dibaptis dengan Roh Kudus pada saat bersamaan.

Jika kita perhatikan ayat-ayat Alkitab di sekitarnya dan mempelajari konteks sejarah, tampaklah alasannya Allah tidak menunggu Petrus dan sesama orang percaya untuk menumpangkan tangan kepada orang-orang percaya bukan Yahudi untuk menerima Roh Kudus. Petrus dan orang-orang percaya Yahudi lain sulit meyakini bahwa orang-orang bukan Yahudi bahkan dapat diselamatkan, karena kurang menerima Roh Kudus! Mereka mungkin tak pernah berdoa bagi seisi rumah Kornelius untuk menerima baptisan Roh Kudus, sehingga Allah bertindak secara berdaulat. Allah mengajari Petrus dan rekan-rekannya perihal kasih karuniaNya yang ajaib bagi orang-orang bukan Yahudi.

Apa yang membuat Petrus dan orang-orang percaya lainnya yang bukan Yahudi bahwa seisi rumah Kornelius telah menerima Roh Kudus? Lukas menulis, “sebab mereka mendengar orang-orang itu berkata-kata dalam bahasa roh…” (Kisah Para Rasul 10:46). Petrus menyatakan bahwa orang-orang bukan Yahudi telah menerima Roh Kudus seperti yang didapatlan oleh seratus duapuluh orang pada hari Pentakosta (lihat 10:47).

Efesus (Ephesus)

Penyebutan kelima kali bagi orang-orang percaya yang dibaptis dengan Roh Kudus terdapat dalam Kisah Para Rasul 19. Selagi dalam perjalanan melalui Efesus, rasul Paulus bertemu beberapa murid dan bertanya kepada mereka: “Sudahkah kamu menerima Roh Kudus, ketika kamu menjadi percaya?” (Kisah Para Rasul 19:2).

Jelaslah, Paulus, yang menulis beberapa surat dalam Perjanjian Baru, percaya bahwa seseorang bisa saja percaya kepada Yesus tetapi belum menerima Roh Kudus. Jika tidak demikian, pastilah ia tidak melontarkan pertanyaan tersebut.

Orang-orang menjawab bahwa mereka tak pernah mendengar tentang Roh Kudus. Nyatanya, mereka hanya mendengar tentang kedatangan Mesias melalui Yohanes Pembaptis, orang yang telah membaptis mereka. Paulus segera membaptis mereka lagi di dalam air, dan kali ini mereka mengalami baptisan Kristen yang sejati. Akhirnya, Paulus menumpangkan tangan kepada mereka sehingga mereka dapat menerima Roh Kudus:

Ketika mereka mendengar hal itu, mereka memberi diri mereka dibaptis dalam nama Tuhan Yesus. Dan ketika Paulus menumpangkan tangan di atas mereka, turunlah Roh Kudus ke atas mereka, dan mulailah mereka berkata-kata dalam bahasa roh dan bernubuat. Jumlah mereka adalah kira-kira dua belas orang. (Kisah Para Rasul 19:5-7).

Baptisan Roh Kudus jelas merupakan peristiwa setelah seseorang diselamatkan, tak peduli apakah keduabelas murid itu sudah dilahirkan kembali atau belum sebelum mereka bertemu Paulus. Sekali lagi, tanda yang menyertai baptisan Roh Kudus adalah berbahasa lidah (dan dalam hal ini juga nubuatan ).

Keputusan (The Verdict)

Kita evaluasi kelima contoh di atas. Sedikitnya dalam empat contoh, baptisan Roh Kudus merupakan pengalaman yang terjadi setelah keselamatan.

Dalam tiga contoh di atas, Alkitab jelas-jelas menyatakan bahwa orang-orang, yang menerima Roh Kudus, berbicara bahasa-bahasa lidah lain. Lagipula, dalam perjumpaan Paulus dengan Ananias, pengalamannya dalam baptisan dengan Roh Kudus sebenarnya tidak diuraikan, tetapi kita tahu bahwa pada akhirnya ia benar-benar berbahasa lidah. Hal itu mewakili contoh keempat.

Pada kejadian berikut, terjadi sesuatu yang adikodrati ketika orang-orang percaya di Samaria menerima Roh Kudus karena Simon mencoba membeli kuasa untuk mengimpartasikan Roh Kudus.

Jadi buktinya sudah jelas. Pada zaman jemaat mula-mula, orang-orang percaya yang dilahirkan kembali menerima pengalaman kedua bersama dengan Roh Kudus, dan ketika menerimanya, mereka berbicara bahasa-bahasa lidah lain. Hal itu tak mengejutkan, karena Yesus berkata bahwa barangsiapa yang percaya padaNya akan berbahasa lidah.

Jadi, kita dapat bukti sebagai kesimpulan bahwa setiap orang yang dilahirkan kembali harus juga mengalami pekerjaan lain dari Roh Kudus, yakni dibaptiskan dengan Roh Kudus. Lagipula, setiap orang percaya harus berusaha berbicara dengan bahasa lidah lain ketika ia benar-benar menerima baptisan Roh Kudus.

Cara Menerima Baptisan Roh Kudus (How to Receive the Baptism in the Holy Spirit)

Seperti semua karunia Allah, Roh Kudus diterima dengan iman (lihat Galatia 3:5). Untuk memiliki iman agar dapat menerima Roh Kudus, seorang percaya mula-mula harus yakin bahwa Tuhan ingin dia dibaptis dengan Roh Kudus. Jika ia bertanya-tanya atau ragu-ragu, ia tidak akan menerimaNya (lihat Yakobus1:6-7).

Tak ada orang percaya yang memiliki alasan apapun yang baik untuk tidak percaya bahwa Tuhan menghendaki baginya untuk menerima Roh Kudus, karena Yesus jelas-jelas menyatakan kehendak Tuhan dalam hal itu:

Jadi jika kamu yang jahat tahu memberi pemberian yang baik kepada anak-anakmu, apalagi Bapamu yang di sorga! Ia akan memberikan Roh Kudus kepada mereka yang meminta kepada-Nya.” (Lukas 11:13).

Janji Yesus pasti meyakinkan setiap anak Allah bahwa Allah ingin agar ia menerima Roh Kudus.

Ayat yang sama juga mendukung kebenaran bahwa baptisan Roh Kudus terjadi setelah seseorang memperoleh keselamatan, karena di sini Yesus berjanji kepada anak-anak Allah (orang-orang yang memiliki Allah sebagai “Bapa sorgawi”) bahwa Allah akan memberi mereka Roh Kudus jika mereka meminta. Jelaslah, jika satu-satunya pengalaman yang bisa didapatkan bersama dengan Roh Kudus adalah dilahirkan kembali ketika memperoleh keselamatan, maka janji Yesus tak ada arti lagi. Tidak seperti pendapat tertentu dari para teolog kini, Yesus percaya bahwa sangatlah layak bagi orang-orang yang telah dilahirkan kembali untuk meminta Roh Kudus kepada Allah.

Menurut Yesus, hanya ada dua kondisi yang harus dipenuhi bagi seseorang untuk menerima Roh Kudus. Pertama, Allah pastilah Bapanya seseorang; Dia adalah Bapamu bila anda dilahirkan kembali. Kedua, anda harus meminta Roh Kudus dariNya.

Walaupun menerima Roh Kudus melalui penumpangan tangan adalah sesuai Alkitab (lihat Kisah Para Rasul 8:17; 19:6), hal itu bukanlah kebutuhan mutlak. Setiap orang Kristen sendiri dapat menerima Roh Kudus di tempatnya berdoa. Ia hanya perlu meminta, menerima dengan iman, dan mulai berbahasa lidah ketika Roh memberikannya.

Ketakutan Umum (Common Fears)

Sebagian orang kuatir jika mereka berdoa meminta Roh Kudus, mereka dapat saja membuka diri mereka terhadap roh jahat. Tetapi, masalah itu ada dasarnya. Yesus berjanji,

Bapa manakah di antara kamu, jika anaknya minta ikan dari padanya, akan memberikan ular kepada anaknya itu ganti ikan? Atau, jika ia minta telur, akan memberikan kepadanya kalajengking? Jadi jika kamu yang jahat tahu memberi pemberian yang baik kepada anak-anakmu, apalagi Bapamu yang di sorga! Ia akan memberikan Roh Kudus kepada mereka yang meminta kepada-Nya.” (Lukas 11:11-13).

Bila kita meminta Roh Kudus, Allah akan memberikan Roh Kudus kepada kita, dan kita tak perlu takut untuk menerima hal lainnya.

Ketika berbicara bahasa-bahasa lidah lain, sebagian orang kuatir bahwa hanya mereka sendiri yang membentuk bahasa yang tak punya arti bukannya bahasa adikodrati yang diberikan oleh Roh Kudus. Tetapi, jika anda coba temukan bahasa yang meyakinkan sebelum dibaptis dengan Roh Kudus, hal itu tak mungkin. Di lain pihak, harus dipahami bahwa jika anda akan berbahasa lidah lain, secara sadar anda harus gunakan bibir, lidah dan alat-alat ucap anda. Roh Kudus tidak berbicara kepada anda —Ia hanya memberikan ucapan-ucapan. Ialah penolong, bukan pelaku. Anda harus berbicara secara aktual, sesuai yang Alkitab ajarkan:

Maka penuhlah mereka dengan Roh Kudus, lalu mereka mulai berkata-kata dalam bahasa-bahasa lain, seperti yang diberikan oleh Roh itu kepada mereka untuk mengatakannya. (Kisah Para Rasul 2:4, tambahkan penekanan).

Dan ketika Paulus menumpangkan tangan di atas mereka, turunlah Roh Kudus ke atas mereka, dan mulailah mereka berkata-kata dalam bahasa roh dan bernubuat. (Kisah Para Rasul 19:6, tambahkan penekanan).

Setelah orang percaya meminta karunia Roh Kudus, ia harus percaya dan berharap untuk berbicara bahasa lidah lain. Karena Roh Kudus diterima dengan iman, penerima karunia Roh Kudus tidak boleh berharap mengalami perasaan tertentu atau sensasi fisik. Ia hanya perlu membuka mulut dan mulai mengucapakan suara-suara dan suku-suku kata baru yang akan menjadi bahasa yang Roh Kudus berikan padanya. Jika tidak, orang percaya mulai berbicara dengan iman, tidak ada ucapan akan muncul dari mulutnya. Ia harus berbicara, dan Roh Kudus akan memberikan ucapan-ucapan.

Sumber Ucapan (The Source of the Utterance)

Menurut Paulus, ketika orang percaya berdoa dalam bahasa lidah, yang berdoa adalah rohnya, bukan pikirannya:

Sebab jika aku berdoa dengan bahasa roh, maka rohkulah yang berdoa, tetapi akal budiku tidak turut berdoa. Jadi, apakah yang harus kubuat? Aku akan berdoa dengan rohku, tetapi aku akan berdoa juga dengan akal budiku; aku akan menyanyi dan memuji dengan rohku, tetapi aku akan menyanyi dan memuji juga dengan akal budiku. (1 Korintus 14:14-15).

Paulus berkata bahwa ketika ia berdoa dalam bahasa lidah, pikirannya tak berbuah. Itu berarti pikirannya tidak ikutserta di dalamnya, dan ia tidak mengerti apa yang didoakannya dalam bahasa lidah. Sehingga, bukannya berdoa sepanjang waktu dalam bahasa lidah tanpa memahami perkataannya, Paulus juga mengambil waktu untuk berdoa dengan pikirannya dalam bahasanya sendiri. Ia mengambil waktu untuk bernyanyi dalam bahasa lidah, juga bernyanyi dalam bahasanya sendiri. Ada tempat bagi kedua jenis doa dan pujian, dan adalah bijak bila kita meneladani Paulus dalam hal melakukan keseimbangan.

Perhatikan juga, bagi Paulus, berbahasa lidah adalah mengikuti kehendaknya yang sama dengan berbicara dalam bahasanya sendiri. Ia berkata, “Saya akan berdoa dengan roh dan saya akan berdoa dengan pikiran juga.” Para kritikus sering mengklaim bahwa jika menggunakan bahasa lidah sekarang ini memang merupakan karunia Roh, orang tak akan mampu mengendalikannya, agar ia tidak keliru mengendalikan Allah. Tetapi ide itu tak berdasar. Menggunakan bahasa lidah di masa lalu dan masa kini dikendalikan oleh orang yang Allah sudah rencanakan. Para kritikus bisa saja berkata bahwa orang-orang yang memiliki tangan yang benar-benar ciptaan Allah tak memiliki kendali atas tangan-tangan mereka, dan orang-orang yang membuat keputusan secara sadar untuk menggunakan tangan mereka akan coba mengendalikan Allah.

Setelah dibaptis dengan Roh Kudus, dengan mudah anda dapat buktikan sendiri bahwa ucapan dalam bahasa lidah berasal dari roh bukannya dari pikiran anda. Pertama, cobalah berbincang dengan seseorang dan di saat yang sama anda membaca buku ini. Ternyata, anda tak dapat melakukan kedua kegiatan pada saat yang sama. Tetapi, anda akan tahu, saat anda berbahasa lidah, anda dapat terus membaca buku ini. Karena anda tidak memakai pikiran anda untuk berbahasa lidah, yakni ucapan dari roh anda. Jadi, saat roh anda berdoa, anda dapat gunakan pikiran anda untuk membaca dan memahami.

Karena Engkau Dibaptis dengan Roh Kudus (Now That You Are Baptized in the Holy Spirit)

Ingatlah, alasan utama Allah membaptis dengan Roh Kudus adalah untuk melengkapi anda untuk menjadi saksiNya, melalui manifestasi buah-buah dan karunia-karunia Roh (lihat 1 Korintus 12:4-11; Galatia 5:22-23). Dengan memiliki hidup yang seperti Kristus dan menunjukkan kasih, sukacita, dan damai sejahtera dariNya kepada dunia, dan juga mewujudkan karunia-karunia Roh yang adikodrati, maka Allah akan memakai anda untuk menarik orang-orang lain kepadaNya. Kemampuan berbahasa lidah hanyalah salah satu “sungai air hidup” yang harus mengalir dari kehidupan dari dalam diri anda.

Juga, ingatlah Allah memberikan kita Roh Kudus untuk memampukan kita menjangkau semua orang di bumi dengan Injil (lihat Kisah Para Rasul 1:8). Ketika kita berbahasa lidah, kita harus sadari bahwa bahasa yang kita pakai bisa saja bahasa asli dari suku terpencil atau dari bangsa asing. Setiap kali kita berdoa dalam bahasa lidah, kita harus tetap ingat bahwa Allah inginkan orang-orang dari setiap bahasa untuk mendengar tentang Yesus. Kita harus bertanya kepada Tuhan bagaimana cara Ia mau kita untuk terlibat dalam pemenuhan Amanat Agung Yesus.

Berbahasa lidah haruslah dilakukan sesering mungkin. Paulus, seorang nara-sumber kuasa roh, menulis, “Aku mengucap syukur kepada Allah, bahwa aku berkata-kata dengan bahasa roh lebih dari pada kamu semua.” (1 Korintus 14:18). Ia menuliskan kata-kata itu kepada jemaat yang banyak mempraktekkan bahasa lidah (walau biasanya pada saat-saat yang tidak tepat). Karena itu, Paulus pasti sering berbahasa lidah demi melakukan lebih dari yang mereka lakukan. Berdoa dalam bahasa lidah akan membantu kita untuk tetap sadar akan kehadiran Roh Kudus, yang berdiam di dalam kita, dan membantu kita “berdoa tanpa henti” sesuai ajaran Paulus dalam 1 Tesalonika 5:17.

Paulus juga mengajarkan bahwa berbicara bahasa lidah lain mengajarkan orang percaya (lihat 1 Korintus 14:4). Artinya berbahasa lidah akan membangun kita secara rohani. Dengan berdoa dalam bahasa lidah, kita dapat memperkuat manusia batin kita, dalam satu hal kita mungkin tak paham sepenuhnya. Berbicara bahasa lidah lain hendaknya memperkaya kehidupan rohani setiap orang percaya pada setiap hari dan tidak menjadi pengalaman kepenuhan Roh Kudus yang hanya sekali saja.

Ketika anda dibaptis dengan Roh Kudus, saya anjurkan anda untuk meluangkan waktu setiap hari untuk berdoa kepada Allah dalam bahasa baru yang anda alami. Dengan demikian, anda akan rasakan peningkatan hidup dan pertumbuhan rohani dalam diri anda.

Jawaban atas Beberapa Pertanyaan Umum (Answers to a Few Common Questions)

Bisakah kita berkata dengan pasti bahwa orang yang tak pernah berbahasa lidah tak pernah dibaptiskan dengan Roh Kudus? Saya pribadi tak sependapat.

Saya selalu mengajak orang untuk berusaha berbahasa lidah ketika saya berdoa agar mereka dibaptis dengan Roh Kudus, dan, dalam beberapa detik saat mendoakan mereka, sekitar 95% dari mereka mengalami baptisan Roh Kudus. Jumlah itu sama dengan ribuan orang selama bertahun-tahun.

Tetapi, saya tidak ingin berkata seorang Kristen yang telah berdoa untuk dibaptiskan dalam Roh dan yang belum berbahasa lidah tidak dibaptis dengan Roh Kudus, karena baptisan Roh diterima dengan iman dan berbahasa lidah adalah sukarela. Tetapi, jika saya punya waktu untuk berbagi dengan seorang percaya yang telah berdoa untuk dibaptis dalam Roh tetapi tak pernah berbahasa lidah, awalnya saya tunjukkan padanya semua ayat Alkitab dalam Kisah Para Rasul mengenai perkara yang jadi pokok bahasan. Lalu saya juga tunjukkan padanya bagaimana Paulus menuliskan bahwa ia dalam keadaan terkendali ketika ia berbicara atau tidak berbahasa lidah. Seperti Paulus, saya dapat berbahasa lidah kapanpun saya mau, sehingga saya dapat tentukan, jika saya mau, untuk tidak berbahasa lidah lagi. Sehingga, saya yakin dapat saja dibaptis dengan Roh Kudus dan tak pernah berbahasa lidah awalnya tanpa bekerja-sama dengan ucapan-ucapan dari Roh.

Ketika saya mendapat kesempatan untuk berbagi dengan seorang Kristen yang telah berdoa dengan iman untuk mendapatkan baptisan Roh Kudus, tetapi ia tak pernah berbahasa lidah, saya tidak berkata padanya (saya juga tidak percaya) bahwa ia tidak dibaptis dengan Roh Kudus. Saya hanya jelaskan padanya bahwa berbahasa lidah bukan sesuatu yang Roh Kudus pisahkan dari kita. Saya jelaskan bahwa Roh Kudus memberikan ucapan, tetapi kita harus melakukan ucapan, seperti saat seseorang berbicara dalam bahasanya sendiri. Lalu saya beri dia dorongan untuk bekerja-sama dengan Roh Kudus dan mulai berbahasa lidah. Hampir tanpa kecuali, semua segera terjadi.

Tidakkah Paulus Menulis bahwa Tidak Semua Orang Berbahasa Lidah? (Didn’t Paul Write that Not All Speak with Tongues?)

Pertanyaan retoris Paulus, “Bukankah semua orang tidak berbicara dengan bahasa-bahasa lidah?” (1 Korintus 12:30) memiliki jawaban yang jelas, yakni “Tidak”. Pertanyaan itu harus diselaraskan dengan bagian lain dari Perjanjian Baru. Pertanyaan Paulus terdapat dalam konteks pengajarannya tentang karunia-karunia roh, yang semuanya hanya terwujud bila Roh berkehendak (lihat 1 Korintus 12:11). Paulus secara khusus menulis tentang karunia roh dari “berbagai macam bahasa lidah” (1 Korintus 12:10) yang, menurut Paulus, harus selalu disertai dengan karunia roh untuk menafsirkan bahasa lidah. Karunia khsusus ini tidak mungkin jadi manifestasi dari orang-orang di gerejanya, ketika mereka berbahasa lidah di depan banyak orang tanpa ada yang mengartikan. Kita harus bertanya, Mengapa Roh Kudus mengimpartasi karunia bahasa lidah kepada seseorang di depan banyak orang tanpa memberinya karunia mengartikan? Jawabannya adalah Ia tak akan memberikan. Jika tidak, maka Roh Kudus hanya memberikan sesuatu yang bukan kehendak Tuhan.

Jemaat Korintus pasti berdoa dalam bahasa lidah selama ibadah-ibadah jemaat, tanpa ada yang mengartikan. Jadi, kita pelajari bahwa berbahasa lidah memiliki dua manfaat berbeda. Pertama adalah berdoa dalam bahasa lidah yang, kata Paulus, dilakukan secara pribadi. Penggunaan bahasa lidah tidak disertai dengan pemberian artinya, seperti yang Paulus tuliskan, “Sebab jika aku berdoa dengan bahasa roh, maka rohkulah yang berdoa, tetapi akal budiku tidak turut berdoa.” (1 Korintus 14:14). Jelaslah, Paulus tidak selalu tahu apa yang dikatakannya ketika ia berbahasa lidah. Tak ada pemahaman dalam dirinya; juga tak ada pemberian artinya.

Tetapi, ada juga penggunaan karunia bahasa lidah untuk jemaat umum di gereja, yang selalu disertai dengan karunia penafsiran bahasa lidah itu. Hal itu terjadi ketika Roh Kudus menggerakkan seseorang ketika Roh menghendaki, dengan memberinya karunia itu. Orang itu berbicara di depan banyak orang, dan kemudian diberikan artinya. Tetapi, Allah tidak memakai setiap orang seperti itu. Itu sebabnya Paulus menulis bahwa tidak semua orang berbahasa lidah. Tidak semua orang dipakai oleh Allah dalam karunia berbahasa lidah yang muncul tiba-tiba dan diberikan secara spontan, karena Allah tidak memakai setiap orang dalam karunia menafsirkan bahasa lidah. Itulah cara menjawab pertanyaan retoris Paulus, “Bukankah semua orang tidak berbicara dengan bahasa lidah?” dengan bagian-bagian lain yang diajarkan oleh Alkitab.

Saya dapat berbahasa lidah kapanpun saya mau, seperti yang dilakukan oleh Paulus. Jadi jelaslah baik Paulus maupun saya sendiri tidak berkata bahwa kapanpun kita berbahasa lidah, itu “hanya kehendak Roh.” Sesuai kehendak kita. Jadi, apa yang akan kita lakukan ketika kita mau bisa saja bukan karunia bahasa lidah yang hanya terjadi “saat Roh berkehendak.” Juga, Paulus, seperti saya, berbahasa lidah sendiri tanpa memahami apa yang dikatakannya, sehingga bisa saja bukan karunia bahasa lidah yang ditulis dalam 1 Korintus, yang, kata Paulus, selalu disertai dengan karunia penafsiran bahasa lidah.

Jarang sekali saya berbahasa lidah di depan banyak orang. Hanya ketika saya merasakan gerakan Roh Kudus untuk saya lakukan, walaupun saya dapat (seperti yang dilakukan jemaat Korintus) berdoa dalam bahasa lidah dengan keras-keras kapanpun saya mau tanpa ada orang yang mengartikan. Ketika saya merasakan gerakan Roh Kudus di atasku dengan karunia itu, selalu ada pemberian arti yang memperbaiki tubuh Kristus.

Kesimpulannya, kita harus tafsirkan Alkitab secara selaras. Karena pertanyaan retoris Paulus dalam 1 Korintus 12:30, orang-orang mengabaikan banyak ayat Alkitab yang tidak selaras dengan tafsirannya. Mereka berkesimpulan bahwa tak semua orang percaya harus berbicara dengan bahasa lidah lain. Karena kesalahan itulah, mereka kehilangan berkat besar dari Tuhan.

La seguridad de la salvación

¿Es posible estar seguro de la salvación? ¿Puede una persona estar segura que, si muriera en este momento, sería salva? Por supuesto que sí. El apóstol Juan escribió:

Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna, y para que creáis en el nombre del Hijo de Dios (1 Jn. 5:13).

Los maestros de la gracia falsa frecuentemente citan este único versículo para sostener la confianza de todos aquellos que profesan creer en Jesús. Pero a menudo se pierde completamente el significado que Juan quiso darle.

En primer lugar, Juan dijo que él les escribió a aquellos que creen en el nombre del Hijo de Dios, no a aquellos que profesan que son salvos al creer en una doctrina de salvación. No es creer que la salvación es por gracia a través de la fe que nos salva—somos salvos al creer en una persona divina. Y si creemos que Jesús es una persona divina, actuaremos, hablaremos y viviremos de tal modo que nuestra fe sea evidente.

Más aún, observe que Juan dice que él ha escrito “estas cosas” para que sus lectores puedan saber que tienen vida eterna. ¿De qué cosas hablaba? Juan hizo esta declaración en el cierre de su carta en referencia a todo lo que había escrito. Había escrito toda su carta para que sus lectores pudieran saber que tenían vida eterna. Al evaluar sus vidas a la luz de lo que él dijo que caracteriza a todos los creyentes verdaderos, podían determinar si eran genuinamente salvos.

Al compararnos con lo que Juan dijo que distingue a los creyentes auténticos, podemos también determinar si la gracia de Dios realmente nos ha cambiado. Si es así, estamos seguros de nuestra salvación. Esto no es confiar en nuestras obras para salvación. Más bien, es recibir la seguridad de la salvación por medio de la evidencia de la gracia de Dios que obra en y a través de nosotros. Muchos antinómicos se ciñen a la memoria de una oración hecha una vez por la falsa seguridad de su salvación, en tanto que los cristianos genuinos pueden mirar sus vidas y ver la obra de la gracia transformadora de Dios. Podemos saber[1] que somos salvos.

¿Qué escribió Juan que nos ayuda a hacer nuestra evaluación? ¿Cuáles son las características que distinguen a los creyentes auténticos? Juan repetidamente menciona tres pruebas. Una es moral (ver 2:3-6; 2:28-3:10); la segunda es social (ver 2:7-11; 3:11-18; 4:7:21) y la tercera es doctrinal (ver 2:18-27; 4:1-6). Estudiemos las tres.

La prueba moral: Obediencia a los mandamientos de Jesús

Y en esto sabemos que nosotros le conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en éste verdaderamente el amor de Dios se ha perfeccionado; por esto sabemos que estamos en él. El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo (1 Juan 2:3-6, énfasis del autor)

Si guardamos los mandamientos de Jesús, (1) sabemos que llegamos a conocerle y (2) sabemos que estamos en él.

Algunos quieren que creamos que “conocer a Jesús” es una expresión que se refiere a los cristianos que son más maduros en Cristo. Los cristianos jóvenes e inmaduros no “conocen” realmente a Jesús tan bien como los cristianos más viejos. Se concluye, entonces, que Juan afirmaba que es posible diferenciar a los cristianos maduros e inmaduros por nuestra obediencia o desobediencia. ¿Pero fue eso lo que Juan dijo?

Ciertamente no, por varias razones. En el pasaje que acabamos de leer, Juan también usó la expresión, “en él”, afirmando que también podemos saber si estamos en Cristo si guardamos sus mandamientos. Cualquiera que haya leído el Nuevo Testamento sabe que todos los cristianos verdaderos están en Cristo, no sólo los cristianos más maduros. Ya que aquellos que están en él y aquellos que le conocen se distinguen por cumplir sus mandamientos, el conocerle a él debe ser equivalente a el estar en él.

En segundo lugar, Jesús también usó la misma expresión, el conocerle a él, como equivalentes a ser salvos:

Ellos [los fariseos] le dijeron: ¿Dónde está tu Padre? Respondió Jesús: Ni a mí me conocéis, ni a mi Padre; si a mí me conocieseis, también a mi Padre conoceríais (Juan 8:19, énfasis del autor).

Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas [las que son salvas], y las mías me conocen (Juan 10:14, énfasis del autor).

Si me conocieseis, también a mi Padre conoceríais; y desde ahora le conocéis, y le habéis visto (Juan 14:7, énfasis del autor, cf. 1 Juan 3:6).

Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado (Juan 17:3, énfasis del autor).

En tercer lugar, Juan también usó la expresión, conocerle a él, en otro lugar en su primera epístola que claramente equipara el conocer a Jesús con el ser salvo:

Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios; por esto el mundo no nos conoce, porque no le conoció a él (1 Juan 3:1, énfasis del autor).

Finalmente, el contexto de la expresión, conocerle a él, dentro de la epístola de Juan, que se trata de las pruebas de la fe auténtica, brinda mayor apoyo a la idea de que la expresión es aplicable a todos los verdaderos creyentes. Por ejemplo, en la segunda discusión de Juan de la prueba moral, él sin duda afirma que “practicar la justicia” es la evidencia de ser nacido de nuevo:

Y ahora, hijitos, permaneced en él, para que cuando se manifieste, tengamos confianza, para que en su venida no nos alejemos de él avergonzados. Si sabéis que él es justo, sabed también que todo el que hace justicia es nacido de él (1 Jn. 2:28-29, énfasis del autor).

Por estas razones, podemos concluir que cuando Juan escribe sobre “conocer a Jesús”, no se refiere a estar en íntima comunión con Jesús como sí lo están los cristianos más maduros, sino que se refiere a ser salvo. Aquellos que le conocen, le obedecen.

Juan reitera la prueba moral en párrafos posteriores:

Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro. Todo aquel que comete pecado, infringe también la ley; pues el pecado es infracción de la ley. Y sabéis que él apareció para quitar nuestros pecados, y no hay pecado en él. Todo aquel que permanece en él, no peca; todo aquel que peca, no le ha visto, ni le ha conocido. Hijitos, nadie os engañe; el que hace justicia es justo, como él es justo. El que practica el pecado es del diablo; porque el diablo peca desde el principio. Para esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo. Todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios. En esto se manifiestan los hijos de Dios, y los hijos del diablo: todo aquel que no hace justicia, y que no ama a su hermano, no es de Dios (1 Juan 3:2-10, énfasis del autor).

¿Cómo podría estar más claro? Por su gracia, Dios transforma en hijos obedientes a aquellos que verdaderamente creen en Jesús. Juan escribió “estas cosas” para que sepamos que tenemos vida eterna” (1 Juan 5:13).

¿Está usted obedeciendo los mandamientos de Jesús? Tal vez desee revisar la lista de los mandamientos de Jesús en el capítulo nueve. Ningún cristiano los obedece a la perfección, pero todos los cristianos genuinos se caracterizan más por la obediencia que por la desobediencia.

La prueba social: Amando a los hermanos

Porque este es el mensaje que habéis oído desde el principio: Que nos amemos unos a otros. No como Caín, que era del maligno y mató a su hermano. ¿Y por qué causa le mató? Porque sus obras eran malas, y las de su hermano justas. Hermanos míos, no os extrañéis si el mundo os aborrece. Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos. El que no ama a su hermano, permanece en muerte. Todo aquel que aborrece a su hermano es homicida; y sabéis que ningún homicida tiene vida permanente en él (1 Juan 3:11-15).

Cuando nacemos de nuevo, Dios, por su Santo Espíritu viene a vivir en nosotros impartiéndonos su naturaleza. Dios es amor, Juan dice (1 Juan 4:8), y así en el momento en que Dios viene a nuestro ser interior, su amor también nos toca. Pablo escribió, “porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado” (Ro. 5:5).

Aquellos que son nacidos de nuevo espiritualmente encuentran que, en particular, poseen un amor sobrenatural por sus hermanos en la fe, sus hermanas y hermanos espirituales. De hecho, si sus parientes no son salvos, realmente prefieren pasar su tiempo con sus familiares espirituales. O, cuando un auto en la carretera les pasa de cerca con una calcomanía que dice “Amo a Jesús”, sienten un calor especial por aquellos ocupantes desconocidos del vehículo. Si hubieran vivido en los tiempos del filósofo griego, Celso, también hubieran sido el blanco de su crítica: “¡Estos cristianos se aman aun antes de conocerse!”.

Este amor otorgado divinamente va más allá de los abrazos y apretones de manos después de la iglesia. Es el mismo amor que Dios tiene por sus hijos, cuidadoso y compasivo:

En esto hemos conocido el amor, en que él puso su vida por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos. Pero el que tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad, y cierra contra él su corazón, ¿cómo mora el amor de Dios en él? Hijitos míos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad (1 Juan 3:16-18).

El amor que los cristianos genuinos poseen unos por otros es tan real que les identifica como discípulos de Cristo a la vista de los inconversos (ver Juan 13:35) y les distingue de los inconversos a los ojos de Dios (ver Mt. 25:31-46). Aquellos que no aman a sus hermanos no aman a Dios (ver 1 Juan 4:20).

Por supuesto, este amor puede crecer, y aquellos que realmente lo poseen no siempre lo muestran a la perfección. No obstante, cada creyente genuino es conciente de la reserva interior que tiende a mostrarse a través de sus ojos, manos, pensamientos y palabras. Este creyente genuino ama a otros discípulos de Jesús. ¿Los ama usted? Juan escribió “estas cosas” para que nosotros “sepamos que tenemos vida eterna” (1 Juan 5:13).

La prueba doctrinal

¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es anticristo, el que niega al Padre y al Hijo. Todo aquel que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre. El que confiesa al Hijo, tiene también al Padre… Todo aquel que confiese que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él, y él en Dios… Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios; y todo aquel que ama al que engendró, ama también al que ha sido engendrado por él (1 Juan 2:22-23; 4:15; 5:1).

Esta prueba doctrinal es a menudo la única prueba considerada como válida por los antinómicos. Si alguien confiesa que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, se considera salvo, aun si falla las otras dos pruebas de Juan. Tenga en mente que es posible confesar verbalmente la fe en que Jesús es el Cristo e Hijo de Dios, en tanto que a la vez puede negar su fe con sus acciones. Por lo menos cuatro veces en su primera epístola, Juan escribe sobre aquellos cuyas acciones anulan sus palabras:

El que dice: Yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no está en él (1 Juan 2:4, énfasis del autor).

El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo (1 Juan 2:6, énfasis del autor).

El que dice que está en la luz, y aborrece a su hermano, está todavía en tinieblas (1 Juan 2:9, énfasis del autor).

Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto? (1 Juan 4:20, énfasis del autor).

A la luz de esto, seríamos ingenuos al pensar que pasaríamos la prueba doctrinal si no aprobamos ni la prueba moral ni la social. Las tres son igualmente importantes. Observe como Juan une las tres en una afirmación abreviada hacia el final de su carta:

Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo [la prueba doctrinal], es nacido de Dios; y todo aquel que ama al que engendró, ama también al que ha sido engendrado por él [la prueba social]. En esto conocemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos a Dios, y guardamos sus mandamientos[la prueba moral] (1 Juan 5:1-2).

Juan escribió estas cosas “para que sepan que tienen vida eterna” (1 Juan 5:13). La carta de Juan colma de seguridad a aquellos que en verdad han nacido de nuevo, en tanto que advierte a aquellos cuya fe es falsa. Como escribiera en la introducción a este libro, si yo estuviera engañado en lo concerniente a mi salvación, es mejor que me dé cuenta ahora y no después de muerto. Ahora hay tiempo para arrepentirse y confiar en Jesús—luego será muy tarde.

Aquellos con conciencias demasiado sensibles

He descubierto que existe un pequeño porcentaje de legítimos creyentes en Cristo que se alarman indebidamente sobre su estado espiritual luego de leer un libro como éste, básicamente debido a su personalidad. Son fieles a Cristo y tienen estándares muy altos para sí mismos. A menudo son perfeccionistas en sus vidas personales. En algunos casos, fueron criados bajo la influencia de un padre o una madre muy demandante, ante cuyos ojos nunca sintieron que “daban la talla”. En otros casos, han pasado algún tiempo aprisionados en iglesias legalistas, en donde el tema de los sermones siempre era el pecado y nunca la gracia, o en donde los estándares externos como el peinado o el largo del vestido eran la prueba tornasol de la salvación propia. Tal vez fueron adoctrinados para creer que perdían su salvación cada vez que pecaban.

Estos son cristianos que, por falta de una mejor manera de expresarlo, tienen conciencias altamente sensibles. Son rápidos para condenarse a sí mismos. Si diezman y ayudan a tres niños pobres, se sienten culpables por no ayudar a cuatro y luego se preguntan si son salvos. Sirven a otros sin egoísmo en la iglesia, pero como luchan para llevarse bien con un viejo diácono irritable, se preguntan si en verdad han nacido de nuevo. Comparten el evangelio con sus compañeros de trabajo, pero se sienten culpables porque no han dejado su trabajo para ser misioneros en Haití. Son cristianos del treinta por ciento y no del cien por ciento (ver Marcos 4:8). No son adúlteros, ni fornicarios, ni homosexuales, ni idólatras, ni borrachos, ni mentirosos, ni ladrones, pero como no son perfectos, temen ir al infierno, aunque su vida se caracteriza por la rectitud.

Tales creyentes sólo pueden ser controlados por la palabra de Dios. Si usted es uno de esos creyentes, le exhorto a que lea el Nuevo Testamento y note las imperfecciones de muchos de los redimidos. Todos nos tambaleamos en alguna manera, especialmente en lo que decimos (ver Stg. 3:2). El fruto del Espíritu aún tiene espacio para crecer y madurar en todas nuestras vidas. La obra de Dios en nosotros no se ha completado aún. Entonces no permita que el diablo tuerza lo que Dios ha dicho y le condene. Dios le ama, y, hasta ahora, su único hijo perfecto es Jesús.


[1] Ciertamente, la primera epístola de Juan podría ser clasificada como “la carta acerca del conocimiento”. La palabra saber (o conocer) se encuentra cuarenta veces en sus cinco capítulos.